विरोधी परिहारंगल (बाधाओं का निष्कासन) – १६

 श्रीः  श्रीमते शठकोपाय नमः  श्रीमते रामानुजाय नमः  श्रीमद्वरवरमुनये नमः  श्रीवानाचलमहामुनये नमः  श्रीवादिभीकरमहागुरुवे नमः

श्रीवैष्णवों को अपने दैनिक जीवन में कैसी चुनोतियों का सामना करना पड़ता है इसका उपदेश श्रीरामानुज स्वामीजी ने वंगी पुरुत्तु नम्बी को दिया । वंगी पुरुत्तु नम्बी ने उस पर व्याख्या करके “विरोधि परिहारंगल” नामक ग्रन्थ के रूप में प्रस्तुत किया । इस ग्रन्थ पर अँग्रेजी में व्याख्या श्रीमान सारथी तोताद्रीजी ने की है। उसके आधार पर हम लोग हिन्दी में व्याख्या को देखेगें । इस पूर्ण ग्रन्थ की व्याख्या को हम लोग https://srivaishnavagranthamshindi.wordpress.com/virodhi-pariharangal/ पर हिन्दी में देख सकते है।

<– विरोधी परिहारंगल (बाधाओं का निष्कासन) – १

आगे बढ़ने से पहले, श्रीवैष्णव तिरुवाराधन के विषय में भली प्रकार से जानने के लिए http://ponnadi.blogspot.in/2012/07/srivaishnava-thiruvaaraadhanam.html पर देखें क्यूंकि यह लेख इसी तत्व से सम्बंधित है।

४७) समाराधनम विरोधी तिरुमाली में भगवान की पुजा करते वक्त आनेवाली बाधायें

1-bhagavan-5-forms

भगवान के स्वरूप– पर (परमपदधाम में), व्यूह (क्षीराब्धी), विभव (श्रीराम, श्रीकृष्ण आदि अवतार), अन्तर्यामी (हमारे आत्मा में विराजमान), अर्चा (मन्दिर), अर्चा (तिरुमाली में)

2-thiruvaradhanam

तिरुमाली में तिरुवाराधन

यहाँ समाराधनम का अर्थ है कैंकर्य समझ कर तिरुमाली में भगवान कि पूजा करना। परम्परागत रूप से इसे तिरुवाराधन कहते है। भगवद आराधन बिना किसी आशा के बदले में प्रेम भाव से करना। भगवद गीता ९.२६ में भगवान कहते है “प्रथम पुष्पं पलं थोयम योमे भक्त्या प्रयच्छति तदहं भक्ति उपहृतं अस्नामी प्रयतात्मन” – एक पत्ता, फूल, फल या जल – जब भक्ति से मुझे अर्पण करोगे, तो प्रसन्नता से मैं उसे ग्रहण करूँगा। इस भाग में भगवद आराधन के समय हमारा रवैया समझाया गया है। अन्तिम भाग में भागवत आराधन समझाया गया है। अनुवादक टिप्पणी: तिरुवाराधनं का श्रीवैष्णवों के जीवन में बड़ा महत्व है। भगवान कि दया को हम यहाँ देख सकते है जो अपने भक्तों के तिरुमाली में अर्चावतार रूप में विराजमान होते है। यह सुनिश्चित करना बहुत मुख्य बात है कि श्रीवैष्णवों कि तिरुमाली में ऐसे भगवान का विशेष ध्यान दिया जाता है। समाश्रयण (पञ्च संस्कार) के भाग में हमारे आचार्य यह ५ शुद्धता के कार्य करते है – १) ताप (गर्म शंख चक्र को अपने दोनों बाहु पर अंकित करना), २) पुण्ड्र (ऊर्ध्वपुण्ड्र तिलक धारण कराना – सफेद भगवान के चरण को संबोधीत करता है और लाल अम्माजी को), ३) नाम (दास्य नाम – शिष्य का नाम करण करना), ४) मन्त्र (गुप्त मन्त्र शिष्य को सिखाना जो उसे इस संसार बन्धन से मुक्त करेगा) और ५) याग सिखाना (भगवान कि तिरुवाराधन कि विधी)। एक बार अपने आचार्य से समाश्रित होने के पश्चात तिरुवाराधन शिष्य के लिये अति मुख्य कैंकर्य है। शिष्य को अपने आचार्य से यह तिरुवाराधन कि विधी को अच्छी तरह सीख कर अपने तिरुमाली में करना चाहिये। श्रीरामानुज स्वामीजी ने अपने नित्य ग्रन्थ (संस्कृत) में तिरुवाराधन क्रम को समझाया है। श्रीवरवरमुनि स्वामीजी ने अपने जीयर पड़ी (तमिल) तिरुवाराधन में यह समझाया है। तिरुवाराधन की कीर्ति और उसका क्रम http://ponnadi.blogspot.in/2012/07/srivaishnava-thiruvaaraadhanam.html पर समझाया गया है। हमारे नित्यानुसंधान के विषय में और अधिक http://ponnadi.blogspot.in/p/anushtanam.html पर देखा जा सकता है।

  • धार्मिक भय से तिरुवाराधन करना और भगवान के प्रेम भक्ति के लिये उसे न करना बाधा है। तिरुवाराधन को इस विश्वास के साथ करना चाहिये कि यही हमारे लिये उचित कैंकर्य है। अनुवादक टिप्पणी: भगवान अपने भक्तों के तिरुमाली में दया और प्रेम के कारण आते है। हमें और कुछ नहीं बल्कि उनके प्रति परस्पर प्रेम करना है। तिरुवाराधन करके हम भगवान से सीधे और केवल उनसे ही वार्तालाप कर सकते है। इस आपसि क्रिया को सही तरिके से करने हेतु हमें यह समझना चाहिये कि जीवात्मा (स्वयं) भगवान (जिनके पास असीम अच्छे गुण है) का सच्चा दास है। एक बार यह समझ आने पर हम स्वतः ही उनकी पूजा सही प्रकार से करेंगे वैसे ही जैसे हमारे पूर्वाचार्यों ने सिखाया है।
  • तिरुवाराधन करते समय किसी को भी आलस्य नहीं करना चाहिये। तिरुवाराधन करते समय हमें प्रसन्न और उत्साही होना चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: यह समझाया जा चुका है कि तिरुवाराधन को थोड़े भय से (कि हम भगवान कि सेवा कर रहे इसलिये कोई गलती नहीं करनी चाहिये) और प्रेम भक्ति (कि ऐसे परमपिता हमारी सेवा स्वीकार कर रहे है- इसलिये हमें उन्हें बहुत भव्य ढंग से बहुत भक्ति से सेवा करनी चाहिये) से करना चाहिये। ऐसे स्वभाव के साथ एक क्षण के लिये भी आलस्य के लिये कोई जगह नहीं है।
  • तिरुवाराधन करने हेतु कोई दूसरे को नियुक्त करना सही नहीं है। हमें अपने भगवान कि सेवा स्वयं हीं करनी चाहिये। हम एक बहुत प्रचलित पंक्ति को स्मरण कर सकते है “आलिट्टू अंधी तोलवो” (क्या हम किसी को हमारी संध्या वंदन करने हेतु नियुक्त कर सकते है क्या? नहीं – कोई भी हो उसे अपने नित्यानुष्ठान कर्मों को स्वयं हीं करना चाहिये।) और “महिषी स्वेतत्तुक्कु आलिदुवारुण्डो?” – (ऐसा कोई राजा है जो अपनी रानी के पसीने को पोछने के लिये किसी को नियुक्त करता है? नहीं – अपने निर्हेतुक प्रेम के लिये वह स्वयं ही करेगा)।
  • तिरुवाराधन को सही समय पर करना चाहिये ना की अपने अनुकूल। अनुवादक टिप्पणी: जैसे श्रीवरवरमुनि स्वामीजी के पूर्व/उत्तर दिनचर्या में बताया गया है तिरुवाराधन को ३ बार करना चाहिये – संक्षीप्त में प्रात: काल में, विस्तार से मध्यान में और सायंकाल में फिर से संक्षीप्त में। सामान्यत: मुख्य तिरुवाराधन दिन के मध्य में किया जाता है। वैधीका को पञ्च काल परायण कहा जाता है – वह जो दिन को पाँच भाग में बाँटता है और हर एक भाग में कुछ कैंकर्य करता है। वह पाँच भाग है – अभिगमनम (उठना – सुबह के शरीर का शुद्धीकरण), उपाधानम (कच्चा पदार्थ जमा करना), इज्जा (देव पूजा – जमा किये हुए पदार्थ से तिरुवाराधन करना), स्वाध्यायम (वेद, वेदान्त, दिव्य प्रबन्ध आदि सिखना) और अन्त में योगम (ध्यान करना और मन/शरीर को भगवान के सोच के लिये आराम करना)। इससे हम यह समझ सकते है कि मुख्य और विस्तार पूर्वक तिरुवाराधन दिन के मध्य में किया जाता है। उसी तरह पितृ कार्य (श्राद्ध आदि) को दोपहर २.०० बजे के पश्चात करना चाहिये – वही पितृ के लिये योग्य समय है।
  • तिरुवाराधन यश के लिये और अन्य जन हमारी बढाई करे इसीलिए करना बाधा है। उसे भगवान का कैंकर्य समझकर करना चाहिये।
  • तिरुवाराधन पैसे के लिये करना बाधा है। उसे पैसे के लिये नहीं बल्कि स्वयं प्रयोजनम के लिये करना चाहिये।
  • तिरुवाराधन को अन्य काम्य कर्मों के जैसे नहीं करना चाहिये (जहाँ कोई एक कर्म फल प्राप्ति के लिये करता है)। उसे बिना कोई आशा के कैंकर्य समझकर करना चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: उदाहरण के लिये स्वर्ग प्राप्ति के लिये ज्योतिष्टोम करता है। तिरुवाराधन ऐसे सांसारिक लाभ के लिये नहीं करना चाहिये – बल्कि उसे हमारे स्वयं के स्वरूप कि पूर्ति के लिये करना चाहिये कि हम भगवान के नित्य दास है।
  • तिरुवाराधन यह समझकर करना चाहिये कि हमारा शरीर (और इन्द्रियाँ) भगवान द्वारा उनकी सेवा हेतु दिया हुआ है। ऐसा न करना विरोधी है। अनुवादक टिप्पणी: जैसे इसमे कहा गया है कि “विचित्रा देह संपत्तिर इशवराय निवेदितुम, पूर्वमेव कृता ब्राह्मण हस्तपाधाधि संयुक्ता” – जब जीवात्मा कठीन परिस्थिती में हो (प्रलय के समय) जैसे एक अचित वस्तु, बिना शरीर/इन्द्रियाँ के और सांसारिक भोग को भोगे बिना या बंधन मुक्त करने कि कोशिश करना कृपा प्रदान करने वाले सर्वेश्वर उनके चरण कमल कि ओर अग्रेसर होने के लिये जीवात्मा को शरीर/इन्द्रियाँ के साथ आशिर्वाद प्रदान करते है। जीवात्मा शरीर/इन्द्रियाँ उपयोग के बजाय श्रीशठकोप स्वामीजी सहस्त्रगीति में जैसे बताये है वैसे भगवान कि ओर अग्रेसर होते है। “अन्नाल नी तंत आक्कैयिन वलि उलल्वेन”, शारीरिक आनन्द कि ओर जाता है, वैसे हीं जैसे एक मनुष्य जिसे नदी पार करने के लिये एक बेड़ा दिया जाता है वह नदी के दिशा में उसकी प्रवाह से समुद्र में गिर जाता है, इसीतरह इस संसार के चक्कर से बाहर आने के लिये जो इन्द्रियाँ/शरीर जीवात्मा को दि गयी थी उससे वो उतना हीं इस संसार में डुब जाता है। श्रीतिरुवरंगत्तु अमुधनार यही तत्व श्रीरामानुज नुतरंदादी के ६७वें पाशुर में समझाते है “मायवन तन्नै वणन्ग वैत्त करणम इवै” – भगवान हम जीवात्मा को यह शरीर उनकी सेवा हेतु दिये है। अत: हमें इस जन्म के सहीं उद्देश को जानना और उसी प्रकार निर्वाह करना चाहिये।
  • हमें भगवान कि पूजा यह समझकर करनी चाहिये कि यह स्वाभाविक है, जीवात्मा जो भगवान के दास है उसके सच्चे स्वभाव को शोभा देता है। इसे सतही तौर पर नहीं करना चाहिये।
  • भगवान को अवाप्त समस्त कामन कहते है (वह जो जिसकी सभी इच्छाएं पूर्ण हो गयी हो)। वह दूसरों से कुछ भी आशा नहीं करते है और उन्हें निरपेक्षन (इच्छा रहित) कहते है। तिरुवाराधन हम हमारे स्वरूप में सही तरिके से स्थापित हो और हमारी ज़िम्मेदारी को पूर्ण करने हेतु करते है। हमें यह नहीं सोचना चाहिये कि भगवान हम पर निर्भर है। अनुवादक टिप्पणी: भगवान सर्व स्वतंत्र है। जीवात्मा पराधीन है। कुरुक्षेत्र के मैदान में भगवान स्वयं अर्जुन के सारथी बनकर उनके लिये उपलब्ध हुए थे। श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी मुमुक्षुपड्डी के चरम श्लोक प्रकरण के २४७ सूत्रं में बहुत सुन्दरता से समझाते है। “किलिल पारतंत्रियमुम इंत स्वातंत्रियत्तिनुदैया एल्लै निलमिरे”। हमारे पूर्वाचार्यों कि दीप्ति को इस सुन्दर वर्णन से समझा जा सकता है। यहाँ इस विभाग में श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी “अहं” कि चर्चा करते है – जहाँ भगवान अपनी प्रधानता को बताते है। श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी इसे चरम श्लोक के पहली पंक्ति में “मां” से जोड़ते है जहाँ भगवान कृष्ण स्वयं को सारथी दिखाते है और अर्जुन को कहते है कि पूर्णत: केवल उन पर निर्भर रहे। श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी समझाते है कि भगवान स्वयं इतना नीचा पद अपने भक्तों के सामने लेते है यह उनके श्रेष्ठता का स्वरूप है। उसी तरह भगवान अर्चा विग्रह का अवतार ग्रहण कर अपने भक्तों कि तिरुमाली में विराजमान होते है और भक्तों को पूर्ण अधीन प्रदर्शित करते है और यह सौलभ्य भी है।
  • सभी को यह बात समझना चाहिये कि सब कुछ भगवान का हीं है और वें हीं सभी के नियंत्रक है और स्वयं के वस्तु लेकर वें हीं तिरुवाराधन कराते है। हमें यह नहीं विचार करना चाहिये कि भगवान का तिरुवाराधन हम अपने वस्तु से कर रहे है। अगर हम कुछ फल या अन्य भोग लगाते है हमे यह सोचना चाहिये कि “वह स्वयं का वस्तु अपना रहे है हमारा कुछ भी नहीं है” और उनकी सेवा करे। अनुवादक टिप्पणी: शास्त्र में कहा गया है “स्वत्वं आत्मनि संजातं स्वामित्वं ब्रह्मणी स्थितम” – जीवात्मा का यह गुण होना है कि वह भगवान कि संपत्ति है और भगवान का स्वभाव स्वामी होना है। यहीं बात अचित को भी लागू होती है – सब कुछ भगवान का हीं है। एक बार यह ज्ञान जीवात्मा को समझ में आ जाये वह भगवान कि नित्य सेवा का अधिकारी होगा।
  • हमें तिरुवाराधन स्वयं को पवित्र करने हेतु करना चाहिये नाकि भगवान को शुद्ध करने हेतु। भगवान हमेशा पवित्र है और उन्हें अंदणन, कुंदन, अमलन, आदि कहा जाता है। हम दोष और अपवित्रता से भरे हुए है। भगवान कि पूजा कर हम भी पवित्र हो जाते है (क्योंकि मन हमेशा भगवान के विषय में हीं सोचता है)। फिर भी स्नान, साफ वस्त्र पहनकर, नित्य कर्मानुष्ठान कर और प्रपन्न के दिनचर्या का पालन कर सभी को अपने शरीर को शुद्ध कर तिरुवाराधन करना चाहिये – हमें यह विचार नहीं करना चाहिये कि भगवान कि पूजा कर हम शुद्ध हो जायेंगे इसलिये इन शुद्धता के कदमों को पालन करने कि कोई आवश्यकता नहीं है। अनुवादक टिप्पणी: मन और शरीर दोनों को शुद्ध करना चाहिये। शारीरिक शुद्धता स्नान आदि से प्राप्त होती है और मन कि शुद्धता भगवान और उनके दिव्य गुणों के ध्यान से प्राप्त होती है। क्योंकि भगवान शुद्ध है जीवात्मा उनका ध्यान पूजन करके शुद्ध हो जाता है।
  • यह नहीं समझना कि भगवान का तिरुवाराधन करते समय भगवान केवल भाव शुद्धी कि इच्छा करते है।
  • यह विचार करना कि भगवान को हम क्या देते है उस पर हमारा न्याय करेंगे यह बाधा है। भगवान किसी के द्वारा उन्हें क्या दिया है उस पर निर्णय नहीं करते है – चाहे वह सस्ता हो या महंगा, अमीर हो या गरीब आदि। सभी को उनकी पूजा और सेवा प्रेम से और अपने हेसियत से उन्हें कुछ भी प्रदान करके करना चाहिये। अगर कोई अमीरों का खान दे जैसे घी आदि तो उसे वह बिना डरे करना चाहिये। परन्तु अगर कोई मूल प्रसाद ही अर्पण करें तो भगवान उस विषय कि परवाह नहीं करते कि क्या अर्पण किया है – परन्तु किस परिस्थिती में अर्पण किया है। शास्त्र में कहा गया है “यधन्न: पुरुषो भवति तदन्नस्थस्य देवता” – जो भी हम पाते है पहिले उस खाने को भगवान को अर्पण करना चाहिये उसके पश्चात प्रसाद रूप में ग्रहण करना चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: यह प्रमाण बहुत मुख्य है। कोई भी भगवान को वह प्रसाद अर्पण कर सकता है जो किसी के पाने के लिये उचित हो। भगवान कुछ भी और सब कुछ पा सकते है। परन्तु हर व्यक्ति अपने वर्ण और आश्रमानुसार कुछ हीं पदार्थ पा सकता है। उदाहरण पर गृहस्थ पान सुपारी भगवान को अर्पण कर पा सकता है, ब्रह्मचारी अगर वह प्रसाद हो तो भी उसे ग्रहण नहीं कर सकता है। इसलिये हमें उसे सावधानी से उस वस्तु का विश्लेषण करना चाहिये और यह देखना चाहिये कि स्वयं के पाने के पहिले क्या उसे भगवान को अर्पण किया जा सकता है।
  • यह सोचना कि तिरुवाराधन बहुत कठिन कार्य है परंतु उसे रिझानेवाला कार्य न समझना। तिरुवाराधन को रिझानेवाला कार्य समझना चाहिये और उसे प्रसन्नता से करना चाहिये।
  • भगवान का सौलभ्य देखते हुए तिरुवाराधन करने से हमें दुर्लक्षित नहीं होना चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: भगवान का हमारे तिरुमाली में अर्चा विग्रह के रूप में विराजमान होना स्वीकार करना ही सौल्यभता है – वें हमारे घर मे ही सुगम है। परन्तु उनके इस सादगी भरे आनंदमय तत्व को देखते हुए किसी को यह विचार नहीं करना चाहिये कि वें पूजा करने योग्य नहीं है – यह पूर्णत: असभ्य है।
  • तिरुमाली में अर्चावतार को श्रेष्ठ न मानना और उनकी मौजुदगी को महसुस न करना बाधा है। हमें यह दृढ़ विश्वास करना चाहिये कि तिरुमाली में अर्चावतार श्रीवैकुण्ठ के परमपदनाथ हीं है। मुदल तिरुवंदादी में श्रीसरोयोगी स्वामीजी ४४वें पाशुर में कहते है कि “तमर उगन्ददेव उरुवम अव उरुवम ताने तमर उगन्ददेप्पेर मट्रप्पेर्” – भगवान उनके भक्तों के लिए जो रूप पसन्द है वहीं रूप लेते है। भक्तों को जो पसंद है वही नाम ग्रहण करते है। सहस्त्रगीति में श्रीशठकोप स्वामीजी कहते “नेंजिनाल नीनैपपान्यवन अवनागुम निलकदल वण्णने” – श्रेष्ठ भगवान वहीं है जिसने वहीं रूप लिया है जो उसके भक्तों कि इच्छा है।
  • हमें स्वयं को अपने आचार्य का दास समझना चाहिये और अपने आचार्य के प्रति तिरुवाराधन करना चाहिये। हमें तिरुवाराधन आचार्य आज्ञा प्राप्त होने के पश्चात करना चाहिये। समाश्रयण के भाग में आचार्य शिष्य को तिरुवाराधन कैसे करना चाहिये यह सिखाते है और शिष्य को तिरुवाराधन कैसे करना यह शिक्षा देते है। हमारे नित्य तिरुवाराधन में हम इस संकल्प “श्री भगवदाज्ञा भगवत कैंकर्यरूपं आचार्य हस्तेन भगवदाराधनं करिष्ये” को स्मरण करते है – मुझे इस तिरुवाराधन को करने दे जो मेरे आचार्य के हस्त है। अत: हमे अपने आप को आचार्य दास समझकर तिरुवाराधन करना चाहिये।
  • सांसारिक जीवों के सामने हमें तिरुवाराधन नहीं करना चाहिये। ऐसा करना बाधा है। उसी तरह जब श्रीवैष्णव उपस्थित हो तो हमें तिरुवाराधन करते समय पर्दा नहीं करना चाहिये – बल्कि तिरुवाराधन उनके समक्ष हीं करना चाहिये।
  • तिरुवाराधन केवल एक दिनचर्या समझकर नहीं करना चाहिये। हमें बड़ो द्वारा किए हुए प्रक्रिया को समझना चाहिये जैसे तिरुपावै में कहा गया है “मेलैयार सेय्वनगल” – बड़ों ने क्या किया है। अनुवादक टिप्पणी: शिष्टाचरण (तत्व जो हमारे पूर्वाचार्य पालन करते थे) हमारे लिये बहुत मुख्य है। उन्होंने शास्त्र के तत्व को पूर्णत: समझा है और सबसे मुख्य बात उन्होंने उसका पालन किया है। अत: अगर हम आचार्य और आलवारों के राह में चलते है तो हमको इस राह में चलना बहुत सरल होगा।
  • तिरुवाराधन करते समय निम्म बाधाएं पहचानी गयी है:
    • तिरुवाराधन को अन्य मंत्रों के साथ करना। सामान्यत: मन्त्र यानी तिरुमन्त्र (अष्टाक्षर मन्त्र)। तिरुनेडुन्दाण्डगम के पाशुर ४ में यह कहा गया है की “मन्दिरत्तै मन्दिरत्ताल मरवादेन्रुम वालुदियेल वाललाम मड नेञ्जमे” – तिरुमन्त्र से भगवान का निरन्तर स्मरण किया जा सकता है और इस तरह एक गौरवशाली जीवन व्यतित किया जा सकता है। इस तिरुमन्त्र को “मन्त्र राज” (मंत्रों का राजा) कहा जाता है। तिरुमन्त्र का प्रसार/विस्तार द्वय महा मन्त्र है और इसे महा मन्त्र (मंत्रों के मणियों का मुकुट) कहा जाता है। तिरुवाराधन में द्वय महा मन्त्र को कई परिस्थितीयों में गाया जाता है। उसके आर्त पूर्त्ति (पूर्ण स्वभाव – पूर्ण सभी अर्थों में) और शिष्ट परिग्रहम (अपने पूर्वाचर्यों द्वारा स्वीकृत और पालन होना) नारायण मन्त्र सबसे उपर और किसी और मन्त्र से उसकी तुलना नहीं कि जा सकती है।
    • तिरुवाराधन के समय बिना गुरु परम्परा का उच्चारण के द्वय महा मन्त्र करना। मुमुक्षुपड्डी में श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी ४वें सूत्रं में समझाते है “मंत्रत्तिलुम मंत्रत्तुक्कु उल्लिदान वस्तुविलुम मंत्र प्रधनान आचार्यन पक्कलिलुम प्रेमं गनक्क उण्डानाल कार्यकरमावतु”श्रीवरवर मुनि स्वामीजी बहुत सुन्दरता समझाते है कि शिष्य को मन्त्र (जो समझाया गया है) में बहुत निष्ठा होनी चाहिये, भगवान (जो मन्त्र के लक्ष्य है) और आचार्य (जिनको मन्त्र पर पूर्ण नियंत्रण है) और इन तीनों पर बहुत लगाव होना चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: हम इस तत्व को विस्तार पूर्वक देख चुके है। गुरु परम्परा मन्त्र (अस्मद गुरुभ्यो नम:.. श्रीधराय नम:) द्वय महा मन्त्र के पूर्व बोलना चाहिये। हमें हमेशा अपने आचार्य परम्परा हमारे आचार्य से प्रारम्भ कर श्रीमन्नारायण जो पहिले आचार्य है कि ओर भगवान के पास जाने से पूर्व कृतज्ञ रहना चाहिये।
    • तिरुवाराधन के समय सभी को आल्वारों के पाशुर और आचार्य के स्तोत्र/शब्द को स्मरण करना चाहिये जो द्वय महा मन्त्र को विस्तार पूर्वक समझाते है। ऐसा न करना बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: आचार्य हृदय में अळगिय मणवाल पेरुमाल नारायनार कहते है “द्वयार्थम धिर्घ चरणागति एनरतु सारसंग्रहत्तिले”श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी ने यह स्थापित किया कि तिरुवैमोझी (जिसे धीर्ग शरणागति भी कहते है) और कुछ नहीं द्वय महा मन्त्र का विस्तार पूर्वक व्याख्या है। इसलिये आल्वार और आचार्य के पाशुरों को स्मरण कर हम निरन्तर द्वय महा मन्त्र और उसके अर्थों को स्मरण करते है। और पूर्व दिनचर्या में एरुम्बियप्पा कहते है कि श्रीवरवरमुनि स्वामीजी होठों से निरन्तर द्वय महा मन्त्र बोलते रहते है और उनका हृदय उसके अर्थ को स्मरण करता है। इसलिये हम पूर्वाचार्यों का भाव स्पष्टता से समझ सकते है।
    • सभी को पाशुर/स्तोत्र को अर्घ्य/पाध्य/आचमन के लिये (भगवान के हाथ, चरण कमल और मुँह को साफ करने हेतु), स्नान (तिरुमंजन), धूपम (धूप/सुगन्ध), दीपम (दिया), तिरुवालवत्तम (पंखी करना), चन्दन का लेप लगाना, पुष्प अर्पण करना, प्रसाद लगाना, आदि के लिये स्मरण/गाना चाहिये जैसे हमारे पूर्वाचार्य करते थे। यह “जियर पड्डी तिरुवाराधन क्रम” में देखा जा सकता है जिसे श्रीवरवरमुनि स्वामीजी ने हम पर कृपा कर दिये है। अनुवादक टिप्पणी: सभी के लिये उचित पाशुर है। उदाहरण के लिए स्नान पर हम श्रीविष्णुचित्त स्वामीजी का तिरुमोलि पदिगम गाते है “वेण्णेय अलैन्त कुणुन्गुम”, धूपम के लिये तिरुवैमौली का “परिवतिल इसनैप पाडी” का पाशुर गाते है आदि।
    • हमें मन्त्र, पाशुरों को गाना चाहिये जो हमारे पूर्वाचार्य गाते थे। हमें स्वयं के इच्छा से कुछ भी नहीं गाना चाहिये।
  • तिरुवाराधन कम एकाग्रता से करना। हमें अपना ध्यान पूर्णत: भगवान पर केन्द्रीत कर तिरुवाराधन पूर्ण सावधानी और प्रेम से करना चाहिये।
  • हमें भगवान से भी बढ़कर आचार्य और आल्वारों को मानना चाहिये और उनकी भी तिरुवाराधन उसी महत्त्वता या उससे भी बढ़कर करनी चाहिये। ऐसा न करना बाधा है। उनकी महिमा “विण्णुलारिलुम सीरियर” (परमपदधाम से भी बढकर) ऐसे कि जाती है। इसी प्रकार उनके चरण कमलों को धोने में हिचकिचाना और भगवान के धोने में नहीं हिचकिचाना भी विरोधी है। भागवतों कि पूजा शास्त्र में भगवान से भी उच्च बताई गयी है। उन्हें भी भगवान के बराबर या उनसे उच्च समझना चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: इसी संदर्भ में हम श्रीआन्ध्रपूर्ण स्वामीजी कि परिस्थिती को स्मरण कर सकते है। श्रीआन्ध्रपूर्ण स्वामीजी को श्रीरामानुज स्वामीजी के प्रति दृढ़ भक्ति थी और भगवान कि ओर देखते भी नहीं थे। एक बार श्रीरामानुज स्वामीजी के साथ यात्रा करते समय श्रीरामानुज स्वामीजी के पूजा करनेवाले भगवान के साथ उसी पेटी में उनके पूजा करनेवाले भगवान (श्रीरामानुज स्वामीजी के चरण पादुका) को भी रख दिया। श्रीरामानुज स्वामीजी यह देख चोक गये और श्रीआन्ध्रपूर्ण स्वामीजी से इसका कारण पूछा। श्रीआन्ध्रपूर्ण स्वामीजी तुरन्त उत्तर दिये कि “क्या मेरे भगवान आपके भगवान से छोटे है?”। इसलिये श्रीवरवरमुनि स्वामीजी आर्ति प्रबन्ध में श्रीरामानुज स्वामीजी से प्रार्थना करते है “कृपा कर मेरे ह्रदय को संपूर्णतः श्रीआन्ध्रपूर्ण स्वामीजी के ध्यान में स्थित कीजिये”।
  • भगवान के लिये जो भोग बनाया गया हो उसे भगवान के बहुत करीब (पवित्र मुख/होठ) से धरना चाहिये। उनके नीचे या बहुत दूर से भोग नहीं लगाना चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: जैसे पहिले समझाया गया है कि भगवान प्राकृतिक रूप से मौजूद है और उनसे सावधानी और प्रेम से व्यवहार करना चाहिये नाकि लापरवाही से।
  • आचार्य को भगवान से भी अधीक सम्मान देना चाहिये और जैसे हम भगवान को भोग लगाते है वैसे ही किसी को भी आचार्य को भोग लगाने से नहीं डरना चाहिये।
  • हमें भगवान में भेद को समझना चाहिये वह जो सांसारि लोगों के तिरुमाली में रहते है और जो श्रीवैष्णवों के तिरुमाली में है। यह आसानी से समझा जा सकता है भगवान जो दिव्य देशों में विराजमान है और भगवान जो श्रीवैष्णवों में विराजमान है वह बहुत महान और पूजनीय है। अनुवादक टिप्पणी: भगवान विशेषकर श्रीवैष्णवों को दर्शन देने हेतु आकर उनकी मौजूदगी का आनन्द लेते है और उनकी सेवा स्वीकार करते है। भगवद गीता ४.८ में भगवान कहते है “परित्राणाय साधुनाम, विनाशाय च दुषकृताम, धर्म संस्थापनार्थथाय संभवामि युगे युगे” – मैं पुन: पुन: अपने भक्त कि रक्षा, उनके दुश्मनों का सँहार करने और धर्म कि सही स्थापना करने हेतु आता हूँI गीता भाष्य में श्रीरामानुज स्वामीजी समझाते है कि ३ कारण है परन्तु मुख्य कारण भक्तों को खुश रखना और उनकी रक्षा करना है। श्रीरामानुज स्वामीजी यह आल्वारों के पाशुर को आधार बनाकर हीं कहते है जैसे श्रीशठकोप स्वामीजी सहस्त्रगीति में कहते है “अगर भगवान स्वयं गजेन्द्र को बचाने नहीं आते तो उनकी प्रतिष्ठा समाप्त हो जाती”।
  • कुछ भक्तों कि पूजा करना जिन्हें हमारे पूर्वाचार्य नहीं पूजते थे बाधा है। जैसे तिरुप्पावै में लिखा है “मेलैयार सेय्वनगल” – जो हमारे पूर्वज करते थे उसे हमें करना चाहिये। “चेय्यातन चेय्योम” – जिसे हमारे पूर्वज नहीं करते थे उसे हमें नहीं करना चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: यह बहुत मुख्य बात है। भगवान के बहुत भक्त है। परन्तु हमारे पूर्वाचार्य विशेषकर इस बात को दर्शाये है कि क्योंकि हम प्रपन्न है हमें उन भक्तों कि राह पर चलना चाहिये जिन्हें अहंकार नहीं है और हमेशा सत्व गुण में रहते है। एक बहुत सुन्दर उदाहरण जो हमेशा आता है वह शिवजी है। सामान्यत: शिवजी को बहुत बड़ा भागवत कहा गया है। भागवत में कहा गया है “वैष्णवानाम यथा संबु:” वैष्णवों में शंभु हीं सबसे उच्च है। फिर भी हमारे पूर्वाचार्य ने जो उनमें तमोगुण है उसके कारण उन्हें पूरी तरह अस्वीकार किया है। वह भगवान से भी लड़ बैठते है (भगवान कि श्रेष्ठता को जानते हुए भी)। यह कई देवतान्तरों को समान है जो अनजान बन जाते है और भगवान से झगड़ा कर बैठते है। कुछ भक्तों के विषय में भी जो सत्त्व गुण में स्थित है उन्हें थोड़ा अहंकार आ जाता है कि उन्हें भगवान उनके स्वयं के भक्ति से प्राप्त हुए है। ऐसे विषय में भी उन भक्तों कि पूजा नहीं करनी चाहिये।
  • जो आदित्य मण्डलम (अन्तर्यामी स्वरुप का सामान्य प्राकट्य – सभी के अंतर में विराजमान) के मध्य में दिखते है उन भगवान कि पूजा करना चाहते है जब की वें अपने तिरुमाली में अर्चाविग्रह के रूप में उदार स्वरूप में विराजमान है। अनुवादक टिप्पणी: अन्य रूप से भी अर्चावतार रूप में पूजा करना भगवान को सबसे अधीक प्रसन्नता देनेवाली बात है – क्योंकि वह अपने भक्तों को पूर्ण स्वतन्त्र देते है।
  • बहीर यागम (बाहरी पूजा) अन्तर यागम (आन्तरिक पूजा) से भी अधीक महत्त्वपूर्ण है इसे न समझना यह बाधा है। यागम इस जड़ मूल से लिया गया है “यज देव पूजा” – भगवान कि पूजा करना। बन्द दरवाजे में चोरी से करना सेवा करना अप्रधान है जब कि सबके संग में करना चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: यह पहलू सबको तिरुवाराधन में भाग लेने के लिये प्रोत्साहित करता है। औरते, बच्चे आदि सभी उनके स्वभाव के हिसाब से कैंकर्य कर सकते है। उदाहरण पर औरते भगवान के लिये प्रसाद, पुष्पमाला बना सकती है, उस स्थान को साफ रक सकती है आदि। बच्चों को स्तोत्र, पाशुर आदि गाने में प्रोत्साहन कर सकते है। अन्तर और बहीर की एक ओर व्याख्या यह हो सकती है –अपने स्वयं के हृदय से अधीक बाहरी अर्चावतार रूप में भगवान की पूजा करना ज्यादा अच्छा होगा – क्योंकि भगवान भव्य रूप से पूजा करने हेतु विशेषकर अर्चावतार में उतरते है। इसलिये जो हमारे तिरुमाली में उतरे है उन भगवान को छोड़ नहीं सकते और यह नहीं कह सकते कि हम भगवान का ध्यान हमारे हृदय में कर रहे है।
  • अगर हम अपने आचार्य से अर्चाविग्रह को प्राप्त करते हैं तो हम उस विग्रह कि वैसे हीं पूजा करनी चाहिये। हमें और कोई प्रतिष्ठा पूजा करने कि जरूरत नहीं है। अनुवादक टिप्पणी: अगर हम अर्चाविग्रह कोई मूर्तिकार से लाते है तो उस अर्चाविग्रह का कोई अच्छे पण्डित द्वारा प्राण प्रतिष्ठा करानी चाहिये। यह भी कहा जाता है कि अपने तिरुमाली में पूजा करने हेतु एक लाया गया नव निर्मित विग्रह मन्दिर में कोई यज्ञ जैसे पवित्रोत्सव के समय भगवान कि उपस्थिती उस विग्रह में लाने के लिये विराजमान कर सकते है। परन्तु अपने आचार्य द्वारा दी हुई विग्रह को कोई पूजा करने कि कोई जरूरत नहीं हैं। और प्राण प्रतिष्ठा का तत्व मानव द्वारा बनाये विग्रह के लिये है। सालग्राम भगवान के लिये कोई नियम नहीं है क्योंकि वह स्वयंभु है और उन्हें ऐसे हीं पूजा जा सकता है।
  • यहाँ से आचार्य भागवत आराधन पर हमारा ध्यान केन्द्रित होगा। हमें यह समझना चाहिये कि भगवान से अधीक भगवान के भक्तों कि पूजा बड़े आनन्द से करनी चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: पद्म पुराण में शिवजी अपनी पत्नी पार्वती से कहते है “आराधनानम सर्वेषाम विष्णोर आराधनं परम, तस्मात् परतरम देवी ताधियानाम आराधनं” सभी पूजा से विष्णु कि पूजा उत्तम है। इसमे भी उत्तम भगवान विष्णु के भक्तों कि पूजा करना है। हमारे पूर्वाचार्यों ने इस तत्व को कई तरिके से स्थापित किया है। इसलिये यह बहुत मुख्य बात है कि हमें भागवतों कि ओर भी अधीक ध्यान देना है।
  • 3-thadhiyaradhanam
  • हमें यह पूर्ण विश्वास रखना चाहिये कि अपने स्वयं के आचार्य कि पूजा करना स्वयं को उपर उठाने का एक विशेष उपाय है। अनुवादक टिप्पणी: आचार्य ने ऐसा समझाया है कि “भगवान जो हमसे सीधे वार्तालाप कर सके” अर्चावतार भगवान के तुलना जो हमसे व्यक्तिगत रूप से बात नहीं करते है (कुछ विशेष स्थिति में जहां वरदराज भगवान श्रीकाञ्ची पूर्ण स्वामीजी से वार्तालाप करते है आदि)। अत: शिष्य के स्वभाव के लिये उनकी पूजा और सेवा करना ज्यादा उचित रहेगा।
  • भगवान के स्थिति में उनके तिरुमेनी से भी उनके चरण कमल को अधीक प्रिय माना है। श्रीशठकोप स्वामीजी श्रीसहस्त्रगीति में यह दर्शाते है “पूवार कलल्गल अरुविनैयेन पोरुनतुमारु पूणराये” – मुझे आपके चरण कमलों में बड़े दृढ़ता से रहने दो जो मेरे सभी पापों को निकाल देगा और श्रीसहस्त्रगीति में “अदिक्किल अमरन्तु पुगुन्तेने” – मैं आपके चरण कमलों के नीचे विश्राम कर रहा हूँ। उसी तरह आचार्य के स्थिति में भी हमें उनके चरण कमलों कि सेवा में भी अधीक लगाव होना चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: मुमुक्षुप्पडी के १४७ सूत्रं में श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी बड़े सुन्दरता से द्वय प्रकरणम चरणौ सम्बन्ध समझाते है- शेषीपक्कल शेषभूतन इलियुम तुरै; प्रजै मुलैयिले वाय वैक्कुमा पोले – जैसे एक जन्म लिया हुवा बच्चा अपने माँ के स्तन को ढुँढता है (क्योंकि वह उसके पालन पोषण का मूल है) जीवात्मा भी भगवान के चरण कमलों कि खोज करता है।
  • चरमाधिकारीयों (वो जो आचार्य भक्ति के अन्तिम तत्व पर स्थित है) के लिये आचार्य के चरण कमल से भी बढ़कर आचार्य कि पादुका है। निरंतर मनन और अनुभूति के द्वारा यह बात हमारे मन मस्तिष्क में द्रढ़ता से स्थापित हो जनि चाहिए। ऐसा न करना बाधा है। जैसे भगवान कि पादुका श्रीशठकोप स्वामीजी हमें अधीक प्रिय है, आचार्य कि पादुका भी हमें अधीक प्रिय है। जैसे पहिले देखा गया है हम श्रीआंध्रपूर्ण स्वामीजी कि महानता को स्मरण कर सकते है। वें इस “देवुमट्ररियेन्” तत्व पर पूर्ण स्थित थे – मैं श्रीरामानुज स्वामीजी को छोड़ और किसी देवता को नहीं जानता हूँ। वह श्रीरामानुज स्वामीजी के गोपनीय और तुच्छ सेवा करने में हीं केन्द्रीत रहते थे। एक बार श्रीरामानुज स्वामीजी के साथ यात्रा करते समय श्रीरामानुज स्वामीजी के पूजा करनेवाले भगवान के साथ उसी पेटी में उनके पूजा करनेवाले भगवान (श्रीरामानुज स्वामीजी के चरण पादुका) को भी रख दिया। जब श्रीरामानुज स्वामीजी ने यह देखा तो वह नाराज हो गये और श्रीआंध्रपूर्ण स्वामीजी को ड़ाटते है। श्रीआंध्रपूर्ण स्वामीजी बिना डरे कहे कि “मेरे भगवान आपके भगवान से छोटे कैसे हुए?”। श्रीरामानुज स्वामीजी श्रीआंध्रपूर्ण स्वामीजी कि निष्ठा के प्रति बड़े विस्मय हो गये और कहते है “मैं आपसे चर्चा में हार गया। आपसे कोई भी जीत नहीं सकता है”। ऐसे दृढ़ विश्वास प्रगट करना बड़ा कठिन है। अनुवादक टिप्पणी: हम यहाँ श्रीचैलाचल अम्बाजी को याद कर सकते है जिन्हें अध्यात्मिक विषय में श्रीरामानुज स्वामीजी ने स्वयं शिक्षा दि है। वो अपने तिरुवाराधन में श्रीरामानुज स्वामीजी के चरण पादुका कि पूजा करती थी। यह चरण पादुका स्वयं श्रीरामानुज स्वामीजी ने उन्हें दिया था। अब हम कुछ आचार्य के पादुका के नामों को देखेंगे। सामान्यत: प्रिय शिष्य के नाम पर पादुका का नाम रखा जाता है। भगवान के लिये यह श्रीशठकोप है (श्रीशठकोप स्वामीजी)। श्रीशठकोप स्वामीजी के लिये श्रीमधुरकवि स्वामीजी (आल्वार तिरुनगरी में इन्हें श्रीरामानुज भी कहते है)। श्रीरामानुज स्वामीजी के लिये श्रीदाशरथी स्वामीजीश्रीकुरेश स्वामीजी और श्रीगोविंदाचार्य स्वामीजी के लिये श्रीपराशर भट्टर स्वामीजीश्रीवरवरमुनि स्वामीजी के लिये पोन्नदियाम सेंगमलम (पोन्नडिक्काई जीयर) आदि।
  • हमें निरन्तर भगवान और भागवतों कि पूजा में लगे रहना चाहिये – यह आचार्य को बहुत प्रसन्न करेगा। ऐसा न करना बहुत बड़ी गलती होगी। और भगवदाराधन और भागवत आराधन में कोई भिन्नता नहीं होनी चाहिये – दोनों को समान रूप से देखना चाहिये।
  • जब भी हम किसी थके हुए श्रीवैष्णवों को देखते है तो तुरन्त हमें उनके चरण कमलों को धोना चाहिये और उन्हें प्रसाद पवाना चाहिये। ऐसा न करना बाधा है।
  • यह कहा जाता है कि “दर्शनाथ गृहयते मया” (जो भोग चढाया जाता है वह मेरे नयनों द्वारा पाया जाता है) – इसे “कण्दरुलप पण्णुगै” कहा जाता है (भगवान को भोग लगाना)। परन्तु यहाँ “अमुधू सेय्यप पण्णुगै” भी है (भगवान चढाये हुए भोग को सच में पा रहे है) – जो पूर्ण है। हालाकि यह दोनों भिन्न है हमें यह सोचना चाहिये कि भगवान सच में पा रहे है जबकि वो अपने नयनों से ग्रहण कर बचा हुआ हमें दे रहे है। अनुवादक टिप्पणी: क्योंकि यह चर्चा भागवत आराधन तक पहूँच गयी हमें यह समझना चाहिये। भगवान को भोग लागाने से वों उन्हें अपने नयनों से पाते है। हम उसके पश्चात वह भगवान के भोग को भागवातों को देना चाहिये जो उस प्रसाद को सच में पाते है। उसके पश्चात ही हमें वह प्रसाद को ग्रहण करना चाहिये जो भागवतों द्वारा सीधे प्राप्त किया गया है और भगवान के नयनों द्वारा पाया गया है। भागवत शेष को सबसे अधीक पवित्र माना गया है। भागवत में श्रीनारद मुनि कहते है कि वो अपने पिछले जन्म में केवल शिक्षीत ऋषी जो महान भागवत थे उनका प्रसाद लेने से पवित्र हुये है। श्रीभक्तांघ्रिरेणु स्वामीजी तिरुमालै के पाशुर में यह घोषणा करते है कि “पोनगम शेय्द शेडम तरुवरेल पुनिदम अन्रे” – केवल भागवतों कि कृपा से उनका शेष प्रसाद प्राप्त हो तो वह पवित्र है।
  • आचार्य और भागवतों की समान रूप से भगवान के बराबर सेवा करनी चाहिये और बिना कोई भेद भाव से बड़े अच्छे ढंग से सेवा करनी चाहिये। यह कहा जाता है कि “आचार्य: स हरिश साक्षात चररुपी न संशय:” – आचार्य भगवान है स्वयं हरी आचार्य रूप में घुमते रहते है जब कि अर्चावतार भगवान एक ही स्थान पर रहते है।
  • सामान्य शास्त्र और शिष्टाचार्य है। एक प्रसिद्ध बात है “धर्मज्ञ समयम प्रमाणं वेदा: च” – शिक्षीत जन की दिशा अधिकार और वेद भी है। यहाँ श्रीवैष्णवों को वेदों से भी अधिक महत्त्व दिया गया। इसलिये तिरुवाराधन करते समय हमें पूर्वाचार्यों के पद चिन्हों पर चलना चाहिये जो बड़े ज्ञानी थे ना कि सामान्य तत्व से (जो कि सांसारिक लाभ को चाहते है।)
  • भगवद, भागवत और आचार्य कि पूजा करते समय आलस्य के कारण हमें अंगड़ाई नहीं लेनी चाहिये। यह एक बहुत बड़ा विषय है कुछ महत्त्वपूर्ण बातों के साथ जो हमारे नित्य दिनचर्या में लागु होता है यानी तिरुवाराधनम। सभी को बड़ी सावधानी से पढना चाहिये, तत्त्वों को समझना चाहिये और अपने नित्य दिनचर्या में इसका पालन करना चाहिये।

-अडियेन केशव रामानुज दासन्

आधार: http://ponnadi.blogspot.in/2014/03/virodhi-pariharangal-16.html

संग्रहण- https://srivaishnavagranthamshindi.wordpress.com

प्रमेय (लक्ष्य) – http://koyil.org
प्रमाण (शास्त्र) – http://granthams.koyil.org
प्रमाता (आचार्य) – http://acharyas.koyil.org
श्रीवैष्णव शिक्षा/बालकों का पोर्टल – http://pillai.koyil.org

Advertisements

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s