वेदार्थ संग्रह: 9

श्रीः श्रीमते शठकोपाय नमः श्रीमते रामानुजाय नमः श्रीमद्वरवरमुनये नमः

वेदार्थ संग्रह:

<< भाग 8

 

वेदों के महत्त्व की समझ

अद्वैत की आलोचना

अंश २८

लेकिन, जब ब्रह्म को ‘शुद्ध ज्ञान’ के रूप में सिखाया जाता है, क्या इसका यह मतलब नहीं है कि ब्रह्म सभी विशेषताओं के बिना ज्ञान है? नहीं, यह नहीं है। शब्द जो ऐसे का प्रतीक है (स्वरूप-निरुपका-धर्म-स्) स्वयं ही संस्था स्थापित करते हैं।

वेदांत सूत्रों के लेखक ने भी कहा, “आवश्यक गुण होने के नाते, यह ज्ञातकर्ता के मामले में जैसा पदार्थ / संस्था का प्रतीक है।” [2-3-29] और “ऐसा करने में कोई दोष नहीं है क्योंकि यह विशेषता हमेशा से है पदार्थ के साथ मौजूद है। “[2-3-30] इसी तरह, यहां भी, ज्ञान ब्रह्म का एक अनिवार्य गुण है और इसे केवल उसी तरह उत्तीर्ण किया जाता है। यह हमारे साथ बात नहीं करता है कि ब्रह्म वास्तव में ‘बिना ज्ञान के’ जिम्मेदार बताते हैं ‘।

हम इसके बारे में कैसे जानते हैं?

शास्त्र स्पष्ट रूप से कहते हैं, “वह जो सब कुछ जानता है और समझता है” – मुन्दक [2-2- 7], “उनकी शक्तियां, महान और विविध, और उनकी प्राकृतिक ज्ञान, शक्ति और क्रिया अच्छी तरह से गायी जाती हैं।” –
स्वेतास्वतार [6-6- 17], “कैसे जानकार ज्ञात हो सकता है?” ब्र्हदारन्यक् [4-4- 14], आदि। ब्रह्म केवल ज्ञान ही नहीं बल्कि ज्ञान भी है इसलिए, ज्ञान उनका अनिवार्य गुण है शास्त्र में ब्रह्म का वर्णन करने के लिए ज्ञान की विशेषता का उपयोग किया गया है क्योंकि ज्ञान ब्रह्म के सत्व के लिए आवश्यक है।

अंश २९

अगर ‘तत्-त्वम्-असि’ में, शब्द तत् और त्वम् को एक हि ब्रह्म समझा जाता है जो बिना विशेषताओं के होते हैं, तो इन शब्दों के सुप्रसिद्ध प्राथमिक अर्थों को स्पष्ट रूप से अनदेखा करने के जैसा है।

अद्वैतिन इस आक्षेप से इनकार करते हैं वे मानते हैं कि जहां शब्दों के प्राथमिक अर्थ की मांग की जानी चाहिए, ऐसा किया जाना चाहिए। लेकिन, जहां शब्दों का प्राथमिक अर्थ एक विरोधाभास की ओर जाता है, द्वितीयक अर्थ की मांग की जानी चाहिए। ब्रह्म जिसे ‘तत्’ द्वारा दर्शाया गया है, वह कारणत्व (गुणकारी) द्वारा योग्य है। ब्रह्म जिसे ‘त्वम्’ के द्वारा सूचित किया गया है, वह अन्तयामित्व् (अन्तर्निवास नियंत्रक) द्वारा योग्य है। स्पष्ट रूप से, कारणत्व और अन्तयामित्व् अलग-अलग धर्म (विशेषताओं) हैं, और इसलिए अलग-अलग धर्मों को दर्शाते हैं। हालांकि, यह बयान उनकी पहचान स्थापित करना चाहता है। यह कैसे संभव है कि एक धर्म के साथ जुड़े एक इकाई पूरी तरह से अलग धर्म से जुड़ी संस्था के समान है? यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि हम एक ही तत्त्व के रूप में एक धर्म को शुरू करके और दूसरे धर्म को बाद में ग्रहण करते हैं। फिर, पहचान को समझने का एक मात्र तरीका है कि धर्म (गुण) को पूरी तरह से त्यागना, जो अंतर कि शिक्षा देता हैं, और विवरण से सिखाई हुई एकता को गले लगाते हैं। एक तत्त्व जिसके लिए सभी गुणों को अस्वीकार कर दिया गया है वह अद्वैत की निर्गुण तत्त्व है।

यह वाख्य, “यह वो देवदत्ता है”, व्यक्ति की एकता को व्यक्त किया जाता है। प्राथमिक अर्थ में, ‘यह’ वर्तमान स्थान और समय का प्रतीक है, जबकि ‘वो’ भूतपूर्व स्थान और समय का प्रतीक है। यह संभव नहीं है कि एक ही व्यक्ति एक ही समय में, अतीत के धर्म  में होने का योग्यता रखता हो और वर्तमान के धर्म  में भी होने का योग्यता रखता हो। इसका कारण यह है कि ‘अतीत’ और ‘वर्तमान’ धर्म परस्पर-विरोधी हैं। इसी तरह, एक ही व्यक्ति दो अलग-अलग स्थानों से एक साथ योग्यता प्राप्त  किया नहीं जा सकता है यह समझने का एक मात्र तरीका है कि धर्म के स्थान और समय (प्राथमिक अर्थों से अवगत कराया गया) को अनदेखा करना और उस व्यक्ति की एकता को समझना जो इन धर्मों से परे है।

अंश ३०

अद्वैतिन की व्याख्या सही नहीं है। “यह वो देवदत्ता है” में, द्वितीयक अर्थों का सहारा लेने की कोई आवश्यकता नहीं है। प्राथमिक अर्थ स्वयं ही प्रतीक हो सकता है। अद्वैतिन के तर्क में गलती उनकी धारणा है कि यह एक व्यक्ति को दो अलग-अलग जगहों पर या दो अलग-अलग समय पर विचार करने के लिए एक विरोधाभास है। पिछले और वर्तमान दोनों में होने वाले व्यक्ति में कोई विरोधाभास नहीं है। बयान ‘यह है कि देवदत्ता’ का अर्थ यह नहीं है कि वह व्यक्ति एक साथ पूर्व और वर्तमान दोनों में एक साथ है। इसका अर्थ है कि व्यक्ति ‘अतीत में होने’ और ‘वर्तमान में होने’ के द्वारा भी योग्य है। एक और बच्चा भी हो सकता है, जो पहले के उदाहरण में मौजूद नहीं था और सिर्फ अब पैदा हुआ था। फिर, बच्चा ‘अतीत में होने’ के योग्य नहीं है। हालांकि यह एक विरोधाभास है कि एक ही व्यक्ति दो अलग-अलग स्थानों में एक ही समय में मौजूद है, लेकिन कोई विरोधाभास नहीं है कि एक ही व्यक्ति अलग-अलग समय में दो अलग-अलग स्थानों पर मौजूद है। इस प्रकार, यह देखा जाता है कि प्राथमिक अर्थ सीधे देवदत्ता को योग्यता देते हैं अद्वैतियन विवादित धर्मों के ‘युगपत-आवेदन’ के बारे में नहीं सोच सकता है, जो ‘यह’ और ‘उस’ को अलग-अलग समय के रूप में हल करता है! कैसे अलग-अलग समय ‘एक साथ’ हो सकता है?
यहां तक कि अगर अद्वैतिन अपनी तर्क से जुड़े रहते है, तो उसे केवल एक मामले के लिए माध्यमिक अर्थ चुनना पड़ता है – ‘यह’ या ‘वह’, दोनों के लिए नहीं। वह एक मामले के प्राथमिक अर्थों को स्वीकार कर सकता है, और दूसरे मामले के पूर्व अर्थ के प्राथमिक अर्थ के साथ किसी भी विरोधाभास को हल करने के लिए द्वितीयक अर्थ दे सकता है।

दोनों मामलों के लिए माध्यमिक अर्थों को ग्रहण करने और सभी विशेषताओं की इकाई को छूने का कोई कारण नहीं है। लेकिन, हमने दिखाया है कि एक मामले के लिए माध्यमिक अर्थों का उपयोग ज़रूरी भी नहीं है । प्राथमिक अर्थ स्वयं के द्वारा प्रतीक हो सकते हैं। यहां तक ​​कि ‘तत्-त्वम्-असि’ में भी यह मुश्किल नहीं है। ब्रह्म ब्रह्माण्ड का कारण और स्वयं में    रहने वाले  नियंत्रक में कोई विरोधाभास नहीं है। यह आसानी से स्वीकार किया जा सकता है कि  ब्रह्म में एक से अधिक धर्म हैं (वास्तव में अनंत गुण)। बयान में कहा गया है कि उधाहरण, जो अपने कारणों के धर्म के माध्यम से एक उदाहरण में प्रकट होता है, ब्रह्म के समान है, जो आत्माओं के आश्रित नियंत्रक होने के अपने धर्म के माध्यम से मान्यता प्राप्त है। समानाधिकरन्य के पीछे यह सिद्धांत है यह विभिन्न विशेषताओं से योग्य इकाई की पहचान बताता है यह सभी गुणों की इकाई को लूटने की पहचान नहीं करता है। यही कारण है कि विद्वानों ने कहा है कि समानाधिकरन्य कई शब्दों का प्रयोग है, जो एक ही इकाई के लिए विभिन्न पहलुओं को दर्शाता है। हमारी राय इस राय के अनुरूप है।

आधार – https://srivaishnavagranthams.wordpress.com/2018/03/08/vedartha-sangraham-9/

संग्रहण- https://srivaishnavagranthamshindi.wordpress.com

प्रमेय (लक्ष्य) – http://koyil.org
प्रमाण (शास्त्र) – http://granthams.koyil.org
प्रमाता (आचार्य) – http://acharyas.koyil.org
श्रीवैष्णव शिक्षा/बालकों का पोर्टल – http://pillai.koyil.org

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One thought on “वेदार्थ संग्रह: 9

  1. Sudarshan Bagrodia

    When some explanation or translations of Vedantic texts are given, it would be more beneficial if same are also qouted along.
    Adiyen dAsAnudAs

    Reply

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