विरोधी परिहारंगल (बाधाओं का निष्कासन) – ३८

श्रीः श्रीमते शठकोपाय नमः श्रीमते रामानुजाय नमः श्रीमद्वरवरमुनये नमः श्रीवानाचलमहामुनये नमः श्रीवादिभीकरमहागुरुवे नमः

“श्रीवैष्णवों को अपने दैनिक जीवन में कैसी चुनौतियों का सामना करना पड़ता है इसका उपदेश श्रीरामानुज स्वामीजी ने वंगी पुरत्तु नम्बी को दिया। वंगी पुरत्तु नम्बी ने उसपर व्याख्या करके “विरोधी परिहारंगल (बाधाओं को हटाना)” नामक ग्रन्थ के रूप में प्रस्तुत किया। इस ग्रन्थ पर अंग्रेजी में व्याख्या श्रीमान सारथी तोताद्रीजी ने की है उसके आधार पर हम लोग हिन्दी में व्याख्या को देखेंगे। इस पूर्ण ग्रन्थ की व्याख्या को हम लोग “https://goo.gl/AfGoa9”  पर हिन्दी में देख सकते है।

<– विरोधी परिहारंगल (बाधाओं का निष्कासन – ३७)

७१) सिद्धान्त विरोधी – सिद्धान्त को समझने में बाधाएं – भाग – २

 श्रीरामानुज स्वामीजी – श्रीपेरुमबदुर – वह जिन्होंने हमारे सिद्धान्त का प्रचार सही रीति से किया

हम पिछले विषय को जारी रखेंगे। अधिकत्तर विषय में ज्ञान कि आवश्यकता है जो शास्त्र के सही अध्ययन से प्राप्त कर सकते हैं। सम्पूर्ण और गहरी समझ के लिये इन सिद्धान्तों को आचार्य और विद्वानों के मार्गदर्शन में अध्ययन करना चाहिये।

  • सामानाधिकरण्यम (जो एक विषेय/वस्तु को अनेकों विशेषणों/सहजगुणों से समझाता है) के अनुसार विशेषणों की उपेक्षा करना और सिर्फ अंतर्निहित तत्त्वों को मानना बाधा है। शुक्ल पत अर्थात सफेदवस्त्र। यहाँ पदार्थ अर्थात वस्त्र है। सफेदी जिसे वस्त्र से अलग नहीं किया जा सके ऐसी एक विशेषता है। ऐसी अभिन्न विशेषताओं को विशेषणम् कहते हैं। अनुवादक टिप्पणी: सामानाधिकरण्यम को “बिन्न प्रवृत्ति निमित्तानाम शब्दानाम एकस्मिं अर्थे वृत्ति:” ऐसे परिभाषित किया जाता है – ऐसे वस्तु कि पहचान करना जिसके अनेक शब्द हो (विशेषता/अर्थ)। उदाहरण के लिये सफेद वस्त्र के विषय में सफेदी और वस्त्र दोनों वस्त्र की विशेषता है। इसलिये किसी एक पदार्थ को अनेक पहलूओं की ओर अंकित करना ही सामानाधिकरण्यम है। यह समझने के लिये एक मुख्य तत्त्व है। यह हमारे विशिष्टाद्वैत सिद्धान्त के लिये एक मुख्य तत्त्व है। ब्रह्म एक विशेष्य (पदार्थ) है और वही आधार (सहारा/नीव) है। चित्त और अचित्त यह विशेषण है और अधेय हैं। पदार्थ और विशेषताएं दोनों अभिन्न हैं। यहाँ कुछ सिद्धान्त चित्त और अचित्त को र्निलक्ष्य करते हैं और केवल ब्रह्म पर हीं केन्द्रीत होते हैं। पर यह सही नहीं है। श्रीरामानुज स्वामीजी वेदार्थ संग्रह में इन सिद्धान्तों को बड़ी सुन्दरता से विस्तार से व्याख्या किये है। इसे पूर्ण समझने के लिये आचार्य के कालक्षेप के जरिये सुनना चाहिये।
  • यह न समझना कि एक मात्र ब्रह्म हीं (विशेषताओं के साथ) सिर्फ ब्रह्मा के अनूठे लक्षणों को दर्शाता हैं (ब्रह्म का अर्थ – आत्मा और पदार्थ अमान्य/अवास्तविक नहीं बनाना) यह बाधा है। एक विशेषण विशिष्ट ऐक्यार्त्ता परम – एक पदार्थ जिसकी विशेषताओं से वह जुड़ा हो। श्रृति कहती है “स  ब्रह्मा, शशिव: सेंध्र:”। सा का अर्थ – “वह” – “जो एक श्रेष्ठ पुरुष है”। वह ब्रह्मा है, वह शिव है, वह इन्द्र है। यहाँ इसका अर्थ ब्रह्म, शिव, इन्द्र शरीर विशेषण है और श्रीमन्नारायण शरीर विशेष्य है। अनुवादक टिप्पणी: वेदों में तीन भाग पहचाने गये हैं – भेद श्रृति (वह जो भिन्न तत्त्वों के विषय में बताते हैं), अभेद श्रृति (वह जो एक मात्र ब्रह्म के बारे में बताते हैं) और घटक श्रृति (वह जो ब्रह्म और चित्त/अचित्त आदि विशेषताओं के सम्बन्ध विषय में बताते हैं)। अन्य सिद्धान्त भेद या अभेद श्रृति में केन्द्रित होते है और विशिष्टाद्वैत सिद्धान्त भेद और अभेद श्रृति को घटक श्रृति के साथ मिलाकर इनमें समंजस स्थापित करते है। जहाँ एक मात्र ब्रह्म के लिये ज़ोर दिया जाता है उसे घटक श्रृति के सन्दर्भ में समझना चाहिये जो शरीर/शरीरी के सम्बन्ध के बारे में और विशेषण/विशेष्य के सम्बन्ध चित्त/अचित्त व ब्रह्म के बारे में ज़ोर देकर बताते हैं। इन दोनों विषयों में मुख्यत: मायावाद (वह सिद्धान्त जो सिर्फ ब्रह्म को स्वीकार करता हैं और अन्य सभी को मायावी मानते हैं) को अस्वीकार करते हैं। श्रीशठकोप स्वामीजी इसे श्रीसहस्रगीति के – “कूडिट्रागिल् नल्लूरैप्पू” पाशुर में समझाते हैं। सभी व्याख्यानों में इसी तरह के सिद्धान्तों को समझाया गया है। जीवात्मा ब्रह्म के समान हैं ऐसा कोई राह नहीं हैं। क्योंकि एक वस्तु दूसरे के लिये नहीं होता है – जीवात्मा जीवात्मा ही रहेगा और परमात्मा परमात्मा ही रहेगा।
  • यह न जानना कि विविधता जो यह स्थापित करें कि भगवान से स्वतन्त्र कुछ नहीं है को नकारना बाधा है। नानात्व विषेधम – विविधाओं को नामंज़ूर करना। “एकमेव अधविधियम, नेहनानास्ति किञ्चन:” श्रृति में मौजूद है। केवल एक तत्त्व है – दूसरा कोई नहीं है। यहाँ विविधता को नकारा गया है। परन्तु यह नकारना केवल उन तत्त्वों के लिये हैं जो ब्रह्म से स्वतन्त्र है। क्योंकि ब्रह्म हीं सबका अन्तरात्मा है और सबकुछ ब्रह्म में व्याप्त है। ऐसा कुछ भी नहीं है जो ब्रह्म में व्याप्त न हो।
  • यह न जानना कि सम्हार के समय चित्त और अचित्त को नकारना उनकी सूक्ष्म उपस्थिती को दर्शाता है बाधा है। ब्रह्माण्ड से संबन्धित सामान्य कार्यों में विनाश एक तीसरा पहलू है। सृष्टि (निर्माण करना), स्थिति (भरण पोषण) और संहार (विनाश) ये तीन पहलू हैं। संहार के समय चित्त और अचित्त दोनों पूर्ण नष्ट नहीं होते हैं। वे शाश्वत तत्त्व हैं। वे अपनी विशाल अवस्था से सूक्ष्म रूप में परिवर्तित होते हैं और ब्रह्म उन्हें पा लेते हैं। सृष्टि के समय भगवान पुन: उन्हें अपना विशाल रूप प्रदान करते हैं। अनुवादक टिप्पणी: इस तत्त्व को श्रीरंगामृत स्वामीजी श्रीरामानुज नूत्तन्दादि के ६९वें पाशुर में अच्छी तरह समझाते है। “चिन्तैयिनोडु करणंगल् यावुम् शिदैन्दु मुन्नाल अन्दमुत्तालन्ददु कण्डु” – प्रलयकाल से पहले जब मन, दूसरी इंद्रियाँ और शरीर स्थूल रूप छोड़कर उपसंहृत हुए थे और आत्मा अचेतन सा रह गया। उस स्थिति में चित्त जो प्राकृतिक रूप से सूक्ष्म है और अचित्त जिसने सूक्ष्म रूप धारण किया है वह अविभेध्य हो जाते हैं। फिर भी उनका अस्तित्व है। तीनों तत्त्व – चित्त, अचित्त और ईश्वर यह सभी बाहरी हैं। चित्त को स्वभाव विकारम है (लक्षण को बदलने का ज्ञान जैसे फैलना और सिकुड़ना अवस्था)। अचित्त में स्वरूप विकारम है (स्वयं के स्वभाव को बदलना जैसे विशाल से सूक्ष्म और विशालता में भिन्न भिन्न स्वरूप, आदि)। ईश्वर जो सभी विकारों के रहित है।
  • यह न समझना कि शोधक वाक्य में नकारने के गुण अशुभ गुणों को नकारने की ओर पृवत करते हैं – बाधा है। कुछ वाक्य हैं जो ब्रह्म को निर्गुण बताते हैं। इनका अर्थ है ब्रह्म अशुद्ध गुणों के रहित है। क्योंकि ब्रह्म प्रारम्भ से ही प्रमाणित है कि “अखिल हेय प्रतिपत कल्याण गुणेक तान” – वह सभी अभद्र गुणो के रहित हैं और अच्छे गुणों का भण्डार हैं। अनुवादक टिप्पणी: ब्रह्म का दो प्रकार से वर्णन किया गया है – कारण वाक्य (वह वाक्य जो ब्रह्म हीं सभी कार्यों के कारण है चर्चा करता हैं) और शोधक वाक्य (वह वाक्य जो ब्रह्म के सभी विशेष गुणों कि चर्चा करता हैं)। “यतो वा इमाणी भूतानि जयते, येन जाथाणी जीवन्ति, यत्प्रयन्ति अभीसमविचन्ति, तत विजीजन्यासस्व, तत ब्रह्मेति” कारण वाक्य का एक उदाहरण है। यह समझाता है कि – वह जहाँ से इस ब्रह्माण्ड और जीवों का उत्पन्न हुआ, जिसके द्वारा पूरे ब्रह्माण्ड का निर्वाहण होता है, विनाश के समय जिसमें वह मिल जाता है, जिसे प्राणी मोक्ष के समय प्राप्त करता है, उसे समझे और ब्रह्म को समझाये। अत: जगत कारणत्व (ब्रह्माण्ड का कारण होना), मुमुक्षु उपास्यत्व (मोक्ष पाने के इच्छुक के लिये पूजा करने का बहाना) और मोक्ष प्रदत्व (जीवात्मा को मोक्ष प्रदान करने में सक्षम) यह श्रेष्ठ होने के मुख्य गुण पहचाने गये हैं। “सत्यम ज्ञानम् अनन्तम् ब्रह्म” यह शोधक वाक्य का उदाहरण हैं। यह ब्रह्म नित्य, सर्वज्ञ और अनन्त (समय, स्थान और पदार्थ से) हैं को समझाता है। अत: शोधक वाक्य को अच्छी तरह समझना चाहिये।
  • जो वाक्य भगवान के पवित्र गुणों को दर्शाते हैं उन्हें अनदेखा करना बाधा है। जैसे समझाया गया है “य:  सत्यकाम: सत्य संकल्प:” – वह पवित्र गुणोंवाला है। उन्हें अनदेखा करना बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: श्रीशठकोप स्वामीजी श्रीसहस्रगीति का प्रारम्भ “उयरवरु उयर नलं उदैयवन यवन” से करते है – वह जो पूरी तरह पवित्र गुणोंवाला है। श्रीकुरेश स्वामीजी अपने शिष्य पिल्लै आल्वान को समझाते हैं कि श्रीशठकोप स्वामीजी पवित्र गुणों की घोषणा से प्रारम्भ करते हैं और इससे वे कुदृष्टि की जीवन रेखा पर सीधे प्रहार करते हैं (कुदृष्टि – जो वेदों को गलत तरीके से प्रस्तुत करते हैं) जो निरन्तर कहते हैं कि ब्रह्म गुणों के रहित है।
  • यह न समझना कि ब्रह्म के रूप के लिये असहमती बताना जो यह दर्शाता है कि ब्रह्म अपने पूर्व कर्मों से कोई रूप धारण नहीं करता (बजाय इसके कि ब्रह्म अपनी इच्छा से रूप धारण करता है) – यह बाधा है। “नाथे रूपम नचाकार:” – उनका कोई रूप, कद, आदि नहीं है, जो सांसारिक शरीर पर केन्द्रित है जो उसके कर्मों द्वारा प्राप्त होता है। हमें यह समझना चाहिये कि भगवान अपने इच्छा से विभिन्न रंग बिरंगे रूप को धारण करते हैं।
  • भगवान के रूप के वाख्याओं को अनदेखा करना बाधा है। हमें यह पूर्ण विश्वास होना चाहिये कि परमपुरुष का रूप सबसे अधिक सुन्दर हैं। चांदोज्ञ उपनिषद में एक प्रसिद्ध पद है “अंतराधीत्ये हिरणमय: पुरुषोदृश्यते – तस्ययता कप्यासम पुण्डरीकमेवमाक्षिणी” – सूर्य गृह के मध्य में एक व्यक्ति जो तेजस्वी सूर्य के समान चमकता है नजर आता हैं। उसके दोनों नेत्र कमल पुष्प को संभोधित करते हैं जो सूर्य की तरह यौवन हैं। ऐसे विषयों को न जानना बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: ऋग वेद में घोषणा किया गया हैं कि “स यु श्रेयां भवति जायमान:” – भगवान जब इस संसार में अवतार लेते है तब वें अधिक सराहनीय हो जाते हैं। भगवद्गीता के ४थे अध्याय में भगवान श्रीकृष्ण अपने अवतार का रहस्य (अपने अवतार की गोपनियता को विस्तृत रूप से बताना) के विषय में बताते हैं। ५वें श्लोक में वें अर्जुन को समझाते हैं कि “मैं और तुम हम दोनों कई बार जन्म ले चुके हैं। हालाँकि तुम्हें अपने पूर्व जन्मों की कोई जानकारी नहीं है लेकिन मैं तो अपने पूर्व जन्मों के विषय में पूर्ण जानता हूँ”। अगले श्लोक में वें कहते है “हालाँकि मैं अजात हूँ, परिवर्तन/विनाश के लिये मैं उत्तरदायी नहीं हूँ और सबका स्वामी हूँ, अपने संकल्प से बारम्बार जन्म लेता हूँ”। अगले श्लोक में वें कहते हैं कि “जब भी धर्म का नाश होता है और अधर्म बढ़ता हैं तब उस समय मैं स्वयं अवतार लेता हूँ”। अगले श्लोक में वें घोषणा करते हैं कि “समय समय पर मैं अपने विभिन्न रूपों में लोगों की रक्षा के लिये, पाखंडियों के सर्वनाश के लिये और धर्म की स्थापना के लिये अवतार लेता हूँ”। अंत में ९वें श्लोक में अर्जुन से कहते है “जो मेरे दिव्य जन्मों का ध्यान करते हैं और मेरे दिव्य कार्यों को सही रूप में समझते हैं वे इस संसार से इस जन्म के अन्त में मुक्त होकर मुझे प्राप्त करते हैं”। इससे हम समझ सकते हैं कि ब्रह्म के कई दिव्य रूप हैं जो किसी कर्म के द्वारा बंधा हुआ नहीं है।
  • यह न जानना कि ब्रह्म जिन्हें उभय लिंग विशिष्टान (वह जिसके दो अपूर्व पहचान हो), विलक्षण विग्रह विशिष्टान (वह जिसका अपूर्व रूप हैं), श्रिय:पति (श्रीमहालक्ष्मीजी के स्वामी), अकार वाच्यन (वह जो “अ” से जाने जाते हैं) वह सर्वश्रेष्ठ भगवान है (सभी के उपर) ऐसे पहचाना जाता हैं वह बाधा है। अकार वाच्यन – प्रणवम (ॐ) सभी वेदों का सार है। वह “अ”, “उ” और “म” कार का मिश्रण है। इस अकार में “अ” भगवान श्रीमन्नारायण को सम्भोधित करता है जो सर्वश्रेष्ठ है। सर्वस्माथपरन – वह न कोई इनसे उपर यह उच्च है। उभय लिंग विशिष्टान – वह जिसके २ विशिष्ट पहचान है अकिल हेय प्राथ्यनिकन (वह जो सभी अपवित्र गुणों के विरुद्ध है) और कल्याण गुण पूर्णन (वह जो पवित्र गुणों से भरा हुआ है)। वह सबसे अधिक पवित्र है और सभी को पवित्र करने कि उसमे योग्यता हैं। उसमें दोनों परत्वम् और सौलभ्यम् गुण हैं। अकारम कारणत्वम् (सबका कारण होना) और रक्षकत्वम् (सभी का रक्षक) को अधिक महत्व देता है।
  • यह न जानना कि भगवान श्रीमन्नारायण जगतकारणन हैं (सबके कारण) बाधा है। चांदोज्ञ उपनिषद में समझाया गया हैं कि “सदैव सौम्य! इधमग्र आसीत, एकमेव, अधविधियम”। यही ब्रह्म को सुभाल उपनिषद “एकोहवै नारायण आसित, नब्रह्मा, नेसान:” इस तरह समझाया गया हैं। इससे स्पष्ट है कि भगवान नारायण ही सर्वोच्च कारण है। अनुवादक टिप्पणी: सर्व प्रथम चांदोज्ञ उपनिषद में उद्धालकर अपने बच्चे को समझाते हैं कि श्रुष्टि के पहिले सत ही था और कोई नहीं था। यह ब्रह्म को छोड़ ३ अन्य महत्त्वपूर्ण असहमतियों (सदेव, एकमैव, अदिद्वियम) का वर्णन इस तरह है ३ अलग अलग कारण जैसे कि उपाधान कारण (सांसारिक कारण), निमित्त कारण (सक्षम कारण), सहकारिका कारण (सहयोगी कारण)। उदाहरण के लिये मटकी बनाने के लिये मिट्टी उपाधान कारण है, कुम्हार (और उसकी मटकी बनाने की इच्छा) निमित्त कारण है और लकड़ी, चाक, आदि सहकारिका कारण हैं। सृष्टि के लिये चित्त और अचित्त उपाधान  है – यह ब्रह्म के शरीर हैं। ब्रह्म का संकल्प निमित्त है। ब्रह्म का ज्ञान, शक्ति, आदि सहकारिका हैं। श्रीशठकोप स्वामीजी ने श्रीसहस्रगीति के पाशुर में भी इसी सिद्धान्त को समझाया है कि “वेर मुधलाय वित्ताय्” – वेर (जड़) सहकारी है, मुधल निमित्त है और विथ्थू (बीज) हैं। यहाँ स्वयं भगवान इन ३ कारणों के कारण पहचाने गये हैं। सुभाल उपनिषद में यहीं ब्रह्म नारायण के रूप में पहचाने गये है। वहाँ समझाया गया है कि केवल नारायण का हीं अस्तित्व है और ब्रह्माजी, शिवजी, आदि कोई नहीं हैं। इससे हम यह समझ सकते हैं कि भगवान नायारण हीं सभीके सर्वश्रेष्ठ कारण हैं।
  • वह सिद्धान्त जो बताते हैं कि प्रधानम (माया), परमाणु (अणु) आदिकालीन सिद्धान्त हैं के प्रति भ्रांतिमान होना बाधा है। प्रधानम प्रकृति है अर्थात अचित्त है। मिट्टी स्वयं मटकी नहीं बन सकती है। माया स्वतन्त्र नहीं है और आदिकालीन कारण नहीं है। परमाणु जो एक कारण है उसे कणाधा ने प्रस्तुत किया है। इसे भी स्वीकार नहीं कर सकते है। सर्वेश्वर श्रीमन्नारायण जो इस ब्रह्माण्ड में सर्व व्यापक अन्तरयामि है वही एक मात्र कारण है जिसे “वेर मुधलाय वित्ताय्” में समझाया गया है। इसमे कोई शंखा नहीं होनी चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी ने तत्त्वत्रय के १५३ से १५६वें सूत्र में प्रधानम और परमाणु एक कारण हैं के विचार को अस्वीकार करते है। श्रीवरवरमुनि स्वामीजी इन सूत्रों के लिये एक बहुत ही सुन्दर व्याख्या देते है। परमाणु (अणु) यह कारण है इसे बौद्ध, जैन, वैसेशिका आदियों ने प्रतिपादित किया है। प्रधानम (प्रकृति – अचित्त – माया) यह कारण हैं इन्हे कपिल मुनि ने प्रस्तुत किया है। क्योंकि यह सिद्धान्त श्रृतिके विपरीत हैं और तर्क से परे हैं इसलिये अमान्य हैं।
  • ब्रह्म, शिवजी, आदि (जिनको स्वयं भगवान नारायण ने जन्म दिया है) को परत्व (सर्वश्रेष्ठ), कारणत्व (सभी का कारण) मानना बाधा है। श्रीभक्तिसार स्वामीजी ने नान्मुगन तिरुवन्दादि के पहिले पाशुर में समझाते है “नान्मुगनै नारायणन् पडैत्तान् नान्मुगनुम तान् मुगमायच्चङ्करनै पडैत्तान” – भगवान नारायण ने ब्रह्मा की रचना की है, ब्रह्माजी ने शिवजी की रचना की है। जैसे यहाँ देखा गया है ब्रह्म, रुद्र, आदि देवताओं को भगवान श्रीमन्नारायण ने बनाया है। उनके सर्वोच्चता पर कोई प्रश्न नहीं कर सकता है और न ही वे कारण बन सकते हैं।
  • ब्रह्माजी, विष्णु और शिवजी को बराबर मानना बाधा है। ब्रह्माजी, विष्णु और शिवजी तीनों त्रिमूर्ति ऐसे प्रसिद्ध है। जैसे श्रीसरोयोगी स्वामीजी मुदल तिरुवन्दादि के १५वें पाशुर में समझाते हैं कि “मुदल आवार मूवरे अम् मूवर् उल्लुम् मुदल आवान् मूरि नीर् वण्णन्” – सभी देवताओं को हटाने पर तीन मुख्य देवता होते है। इनमे जिनके शरीर का रंग समुद्र के जल के समान नील वर्ण है वही सर्वश्रेष्ठ हैं। जैसे इस पाशुर में समझाया गया है ब्रह्म (जो निर्माण के कारण है), विष्णु (जिनका भरण पोषण का कार्य है) और शिवजी (जिनका विनाश का कार्य है) तीनों में विष्णु मुख्य भगवान हैं। तीनों बराबर और एक समान नहीं हैं। अनुवादक टिप्पणी: इस पाशुर के व्याख्या में श्रीकलिवैरिदास स्वामीजी इन तीनों के विषय पर केन्द्रित कर दर्शाते हैं। वें कहते हैं कि आल्वार भी इन तीनों देवता के विषय में कहते है ताकि दो को अस्वीकार कर भगवान विष्णु के श्रेष्ठता को दर्शाते हैं। श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी ने श्रीवचन भूषण दिव्य शास्त्र में अलग अलग प्रकार के अपचार को समझाते हैं। सूत्र ३०३ में भगवद अपचार के विषय में समझते समय वे प्रारम्भ करते हैं कि देवतान्तर को भगवान श्रीमन्नारायण के समान मानना प्रथम अपचार है। श्रीशठकोप स्वामीजी श्रीसहस्रगीति में भी कहते है “ओत्तार् मिक्कारै इलैयाय मा माया” – सर्वोच्च भगवान जिनके न तो कोई बराबर है और न ही उनसे कोई बड़ा है। श्वेतस्थर उपनिषद में भी एक वाक्य ऐसा ही है “न तत समस्च अभ्यधिकस्च दृश्यते”।
  • सर्वरक्षक (भगवान श्रीमन्नारायण) को छोड़ अन्य को रक्षक मानना बाधा है। भगवान श्रीमन्नारायण जो अकार वाच्यन (“अ” का अर्थ) है सभी के रक्षक हैं। वें सभी को आर्शिवाद देते हैं। देवतान्तरों में ऐसी महानता नहीं है। अनुवादक टिप्पणी: श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी ने विशेषकर “प्रपन्न परित्राणम्” नामक रहस्य ग्रन्थ का लेख किया है। इस ग्रन्थ में उन्होंने स्थापित किया हैं कि भगवान श्रीमन्नारायण हीं रक्षक है और दूसरा कोई हमारी रक्षा नहीं कर सकते हैं। मुमुक्षुप्पड़ी के ३६वें सूत्र में श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी रक्षकम का अर्थ समझाते हैं। वें समझाते हैं कि रक्षकम का अर्थ बाधाओं का निष्कासन और इच्छाओं की पूर्ति करना। अगले सूत्र में वें समझाते हैं कि बाधाएं और इच्छाएं जीवात्मा के अनुसार बदलती रहती है। संसारीयों के लिये बीमारिया, आदि बाधाएं हैं और अच्छा खाना, सांसारिक सुख, आदि लक्ष्य हैं। मुमुक्षु जिसे मोक्ष कि इच्छा हो उसके इस संसार में रहना हीं बाधा है और परमपद पहूंचकर भगवान का नित्य कैंकर्य करना हीं इच्छा हैं। मुमुक्षु और नित्य सुरियों के लिये कैंकर्य में रुकावट बाधा है और कैंकर्य में वृद्धि इच्छा है। आगे ३९वें सूत्र में समझाते हैं कि “मैंने पहले ही प्रपन्न परित्राणम् में समझा दिया है कि श्रीमन्नारायण के सिवाय अन्य कोई मुक्तिदाता नहीं है”। अत: जो भी बाधाएं हैं वे केवल भगवान श्रीमन्नारायण ही दूर कर सकते हैं ओर जो भी इच्छाएं हैं केवल भगवान श्रीमन्नारायण ही पूर्ण कर सकते हैं। जब कभी मंद बुद्धिवाले देवताओं के पास अपनी इच्छा पूर्ति के लिये जाते हैं तब भगवान ही उन इच्छा को पूर्ण करते हैं जो उन देवताओं के अन्तरयामि में विराजमान हैं।
  • भगवान श्रीमन्नारायण को छोड़ अन्य को अपना स्वामी मानना बाधा है। भगवान श्रीमन्नारायण जो श्रीमहालक्ष्मीजी के दिव्य पति हैं वे ही दोनों नित्य और लीला विभूति के स्वामी है। शेषी का अर्थ स्वामी, मालिक है। अन्य को ईश्वर मानना गलत है। अनुवादक टिप्पणी: श्रीभक्तिसार स्वामीजी के नान्मुगन तिरुवन्दादि के ५३वें पाशुर में देख सकते है कि “तिरुविल्लात देवरै तेरेल्मिन् देवु” – मैं ऐसे देवताओं से सम्बन्ध नहीं रखूँगा जो श्रीमहालक्ष्मीजी से सम्बन्ध नहीं रखते और उन्हें देवता मानते हैं। श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी मुमुक्षुप्पड़ी में आगे भगवान के रक्षत्वम को समझाते है कि दूसरों कि रक्षा करते समय भगवान हमेशा श्रीमहालक्ष्मीजी के संग है।
  • यह मानना कि परब्रह्म श्रीमन्नारायण को छोड़ अन्य है जिनकी पूजा करनी है, यह बाधा है। मुमुक्षु वह है जो मोक्ष कि इच्छा करता हैं (मुक्ति – परमपदधाम में नित्य कैंकर्य)। मोक्ष केवल भगवान श्रीमन्नारायण हीं प्रदान कर सकते हैं। अन्य कोई भी यह नहीं कर सकता हैं। अत: इन मुमुक्षु को पूर्ण विश्वास होना चाहिये कि सिर्फ भगवान श्रीमन्नारायण के हीं ध्यान मे रहें। अनुवादक टिप्पणी: चांदोग्य उपनिषद कहता है “कारणं तु ध्येय:” – सर्वश्रेष्ठ कारण का हमेशा ध्यान करना चाहिये। यह समझना बहुत महत्त्वपूर्ण है कि यह वाक्य धायन करने के उद्देश को स्थापित करता है लेकिन यह परिभाषित नहीं करता है कि सर्वोच्च कारण कौन है। हम यह देख चुके हैं कि सर्वोच्च कारण भगवान श्रीमन्नारायण हीं हैं। इन दोनों को जोड़ने से सिद्धान्त स्थापित होता हैं – अर्थात सभी को भगवान श्रीमन्नारायण पर हीं ध्यान केन्द्रित करना चाहिये और भगवान श्रीमन्नारायण हीं कारण हैं। इसलिये हमें निरंतर भगवान श्रीमन्नारायण का ध्यान करना चाहिये। एक ओर मुख्य बात हैं कि भगवान श्रीमन्नारायण को हीं “मुकुन्द” कहते है क्योंकि वह मोक्ष प्रदान करते हैं।
  • यह न जानना कि भगवान पुरुषोत्तम को छोड़ दूसरा कोई नहीं है जो किसी की इच्छाओं की पूर्ति कर सके – यह बाधा है। “सर्व अभिमत फल प्रधान” – वह जो सभी तरह की इच्छाएं / अपेक्षाओं की पूर्ति कर सके। देवतान्तर केवल सांसारिक आर्शिवाद प्रधान करते हैं। परन्तु केशव जो परम पुरुष हैं मोक्ष सहित सभी आर्शिवाद देते हैं।
  • क्षुद्र देवताओं कि पूजा करना बाधा है। क्षुद्र – छोटे / तुच्छ। अनुवादक टिप्पणी: देवतान्तर जैसे पहले बताया गया है कि केवल सांसारिक आर्शिवाद प्रधान कर सकते हैं। परन्तु प्रपन्नों के लिये मुख्य लक्ष्य भौतिक इच्छाओं से मुक्त होना और परमपदधाम में भगवान श्रीमन्नारायण का नित्य कैंकर्य करते हुये निवास करना है। भगवद्गीता के ७वें अध्याय में भगवान समझाते हैं कि अन्य देवताओं के सीमित लक्षण हैं उनके आर्शिवाद भी सीमित है। वे स्पष्ट रूप से देवतान्तरों की पूजा को अस्वीकार करते हैं क्योंकि ऐसी पूजा इस संसार में बारम्बार जन्म मरण के चक्कर में डालते हैं।
  • अल्पकालीन तुच्छ पहलूओं की इच्छा रखना बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: पहले बताये गये तथ्य की तरह ही है। प्रपन्नों को चाहिये कि वे अल्पकालीन और तुच्छ पहलूओं में रुचि न रखें और परमपदधाम में भगवान श्रीमन्नारायण का नित्य कैंकर्य को महत्त्व दें।

-अडियेन केशव रामानुज दासन्

आधार: http://ponnadi.blogspot.com/2014/09/virodhi-pariharangal-38.html

संग्रहण- https://srivaishnavagranthamshindi.wordpress.com

प्रमेय (लक्ष्य) – http://koyil.org
प्रमाण (शास्त्र) – http://granthams.koyil.org
प्रमाता (आचार्य) – http://acharyas.koyil.org
श्रीवैष्णव शिक्षा/बालकों का पोर्टल – http://pillai.koyil.org

Advertisements

विरोधी परिहारंगल (बाधाओं का निष्कासन) – ३७

श्रीः श्रीमते शठकोपाय नमः श्रीमते रामानुजाय नमः श्रीमद्वरवरमुनये नमः श्रीवानाचलमहामुनये नमः श्रीवादिभीकरमहागुरुवे नमः

“श्रीवैष्णवों को अपने दैनिक जीवन में कैसी चुनौतियों का सामना करना पड़ता है इसका उपदेश श्रीरामानुज स्वामीजी ने वंगी पुरत्तु नम्बी को दिया। वंगी पुरत्तु नम्बी ने उसपर व्याख्या करके “विरोधी परिहारंगल (बाधाओं को हटाना)” नामक ग्रन्थ के रूप में प्रस्तुत किया। इस ग्रन्थ पर अंग्रेजी में व्याख्या श्रीमान सारथी तोताद्रीजी ने की है उसके आधार पर हम लोग हिन्दी में व्याख्या को देखेंगे। इस पूर्ण ग्रन्थ की व्याख्या को हम लोग “https://goo.gl/AfGoa9”  पर हिन्दी में देख सकते है।

<– विरोधी परिहारंगल (बाधाओं का निष्कासन – ३६)

७१) सिद्धान्त विरोधी – सिद्धान्त को समझने में बाधाएं – भाग – १

पेरिय पेरुमाल (श्रीरंगनाथ भगवान) – प्रथमाचार्य

श्रीशठकोप स्वामीजीश्रीरामानुज स्वामीजीश्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजीश्रीवरवरमुनि स्वामीजी

सिद्धान्तम् का अर्थ प्रमाणित सिद्धान्त। किसी विशेष विषय में गलत समझ/सोच का त्याग कर उसके स्थान पर सही सोच को स्थापित करना ही सिद्धान्त है। हम जो भी सिद्धान्त को प्रस्तुत करते हैं वह वेदानुसार हो, शास्त्रों द्वारा प्रमाणित हो और उस विषय पर विद्वानों द्वारा स्पष्टीकरण किया गया होना चाहिये। हमारे सिद्धान्तो को शास्त्रों द्वारा प्रतिष्ठित प्रमाणों को ही प्रमाण कहते हैं। सभी आस्तिक (विद्वान जो वेदों को ही अन्तिम अधिकारी मानते हैं) वेदों को ही शाश्वत और दोषरहित प्रमाण मानते हैं। भगवान वेद व्यास के अलौकिक शब्द हैं “वेदांत शास्त्रम परम नास्ति न दैवम केशवात परम” (वेदों से बड़ा कोई ग्रन्थ नहीं है और केशव से बड़ा कोई भगवान नहीं हैं)। परम अर्थात श्रेष्ठ जिसके “बराबर या ऊँचा कोई नहीं हैं” को दिखाता है। श्रीशठकोप स्वामीजी के श्रीसहस्रगीति के प्रथम तनियन में समझाया गया है “द्राविड वेद सागरम्” (श्रीसहस्रगीति द्राविड वेदों का सागर है)। आलवारों द्वारा रचित दिव्य प्रबन्धों को वेदों के समान मानते हैं। इस सिद्धान्त द्वारा जो मुख्य तत्त्व स्थापित किया गया है वह है “नारायण परम ब्रम्ह तत्वम नारायण: पर: … यच्च किंचित जगत यस्मिन ध्रुसयते श्रुयतेपिच, अंतर बहिस च तत सर्वं व्याप्य नारायणा स्तिथ:” (नारायण ही सर्वोच्च ब्रह्म है वे ही सर्वोच्च सिद्धान्त हैं … इस भूमण्डल में हम जो कुछ देखते/सुनते हैं वे ही अन्दर बाहर सब कुछ प्रदर्शित करते हैं)। इसका अर्थ यह हुआ कि नारायण ही प्रत्येक वस्तु के अन्दर अंतर्यामी रूप में निवास करते हैं। वह उन्हें सभी के स्वामी मानकर पकड़ते है। अनुवादक टिप्पणी: हमारे सिद्धान्त का नाम विशिष्टाद्वैत सिद्धान्त है – पूर्ण रूप से वैदिक सिद्धान्त (वेद, वेदान्त, आदि पर आधारित सिद्धान्त)। यह सिद्धान्त नित्य और शाश्वत है। महान ऋषि जैसे श्रीपराशर, श्रीव्यासजी, श्रीबोधायन, श्रीतनक, श्रीध्रमिड, आदि ने सबसे पहले इसका अर्थ सहित प्रचार किया। कुछ समय पश्चात आल्वारों का अवतार हुआ और उन्होंने द्राविड वेद जो वैदिक वेदों का सार ही दर्शाते हैं उनका प्रचार किया। श्रीरामानुज स्वामीजी ने ब्रह्म सूत्र और भगवद्गीता की विस्तृत व्याख्या की है। उन्होंने अपने अन्य ग्रन्थ में उपनिषद के मुख्य तत्त्व को समझाया। श्रीश्रृत प्रकाशिकाचार्यजी एक प्रमुख आचार्य हुये हैं जिन्होंने श्रीरामानुज स्वामीजी की रचनाओं को विस्तार पूर्वक समझाया है। आल्वारों के पाशुरों को कई व्याख्या के माध्याम से समझाया गया है। श्रीकलिवैरिदास स्वामीजी एक प्रमुख आचार्य हुये हैं जिंन्होने आल्वारों द्वारा रचित दिव्य प्रबन्धों के अर्थों का सविस्तार वर्णन किया है। उनके शिष्य श्रीपेरियवाचान पिल्लै और वडक्कु तिरुविधि पिल्लै ने श्रीशठकोप स्वामीजी द्वारा रचित श्रीसहस्रगीति की व्याख्या के उनके प्रयास में सहयोग प्रदान किया। श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी और अलगिय मणवाल पेरुमाल नायनार ने बड़ी सुन्दरता से श्रीसहस्रगीति के सार को अद्भुत रहस्य ग्रन्थों में प्रमाण प्रस्तुत किया। श्रीवरवरमुनि स्वामीजी ने इन रहस्य ग्रन्थों के विषय में बड़ी सुन्दर ढंग से व्याख्या की है और अपने अद्भुत व्याख्यानों में दिव्य प्रबन्ध, वेदान्तम और रहस्य ग्रन्थ आदि के सम्बन्ध में विस्तृत जानकारी प्रदान की है। अत: इस सिद्धान्त को कई विद्वानों के परिवार ने कई पीढ़ियों तक पोषण किया है। इस सिद्धान्त में तीन मुख्य तत्त्व हैं – १) चित्त (असंख्य जीवात्मा), २) अचित (अपार माया) और ईश्वर (स्वतन्त्र सर्वोच्च भगवान)। यहाँ ईश्वर (एकमात्र स्वतन्त्र सर्वोच्च भगवान) और चित्त (चेतन) / अचित (निर्विकार जड़) – ये दोनों में महत्त्वपूर्ण सम्बन्ध हैं। पहला शरीर / शरीर भाव – भगवान सभी जड़ चेतनों की आत्मा में निवास करते हैं (शरीरि अर्थात शारीरिक) इस तरह वे (जड़ चेतन) भगवान के शरीर के अवयव हैं। दूसरा – विशेषण/विशेष भावम – एक विशेष उद्देश्य है जिसके चित और अचित दो सहज गुण हैं। सारांश यह है कि भगवान चित/अचित के साथ एक विशिष्ट तत्त्व है इनके जैसा दूसरा कोई तत्त्व नहीं है। और श्रीमन्नारायण ही सर्वोच्च भगवान हैं यह कई प्रमाणों व शास्त्रों से प्रमाणित हो चुका है। यहाँ तत्त्वों को गहराई से समझाया गया है। इसलिये वेद, वेदान्त आदि का मूलभूत सिद्धान्तों की पूर्व जानकारी होना जरूरी है। यह विस्तृत विभाग है।

  • वैदिक सिद्धान्त के विपरीत के प्रमाणों को मानना बाधा है। वेदों में प्रतिष्ठापित तत्त्वों के विपरीत यदि कोई भी ऐसे सिद्धान्त समझाता है – समझाने वाला चाहे कोई भी हो – ऐसे सिद्धान्तों को नहीं मानना चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: इस पहलू को समझने में एक बहुत महत्त्वपूर्ण तथ्य है। हमें यह समझना चाहिये कि यहाँ शास्त्र और शास्त्र का तात्पर्य है। विद्वान पण्डित अपने पूर्वाचार्य आदि जो शास्त्र व शास्त्र तात्पर्य के सिद्धान्तों को बिना किसी संशोधन के मूल सिद्धान्तों को अर्थ पूर्ण ढंग से समझाते हैं। उदाहरण के लिये शास्त्रों में वर्णाश्रम धर्म (कर्मानुसार समाज का विभाजन) के बारे में बहुत ही ज़ोर देकर समझाया गया है। इसके साथ ही शास्त्रों में भगवद कैंकर्य (भगवान कि गुप्त सेवा) और भागवत धर्म (भागवतों कि सेवा) भी समझाया गया है। यहाँ हमारे पूर्वाचार्यों ने शास्त्रों के सार को अच्छी तरह समझकर और दोनों वर्णाश्रम धर्म और भगवद कैंकर्य / भागवत धर्म को बहुत संतुलित तरीके से समझाया है। उन्होंने दोनों कि विशेषताओं को महत्त्वपूर्ण तरीके से प्रतिष्ठापित किया है फिर भी वर्णाश्रम धर्म से भगवद कैंकर्य / भागवत धर्म ही उत्तम है। हमारे पूर्वाचार्यों की प्रतिभा को समझने के लिये यह एक अच्छा उदाहरण है।
  • यह न समझना की वेदों में जो भी समझाया गया है वह स्व स्पष्ट नही है चाहे वह प्रत्यक्ष, आदि के विपरीत ही क्यों न हो – बाधा है। सामान्यता प्रमाण अर्थात साक्ष्य। हमारे पूर्वाचार्यों ने ३ प्रमाण को समझाया हैं– प्रत्यक्षम (इंद्रियाँ – दृष्टि, स्पर्श, ध्वनी, सुगन्ध और स्वाद के द्वारा अनुभव करना), अनुमान (हमारे पूर्व ज्ञान के आधार पर – उदाहरण के लिये यदि हम धुआँ देखते हैं तो समझते हैं कि वहाँ अग्नि है – यह हमारे पूर्व में अग्नि और धुवें को एक साथ देखने के आधार पर है), शब्दम् (वेद और उसके सहायक साहित्य जो वेदों के सिद्धान्त को विस्तार से समझाते हैं)। इनमें से वेदों को स्व: प्रमाणित (स्वयं में प्रमाण) – बिना किसी शंका के – सिद्धान्तों को शब्दश: मानना। इसे “अविवादित अधिकारी” ऐसे समझाया जाता है। जिस तरह भगवान के अस्तित्व को मानते है वैसे ही आस्तिक वह जो वेद के अधिकार को पूर्णत: स्वीकार करते है। अनुवादक टिप्पणी: वेद और शास्त्र मुख्यत: जीवात्मा के लिये हैं। उपर समझाये गये ३ तत्त्वों में – भगवान पहले ही सर्वज्ञ हैं (जो सब कुछ जानते हैं) और इसलिये उन्हें वेदों की आवश्यकता नहीं है। अचित (तत्त्व) में ज्ञान का अभाव है और इसलिये वेद उनके लिये उपयोगी नहीं है। परन्तु जीवात्मा के लिये अपने जीवन निर्वाह के लिये वेद ही मार्ग दर्शक है और आध्यात्मिक रूप से उच्चतम उन्नति करना और मूल भूत रूप से मुक्ति (भगवान का नित्य कैंकर्य) पाना। एक माता अपने बच्चे का जीतना ध्यान रखती है उससे १००० गुणा अधिक ध्यान वेद शास्त्र अपने बच्चों (जीवात्मा) का करते हैं। वेदों में जो भी समझाया गया है वह जीवात्मा के आध्यात्मिक उन्नति में सहायता करने के लिये हैं। अत: कुछ विषय जो अपनी अंतदृष्टि के विपरीत दिखती हो फिर भी हमें वेदों को मानना चाहिये और उसका पूर्णत: पालन करना चाहिये। उदाहरण के लिये शास्त्र कहते हैं कि हमें एकादशी (पूर्णिमा और अमावस्या के ११वें दिन) के दिन अपना पूर्ण ध्यान भगवान पर केन्द्रित करना चाहिये और खाद्य पदार्थ, सांसारिक वस्तुओं, आदि का त्याग करना चाहिये। हमें आश्चर्य होगा कि शास्त्र हमें प्रसाद पाने से क्यों रोक रहा है (यह अनुभव किया गया है कि बहुतों को उपवास रखना बहुत कष्ट देय है) – लेकिन यदि यहाँ हम यह समझेंगे कि शास्त्र हमें उच्च आध्यात्मिकता को विकसित करने का एक मंच प्रदान करने में सहायता करता है तब हम शास्त्र में समझाये गये तत्वों को पूर्णत: मानेंगे और उनका पालन करेंगे।
  • स्मृति, इतिहास, पुराण, आदि में पूर्ण विश्वास न होना जो वेद और वेदान्त के अर्थ को विस्तृत रूप से समझाते हैं – बाधा है। वेद उप बृहमणम – यह सभी वेदों के तत्त्वों को समझने के लिये सहायक साहित्य हैं। इनमें स्मृति, इतिहास, पुराण, आदि साहित्य है। वेदों के तत्त्वों को ध्यान में रखते हुये जो साहित्य भण्डार है उसे स्मृति कहते हैं। इतिहास – ऐतिहासिक लेख – श्रीरामायण और महाभारत। पुराणों में विष्णु पुराण, आदि है। हमें यह दृढ़ विश्वास होना चाहिये कि यह सभी सही प्रमाण है। भगवान स्वयं कहते हैं कि “श्रुतिश स्मृतिर ममैवाज्ञा, आज्ञाच्चेती मम द्रोही, मद भक्तोपी न वैष्णव:” (श्रृति और स्मृति यह मेरे आदेश है जो इसका पालन नहीं करते हैं वे विश्वासघाती हैं। चाहे वह मेरा भक्त ही क्यों न हो वह वैष्णव नहीं माना जायेगा)। श्रृति (वेद), स्मृति, इतिहास, पुराण, आदि सभी मिलकर इन्हें शास्त्र कहते हैं। भगवान कृष्ण भगवद्गीता के १६.२४ में यह घोषणा करते हैं कि “तस्माच्छास्त्रां प्रमाणं ते” अर्थात शास्त्रों को पूर्णत: समझकर उन्हे प्रमाण की तरह मानना चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी श्रीवचन भूषण दिव्य शास्त्र का प्रारम्भ “वेदार्थम अरुधियिडुवदु स्मृति इतिहास पुराणङ्गलाले” ही ऐसे करते है – इसका अर्थ है स्मृति, इतिहास और पुराण वेदों को ही समझाते हैं। श्रीवरवरमुनि स्वामीजी इसे बड़ी सुन्दरता से समझाते हैं। वे कहते हैं कि प्रमाथ (आचार्य) प्रमाणों के माध्यम से प्रमेय (लक्ष्य) निर्धारित करते हैं। वे बहुत हीं सुन्दर तरिके से स्थापित करते हैं कि वेद ही सर्वश्रेष्ठ प्रमाण है। इसलिये हमें पहले यह समझना आवश्यक है कि सर्वश्रेष्ठ प्रमाण क्या है और उसे आचार्य के द्वारा सहायक साहित्य के माध्यम से समझना चाहिये। पश्चात श्रीवरवरमुनि स्वामीजी समझाते हैं कि कई सहायक साहित्य है जो यहाँ पर दर्शाये गये हैं जो वेदों के अर्थ को अच्छी तरह से समझने में कितने सहायक और कीमती हैं। इसे अच्छी तरह से अध्ययन करना और समझना चाहिये जो हमें इस मूलभूत सिद्धान्तों को समझायेगा।
  • यह न समझना कि कई साहित्य जिसके कुछ अंश सात्विकता कि जानकारी देते है जिन्हें सात्विक जनों ने अपना लिया हैं वे ही मुख्य प्रमाण हैं बाधा है। उपबृम्हमण में विशेषकर पुराण में वे पहलू जो सात्विक है वें मुख्य प्रमाण हैं। यहाँ राजस और तामस पहलू भी है। इन्हें अनदेखा कर देना चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: मत्स्य पुराण में यह कहा गया है कि “यस्मिन कल्पेतु यत प्रोक्तम पुराणम ब्राह्मणा पूरा, तस्य तस्यतु माहात्मीयम तत स्वरूपेण वर्णयते” – पुराण ब्रह्माजी द्वारा प्रगट किया गया है, देवता जो सात्विक, राजसिक और तामसिक स्वभाव के है उनकी स्तुति के लिये, जब भी और ज्यो भी गुण ब्रह्माजी में है श्रेष्ठ हैं। श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी द्वारा रचित श्रीवचन भूषण दिव्य शास्त्र के ३रें सूत्र में श्रीवरवरमुनि स्वामीजी अपने व्याख्यानों द्वारा दर्शाते हैं। इससे हम समझ सकते हैं कि पुराणों को एक विशेष सन्दर्भ में हमें जानना चाहिये और पूर्वाचार्यों ने (जो शुद्ध सात्विक हैं) पुराणों में सात्विकता को अधिक महत्त्व दिया हैं। पुराणों के सात्विक विभाग पूरी तरह भगवान श्रीमन्नारायण के विषय पर हीं कहा गया है। यह श्रीवैष्णवों के लिये मुख्य केन्द्र बिन्दु है।
  • यह न मानना कि रज/ तम गुणोंवाले व्यक्तित्व से संबन्धित सात्विक पहलू, सात्विकों के लिये अनुपधेयम (मान्य नहीं) है, एक बाधा है। पुराणों के अनुसार ब्रह्माजी, शिवजी, लिंगम, आदि जो रज/ तम व्यक्तित्व वाले हैं उनके सात्विक गुणों को ग्रहण करना चाहिये। यहाँ मूल पाठों में अनुपधेयम (अमान्य) ऐसा कहा गया है – परन्तु यह मुद्रण की गलती होकर उपधेयम (मान्य) होना चाहिये। श्रीसहस्रगीति में श्रीशठकोप स्वामीजी शिवजी के सात्विक गुणों की स्तुति ऐसे करते हैं “नुणणुणरविन नीलार कणदत्तममानुम” (शिवजी जो सबसे बड़े ज्ञानी है और स्वयं विषपान करके सम्पूर्ण संसार की रक्षा किये है और इस तरह उनका कण्ठ नीलकंठ है)। यहाँ आलवार शिवजी की बढ़ाई करते हैं क्योंकि जब उनका सत्व गुण सर्वाधिक प्रबल था तब उस समय वें भगवान वेंकटेश की पूजा के लिये आये थे। और लिंग पुराण में प्रसिद्ध प्रमाण श्लोक देखा गया है “वैकुण्ठेथु परे लोके … आस्थे विष्णुरचिन्तयात्मा” – यह श्लोक तिरुवाराधन के समय प्रतिदिन श्रीवैष्णव मन्त्र पुष्पांजली के समय गाते हैं।
  • दिव्य प्रबन्धों में पूर्ण दृढ़ विश्वास न होना बाधा है, दिव्य प्रबन्ध दोषरहित हैं क्योंकि उनमें रज, तम, सात्विक आदि गुणों का कोई भेद नहीं है, क्योंकि वह पूर्णतः सात्विक है और पूर्वाचार्यों ने इसे मान्य किया है। आल्वार जिन पर स्वयं भगवान श्रीमन्नारायण की कृपा से उनके प्रति शुद्ध ज्ञान और भक्ति हैं उन आलवारों द्वारा रचित दिव्य प्रबन्ध भी अति शुद्ध है। क्योंकि इन्हे हमारे समस्त पूर्वाचार्यों ने स्वीकार कर इनका अनुकरण किया है इनमें त्रुटी निकालने की कोई सम्भावना नहीं है। इस सिद्धान्त में दृढ़ विश्वास होना श्रीवैष्णवों के लिये आवश्यक है।
  • यह न मानना कि सात्विक जनों के लिये पूर्वाचार्यों द्वारा जो दिव्य वाक्य कहे गये हैं वे प्रामाणिक हैं – यह बाधा है। जैसे आल्वारों को भगवान श्रीमन्नारायण का आर्शिवाद प्राप्त है वैसे पूर्वाचार्यों पर आल्वारों का आर्शिवाद है। उनकी आज्ञा को सर्वोपरी मानना चाहिये और उनकी स्तुति करनी चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: धर्म शास्त्र में कहा गया है कि “धर्मज्ञ समयम प्रमाणं वेधश च” – महान व्यक्तियों के विचार एक आज्ञा की तरह है, वेद भी एक अधिकारी है, आज्ञा है। यहाँ धर्माज्ञा का अर्थ “जो धर्म को जानता हो” – हमारे लिये सिद्ध धर्म (प्रमाणित किया हुआ सही सिद्धान्त) भगवान हैं और इस तरह धर्माज्ञा आल्वारों और आचार्यों को दर्शाता है जो पूर्णत: भगवान के गुणों, नाम, रूपों के लक्षणों के जानकार हैं। इसलिये हमें पूर्वाचार्यों के वाक्यों पर पूर्ण विश्वास होना चाहिये। उपदेश रत्नमाला के ३६वें श्लोक में “तेरूलुत्तवाल्वार्हल् शीर्मैयरीवारार् अरुलिच्चैयलैयरिवारार् अरुल्पेत्त नाथमुनि मुदलान नम् देशिकरैयल्लाल् पेदै मनमे उण्डो पेशु” श्रीवरवरमुनि स्वामीजी यह पहलू को समझाते है – हे मूढ़ मन! विवेचन कर बताओ कि (श्रीशठकोप स्वामीजी की) कृपा के पात्र श्रीमन्नाथमुनि स्वामीजी प्रभृति हमारे पूर्वाचार्यों के सिवा दूसरा कौन यथार्थज्ञाननिधि आल्वारों का अथवा दिव्यप्रबंधों का वैभव जान सकता है। कहिये क्या हमारे पूर्वाचार्य श्रीनाथमुनि स्वामीजी से प्रारम्भ कर कोई है जिन पर आल्वारों पर अपनी निर्हेतुक कृपा किये हैं? हमारे पूर्वाचार्यों के कई घटनाएं हैं जो कई ग्रन्थों में अभिलिखित किया गया है। हमें निरन्तर इनका अध्ययन, श्रवण, विचार करें और अपने स्वयं के कल्याण के लिये इनका पालन सच्ची श्रद्धा व भक्ति के साथ करें।
  • पाञ्चरात्रं में विश्वास न होना जिसे स्वयं भगवान श्रीमन्नारायण ने कहा है – बाधा है। स्वयं भगवान श्रीमन्नारायण द्वारा कहे श्रीपाञ्चरात्र संहिता पर हमें कण भर भी संशय नहीं होना चाहिये जो “भगवद शास्त्र” के नाम से भी प्रसिद्ध है। इसे स्वयं वेद के समान मान्य देना चाहिये। श्रीयामुनाचार्य स्वामीजी ने हमें “आगम प्रामान्यम” नामक ग्रन्थ से अनुग्रहित किया है जो पाञ्चरात्रं आगम की प्रामाणिकता को सविस्तार स्थापित करता है।
  • इन तत्त्वों में पूर्ण विश्वास करना जैसे कि जीतने भी प्रमाण हैं सभी भगवान के स्वरूप (सच्चा स्वभाव) जैसे नाम, रूप, गुण, धन, आदि पर केन्द्रित है – बाधा है। भगवद गीता के १५.१५ में भगवान कृष्ण यह घोषण करते है कि “वेदैश्च सर्वैरहमेव वेध्यो:” – सम्पूर्ण वेद केवल मेरे विषय पर हीं कह रहा है। सभी वेदों का मुख्य उद्देश एक मात्र भगवान कि स्तुति करना है। श्रीविष्णुचित्त स्वामीजी पेरियाल्वार तिरुमोझी में कहते है “वेदप्पोरुले एन  वेंकटवा” (वेंकटवा ही वेदों के मतलब और उद्देश हैं)। यहाँ भगवान का अर्थ उनके सच्चे स्वभाव, रूप, गुण, धन, आदि है। अनुवादक टिप्पणी: भगवद्गीता के १५.१५ श्लोक को श्रीरामानुज स्वामीजी अपने श्रीभाष्य में समझाते हैं कि जैसे मनुस्मृति १२.९ कहती है “शरीरजै: कर्म दोषै: याति स्तावरताम नर:, वाचिकै: पक्षी मृगतां मानसैर अंतयजातिताम” – जब कोई व्यक्ति दूसरों को अपने हाथों से कष्ट देता है वह पेड़ बन जाता है; यदि वह शब्दों द्वारा किसी को कष्ट देता है तो वह पक्षी/जानवर बनता है और जब वह दिमाग से किसी को कष्ट पहूँचाता है तो वह नीच कुल में जन्म लेता है। यहाँ हालाँकि अलग प्रकार के शरीर (मानव, पौधे, जानवर, पेड़, आदि) को समझाया गया है अंततोगत्वा वह जीवात्मा के वर्तमान क्रिया और उसके परिणाम स्वरूप आगे जन्म के बारे में समझाते हैं। उसी तरह जब भी वेद देवताओं जैसे अग्नि, यायु, आदि के विषय पर चर्चा करता है तो अंततोगत्वा वे सिर्फ भगवान श्रीमन्नारायण के विषय में ही कहते हैं जो सभी तत्त्वों की आत्मा में निवास करते हैं। श्रीविष्णुचित्त स्वामीजी के पेरियाल्वार तिरुमोली के पाशुर के व्याख्या के लिये श्रीवरवरमुनि स्वामीजी गीता के उसी श्लोक का उल्लेख करते हैं और पाशुर में भी यहीं कहा गया है। वे बड़ी सुन्दरता से समझाते हैं कि “वेदों के उद्देश मुझे भगवान वेंकटेश की तरह ही मेरे समक्ष दिखते हैं”।
  • यह न समझना कि सभी शब्द परमात्मा को संभोधित करते हैं जो निरन्तर चित्त और अचित्त के साथ ही हैं बाधा है। ब्रह्माजी श्रीरामायण में श्रीरामजी को स्तुति कर इस तरह बुलाते हैं जैसे “भवान नारायणो देव: जगत सर्वं शरीरं ते”– आप नारायण है, सर्व श्रेष्ठ भगवान हैं। यह सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड आपका शरीर है। जो भी हम देखते, सुनते हैं वे सभी परब्रह्म श्रीमन्नारायण के शरीर के विषय में ही है। यह जीवात्मा में स्पष्ट रूप से दिखायी देता है और वस्तुओं में जीवात्मा के द्वारा दिखायी देता है। जो भी वस्तु जिसका नाम व रूप है ऐसे वस्तु भीतर से भगवान द्वारा व्याप्त होती है। अनुवादक टिप्पणी: वेदार्थ संग्रह में श्रीरामानुज स्वामीजी समझाते हैं कि जिसने वेदान्त का अध्ययन किया है वह सब में भगवान का दर्शन करता है। उदाहरण के लिये ऐसा व्यक्ति अगर एक बकरी को देखता हैं तो वें जीवात्मा को उस बकरी के अन्दर देखते हैं और जीवात्मा के अन्दर परमात्मा का दर्शन करते हैं। परन्तु जिसने वेद नहीं पढ़ा हो वह केवल बकरी को देखेगा क्योंकि तत्त्वत्रय – जीव, ईश्वर और माया के सिद्धान्त से परिचित नहीं हैं।
  • यह न समझना कि भगवान सबकी आत्मा में निवास करते हैं यह बाधा है। यह पिछले सारांश की तरह ही है। अनुवादक टिप्पणी: नारायण सूक्तम में यह समझाया गया है कि “अंतर भहिस च तत  सर्वं व्याप्य नारायण स्थित:” – सभी वस्तुओं के अन्दर और बाहर भगवान श्रीमन्नारायण व्याप्त हैं। इसी तत्त्व को श्रीशठकोप स्वामीजी श्रीसहस्रगीति के पाशुर में समझाते हैं “परन्ध धण परवैयुल नीर थोरुम परन्दुलन परंध अण्डम इधेन नील विशुम्बु ओलिवर करन्ध सिल इदं थोरुम इदं थिगल पोरुल थोरुम करंधेंगुम परनढुलन इवै उणड करने” – समुद्र के ठण्डे जल की एक छोटीसी बूंद में भगवान जीतने आराम से व्याप्त हैं उतने ही आराम से वे स्वयं ही इतने विशाल ब्रह्माण्ड में निवास करते हैं। उसी तरह वे पृथ्वी रूपी ग्रह और उससे बड़े ग्रह में निवास करते हैं और बारीक से बारीक स्थानों में भी निवास करते हैं और जीवात्मा उन स्थानों में वास करते हैं। वे ऐसी जगहों में वास करते हैं फिर भी ऐसी जीवात्मा को उनकी उपस्थिती का भान नहीं होता है। सम्हार के समय भगवान इन सबका नाश भी करते हैं और स्वयं को अन्दर रखकर उनकी रक्षा भी करते हैं।

-अडियेन केशव रामानुज दासन्

आधार: http://ponnadi.blogspot.com/2014/09/virodhi-pariharangal-37.html

संग्रहण- https://srivaishnavagranthamshindi.wordpress.com

प्रमेय (लक्ष्य) – http://koyil.org
प्रमाण (शास्त्र) – http://granthams.koyil.org
प्रमाता (आचार्य) – http://acharyas.koyil.org
श्रीवैष्णव शिक्षा/बालकों का पोर्टल – http://pillai.koyil.org

विरोधी परिहारंगल (बाधाओं का निष्कासन) – ३६

श्रीः श्रीमते शठकोपाय नमः श्रीमते रामानुजाय नमः श्रीमद्वरवरमुनये नमः श्रीवानाचलमहामुनये नमः श्रीवादिभीकरमहागुरुवे नमः

“श्रीवैष्णवों को अपने दैनिक जीवन में कैसी चुनौतियों का सामना करना पड़ता है इसका उपदेश श्रीरामानुज स्वामीजी ने वंगी पुरत्तु नम्बी को दिया। वंगी पुरत्तु नम्बी ने उसपर व्याख्या करके “विरोधी परिहारंगल (बाधाओं को हटाना)” नामक ग्रन्थ के रूप में प्रस्तुत किया। इस ग्रन्थ पर अंग्रेजी में व्याख्या श्रीमान सारथी तोताद्रीजी ने की है उसके आधार पर हम लोग हिन्दी में व्याख्या को देखेंगे। इस पूर्ण ग्रन्थ की व्याख्या को हम लोग “https://goo.gl/AfGoa9”  पर हिन्दी में देख सकते है।

<– विरोधी परिहारंगल (बाधाओं का निष्कासन – ३५)

७०) अनाप्त विरोधी – अविश्वास योग्य तत्त्वों को समझने में बाधाएं।

स्वयं के लिये कुछ न चाहकर श्रीआन्ध्रपूर्ण स्वामीजी की श्रीरामानुज स्वामीजी पर असीम श्रद्धा

अनाप्त (अविश्वासी व्यक्ति / पहलू जो किसी के लिये प्रतिकुल न हो)। इस भाग में जिन विषयों पर चर्चा हुई है वहीं तत्त्वों पर प्रकाश डालेंगे। अनुवादक टिप्पणी: यह भाग असल में इसके पूर्व भाग की ही अगली कड़ी है। जीवात्मा के आध्यात्मिक प्राकृतिक उन्नति के प्रतिकूल विषयों पर चर्चा करेंगे।

  • उपायान्तर (कर्म, ज्ञान भक्ति योग आदि साधनों से भगवान का नित्य कैंकर्य प्राप्त करना) में विश्वास करना जो प्रपत्ति (सम्पूर्ण शरणागति) के विरूद्ध है, यह बाधा है। आलवार समझाते हैं और स्वयं भी भगवान की सम्पूर्ण शरणागति का अभ्यास करते हैं, जो भगवान के नित्य कैंकर्य प्राप्ति का एक मात्र साधन हैं। अलग अलग कार्य जैसे कर्मयोग, ज्ञानयोग, भक्तियोग, आदि स्व प्रयत्न वाले कार्य हैं जो जीवात्मा के सच्चे स्वभाव के विपरीत है क्योंकि जीवात्मा स्वयं को भगवान का नित्य सेवक मानता है। इस तरह ऐसे उपायान्तरों में विश्वास रखना जीवात्मा के सच्चे स्वभाव के प्रतिकूल है। अनुवादक टिप्पणी: हमारे पूर्वाचार्य / आलवारों ने यह सुनिश्चित किया है कि भगवान के प्रति पूर्ण शरणागति ही उनके प्रति नित्य कैंकर्य का एक मात्र साधन है। श्रीवचन भूषण दिव्य शास्त्र के दूसरे प्रकरण में श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी इस सिद्धान्त को समझाते हैं। इस सूत्र में वे पहले समझाते हैं कि हम उपायान्तर का त्याग अपने अज्ञान और पात्रता के कारण नहीं अपितु इसलिए करते है क्यूंकि उपायान्तर भगवान के प्रति सम्पूर्ण शरणागति के प्रतिकूल है। अगले सूत्र में वे इस सिद्धान्त को और विस्तार से समझाते हैं। १२७वें सूत्र में स्वयं से प्रश्न करते हैं कि “क्यों वेदान्त इन तत्त्वों को उपाय ऐसे दर्शाता है?”। वें स्वयं इसका उत्तर भी देते हैं कि जैसे किसी बीमार को बीमारी के समय (माँ प्रेम से) उसके पसन्द के प्रसाद की वस्तु में दवा मिला कर देते हैं। यहाँ शास्त्र जो जीवात्मा का एक माँ की तरह ध्यान रखता है, उपायान्तर में भगवान (जो वास्तविक दवा हैं) रूपी दवा मिलाता है (उपायनतार स्व प्रयत्न पर आधारित हैं और अपने स्वभाव के कारण स्व प्रयत्न में लिप्त होना जीवात्मा को प्रिय हैं, जो अनेक वर्षों से इस संसार में हैं)। श्रीवरवरमुनि स्वामीजी इस ओर सुन्दर और स्पष्टता से समझाते हैं कि जिस तरह दवा ही बिमारी को ठीक करती है न की प्रसाद की अधिकता, उसी तरह भगवान ही वास्तव में संसार बन्धन से छूटने के उपाय है और उपायान्तर कभी भी सच्चा उपाय नहीं हो सकते है। वे आगे समझाते हैं कि जब भोजन पदार्थों में मिलाई गई दवा से बीमारी का उपचार किया जाता है तब उससे ठीक होने में अधीक समय लगता है। उसी तरह कर्म, ज्ञान, भक्ति आदि योगों से जीवात्मा को इस संसार के बन्धन से बाहर निकलने के लिये अधीक समय लगता है। परन्तु भगवान से सीधे सम्बन्ध करना वैसे ही है जैसे बिमारी को ठीक करने हेतु दवाई को सीधे पाना – इसका परिणाम तुरन्त होता है। आगे के सूत्रों में श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी और श्रीवरवरमुनि स्वामीजी कई आश्चर्य चकित करनेवाले अर्थ समझाते हैं – अपने आचार्य से इन विषयों से कालक्षेप सुनना चाहिये।
  • यह जानते हुये की अपने से प्रतिकूल लोगों से दोस्ती नही रखनी चाहिए, इस सोच में रहना की ऐसे लोगों के साथ मिलने से हमारी क्या दशा होगी, यह बाधा है। हमें यह दृढ़ संकल्प करना चाहिये कि अपने से प्रतिकूल स्वभाव वालों से हमें अपने सम्बन्ध नहीं रखना चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: यहाँ प्रतिकूल स्वभाव वालों से मतलब है वे जो देवतान्तर, संसार में लगे हैं और जो निरन्तर भगवद, भागवत, आचार्य अपचार में लगे हुये रहते हैं। क्योंकि ऐसे जनों के संगत में रहने से वे हमारे विचारों को भी अपने विचारो की तरह ढालने की कोशिश करते हैं।
  • सांसारिक सुख के प्रति लगाव, जो हमारे अन्तिम लक्ष्य में रुकावट है – यह बाधा है। कोई भी वस्तु जो भगवान के नित्य कैंकर्य के विरुद्ध हो और जिससे स्वयं को आनन्द प्राप्त होता है उसे प्रयोजनान्तर कहते हैं। ऐसे कार्यों को हमें त्यागना चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: हमारे लिये भगवान के परमपदधाम में भगवान की नित्य सेवा ही, जो भगवान को आनंददायी है, हमारा अन्तिम लक्ष्य है। अन्य लक्ष्य जैसे सांसारिक सुख, देवताओं कि सेवा, सांसारिक जनों कि सेवा, कैवल्यम – स्व-आनन्द, स्व-आनन्द के लिये भगवान कि सेवा करना, घमण्ड से भगवान कि सेवा करना, आदि, सभी जीवात्मा के सच्चे स्वभाव के लिये प्रतिकूल हैं और इसलिये इनका त्याग करना चाहिये।
  • श्रीमन्नारायण भगवान ही एक मात्र विश्वसनीय और पूजनीय भगवान हैं, इस सिद्धान्त के विरुद्ध देवतान्तरों में विश्वास रखना, यह बाधा है। श्रीवैष्णवों के लिये श्रीमन्नारायण ही एक मात्र पूजनीय भगवान हैं इस सिद्धान्त को समझना और उसका पालन करना बहुत मुख्य है। देवतान्तर का भजन और पूजन हमारे उपरोक्त सिद्धान्त के विपरीत है, इसलिए उसका त्याग करना चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: श्रीमन्नारायण भगवान स्वयं सबसे श्रेष्ठ हैं जिन्होंने कई देवताओं को इस संसार को चलाने के लिये और उन लोगो के लिए बनाया जो तामसीक और राजसीक को पूजा करने वाले हैं जिससे वे लोग भी धीरे धीरे आध्यात्मिकता को ग्रहण कर सके, नही तो नास्तिकता बड़ जायेगी। परन्तु भगवान के पवित्र भक्त जो सत्वगुण वाले हैं उनके लिये भगवान श्रीमन्नारायण हीं एक मात्र पूजनीय हैं। वैष्णव होना का अर्थ है श्रीमन्नारायण में सम्पूर्ण विश्वास रखना और उनकी हीं पूजा करना।
  • द्वय महामन्त्र के तत्त्वों में समझाये गए मन्त्रों के जो विपरीत हों उन मंत्रों में विश्वास रखना यह बाधा है। श्रीवैष्णवों को द्वय महामन्त्र को निरन्तर बोलना और ध्यान करना चाहिये क्योंकि इसमें मिठास और गूढ़ार्थ हैं। अपने संबन्धित गुणों के कारण, द्वय महामंत्र के प्रकाशन द्वारा यहाँ रहस्य त्रय (तिरुमंत्र- अष्टाक्षर, द्वय महामंत्र, गीता चरम मंत्र) को दर्शाया गया है। अत: श्रीवैष्णवों को रहस्य त्रय का निरन्तर पालन करना चाहिये। देवतान्तरों से सम्बंधित मंत्रों को पूरी तरह त्याग करना चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: मुमुक्षुपड्डी में श्रीपिल्लैलोकाचार्य स्वामीजी तिरुमन्त्र की विशेषताओं को समझाते हैं। वे पहले समझाते हैं कि भगवान श्रीमन्नारायण से सम्बन्धित दो मन्त्र है – व्यापकम (वह मन्त्र जो भगवान की सार्वभौमिकता को समझाते है) और अव्यापकम (वह मन्त्र जो भगवान के अन्य गुणों को अलग अलग रूपों से समझाते हैं)। स्वामीजी विशेषत: समझाते है कि व्यापक मन्त्र (नारायण, वासुदेव, विष्णु) बहुत ही महत्त्वपूर्ण है क्योंकि विष्णु गायत्री में इसे दर्शाया गया है। वें आगे कहते है कि क्योंकि विष्णु गायत्री नारायण मन्त्र से प्रारम्भ होता है इसलिये विष्णु के मंत्रों में यह सबसे श्रेष्ठ है। आगे वे कहते है कि नारायण मन्त्र सम्पूर्ण मन्त्र है जो सभी आवश्यक अर्थों को बताता है जो दूसरे मंत्रों में नही है। यहाँ आवश्यक अर्थ से आशय है अर्थ पञ्चक (पाँच तत्त्व / स्वरूप – जीवात्मा, परमात्मा, उपाय, उपेय और विरोधी)। वे आगे और समझाते है कि नारायण मन्त्र वेद, ऋषी, आलवारों और आचार्यों को प्रिय है। द्वय महामन्त्र नारायण मन्त्र का विस्तृत रूप है और चरम श्लोक इस तत्त्व को और आगे समझाता है। इसलिये मुमुक्षु (जिन्हें मोक्ष और परमपद में भगवान श्रीमन्नारायण की चाह है) के लिये रहस्य त्रय ही केन्द्र है।
  • हमारा अन्तिम लक्ष्य एकमात्र भगवतप्राप्ति है, जिससे स्वयं भगवान ही आनंदित होते हो इसके विपरीत दैहिक व भौतिक सुख की ओर लगाव रखना, यह बाधा है। भोग्यम – वह जिससे कोई आनंदित हो। जीवात्मा जो भगवद/ भागवतों का कैंकर्य करते हैं जिससे भगवान आनंदित होते है। जब भगवान में यह आनन्द देखते है जीवात्मा भी प्रफुल्लित होता है। दूसरे सभी सांसारिक सुख जीवात्मा की वास्तविक दशा में बाधक हैं। अनुवादक टिप्पणी: पेरुमाल तिरुमोली में श्रीकुलशेखर स्वामीजी घोषणा करते है कि “पड़ियायक्किडन्दु उन पवलवाय काण्बेने” – यहाँ आलवार प्रार्थना करते हैं कि उन्हें श्रीवेंकटेश भगवान के मंदिर के गर्भ गृह की सीढ़ी (थली) बनाये जिस से वे भगवान श्रीवेंकटेश की भव्य मुस्कुराहट का दर्शन भी कर सकें। सीढ़ी (थली) एक अचित की तरह है (जिसे ज्ञान नही है) लेकिन चूंकि वह भगवान के आनन्द को देख सकते है और प्रत्युत्तर में वे भी आनंदित होते हैं। क्योंकि प्रत्युत्तर में आनंदित होना ज्ञान की दशा है यह श्रीवैष्णव सत सम्प्रदाय का उच्चत्तम सिद्धान्त दर्शाता है। अर्थात हमें मालिक के अधीन रहना चाहिये की शुद्ध विचार हो फिर भी हमें भगवान के आनन्द का प्रत्युत्तर जरूर देना चाहिये ताकि उससे भगवान को और अधिक आनन्द प्राप्त हो। यह एक भोले भाले छोटे बच्चे की अवस्था की तरह है जो कि पूर्णत: अपने पिता के वश में हैं फिर भी पिता जब अपने पुत्र को खुशी देता है तब बच्चा भी पिता के आनन्द का प्रत्युत्तर देता है और इससे पिता को अपार आनन्द मिलता है। अत: भगवान प्रारम्भ में खुशी का अनुभव करते हैं और जीवात्मा बाद में अनुभव करता हैं – वह भी सिर्फ भगवान के आनन्द के लिये करते हैं।
  • भंध शास्त्र (सांसारिक, धन, वैभव, आदि का साहित्य पढ़ना) पर ध्यान केन्द्रित करना जो मोक्ष शास्त्र (मोक्ष सम्बन्धित साहित्य) के विपरीत है यह बाधा है। मोक्ष शास्त्र भगवान के प्रति नित्य कैंकर्य करने कि राह दिखाते हैं। भंध शास्त्र हमें इंद्रिय सुख के लिये बारम्बार इस संसार में जन्म लेने के लिये अग्रसर करते हैं। हमें मोक्ष शास्त्र पर केन्द्रित होना चाहिये और भंध शास्त्र पर ध्यान नहीं देना चाहिये।
  • स्वयं के दैहिक पक्ष में रूचि रखना जो अपने अन्तिम लक्ष्य आचार्य सेवा के विपरीत है, यह बाधा है। चरम कैंकर्य – चरम पर्व निष्ठा – अन्तिम सेवा “अपने आचार्य ही सबकुछ है और ऐसे आचार्य की सेवा करना” की तरह है। उपदेश रत्नमाला के ६५वें पाशुर में श्रीवरवरमुनि स्वामीजी समझाते है कि “आचार्यन् शिष्यन् आरुयीरैप्पेणुमवन् तेशारुम् शिष्यनवन् शीर्वडिवै आशैयुडन् नोक्कुमवनेन्नुम्” – आचार्य को शिष्य के सच्चे स्वभाव पर ध्यान केन्द्रित करना चाहिये और शिष्य को अपने आचार्य के शरीर और शारिरीक आवश्यकता की ओर ध्यान पूर्ण भक्ति के साथ केन्द्रित करना चाहिये। जैसे आचार्य कि नित्य सांसारिक जरूरत (जैसे प्रसाद, वस्त्र, तिरुमाली, आदि) की पूर्ती शिष्य का कर्तव्य है और शिष्य को चाहिये कि वह स्वयं सांसारिक आवश्यकता को छोड़ आचार्य कि ओर लगाव रखें। केवल स्वयं की आवश्यकता में निरत रहना – इसे त्यागना चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: उपदेश रत्नमाला में श्रीवचन भूषण दिव्य शास्त्र की गूढ बातों का सार है। श्रीवरवरमुनि स्वामीजी, श्रीपिल्लैलोकाचार्य स्वामीजी द्वारा समझाये गये इन सिद्धान्तों के सार को बहुत ही सुन्दर तरीके से बहुत ही सरल तमिल पाशुरों के रूप में प्रस्तुत करते हैं। आचार्य और उनकी सेवा कैंकर्य विषय पर ही श्रीपिल्लैलोकाचार्य स्वामीजी ने पूरा ध्यान केन्द्रित किया है और श्रीवरवरमुनि स्वामीजी उसे अच्छी तरह से समझाते हैं।

-अडियेन केशव रामानुज दासन्

आधार: http://ponnadi.blogspot.com/2014/09/virodhi-pariharangal-36.html

संग्रहण- https://srivaishnavagranthamshindi.wordpress.com

प्रमेय (लक्ष्य) – http://koyil.org
प्रमाण (शास्त्र) – http://granthams.koyil.org
प्रमाता (आचार्य) – http://acharyas.koyil.org
श्रीवैष्णव शिक्षा/बालकों का पोर्टल – http://pillai.koyil.org

विरोधी परिहारंगल (बाधाओं का निष्कासन) – ३५

श्रीः श्रीमते शठकोपाय नमः श्रीमते रामानुजाय नमः श्रीमद्वरवरमुनये नमः श्रीवानाचलमहामुनये नमः श्रीवादिभीकरमहागुरुवे नमः

“श्रीवैष्णवों को अपने दैनिक जीवन में कैसी चुनौतियों का सामना करना पड़ता है इसका उपदेश श्रीरामानुज स्वामीजी ने वंगी पुरत्तु नम्बी को दिया। वंगी पुरत्तु नम्बी ने उसपर व्याख्या करके “विरोधी परिहारंगल (बाधाओं को हटाना)” नामक ग्रन्थ के रूप में प्रस्तुत किया। इस ग्रन्थ पर अंग्रेजी में व्याख्या श्रीमान सारथी तोताद्रीजी ने की है उसके आधार पर हम लोग हिन्दी में व्याख्या को देखेंगे। इस पूर्ण ग्रन्थ की व्याख्या को हम लोग “https://goo.gl/AfGoa9”  पर हिन्दी में देख सकते है।

<– विरोधी परिहारंगल (बाधाओं का निष्कासन – ३४)

६९) आप्त विरोधी – विश्वासयोग्य तत्त्वों को समझने में बाधाएं।

श्रीपराशर भट्टर स्वामीजी (आचार्य – गृहस्थ) – श्रीवेदान्ति स्वामीजी (शिष्य – सन्यासी)

आप्त का अर्थ विश्वसनीय व्यक्ति / पहलू या हित चाहनेवाला। सामान्यत: वह जो बिना कुछ चाहे दूसरों का हित चाहता है उसे आप्त कहते है – मित्रों में उत्तम। श्रीसहस्रगीति में श्रीशठकोप स्वामीजी तिरुमोगूर भगवान की तिरुमोगूर आत्तन ऐसे जय जयकार करते हैं। आप्त का तमिल शब्द आत्तन है। अनुवादक टिप्पणी: इस भाग में उन विषयों पर चर्चा हुई है जो प्रपन्नों के लिये अच्छा है – इसमें शामिल है किसी के स्वभाव को अच्छी तरह समझना, भगवद, भागवत, आचार्य, आदि के महत्त्व को समझना।

  • भगवान और भागवतों में जिनकी प्रीति हो उनकी उपेक्षा करना बाधा है। जो भी भगवद और भागवतों में लगा है उन्हें अपना हित चिन्तक समझना चाहिये और उनके प्रति अच्छी तरह व्यवहार करना चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: भगवान कृष्ण स्वयं भगवद्गीता के ७.१९ में समझाते हैं “बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपध्यते। वासुदेव: सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभ:॥” – कई जन्मों के पश्चात जो सच्चा ज्ञान प्राप्त करता है वह मेरे शरण में आता है। ऐसे व्यक्ति जो वसुदेव को ही सबकुछ (उपाय, उपेय, आदि) मानते हैं वो महान व्यक्ति है और बड़ी दुर्लभता से मिलते हैं। उसी तरह स्वयं भगवान वैष्णवों के आठ विशेष गुणों को समझाते हैं। उसमें वैष्णवों का पहला गुण है “मद भक्त जन वात्सल्य” – भगवान के भक्तों के प्रति लगाव रखना। वह भी “वात्सल्य” शब्द का यहाँ प्रयोग भगवान ने किया है। वात्सल्य अर्थात माता सा प्यार / सहनशीलता – जैसे एक माता अपने बच्चों में कितना भी दोष हो उसे प्यार करेगी उसी तरह एक वैष्णव को अन्य वैष्णव में कितना भी दोष या कमी हो उनके दोषों को अनदेखा करके उनमें प्रेम भाव रखना चाहिये। अत: इन २ प्रमाणों से हम वैष्णवों के सेवा के महत्त्व को समझ सकते है जो भगवद और भागवतों में लगे हुए हैं। यह भी समझना चाहिये कि वैष्णवों कि ओर ध्यान न देना उनके प्रति सम्मान न देने के बराबर है।
  • जो भगवान और भागवतों के प्रति लगाव नहीं करते हैं उनके प्रति बहुत प्यार करना या दिखाना बाधा है। यह पिछले विषय से जुड़ा है। हमें उनके प्रति लगाव नहीं दिखाना चाहिये जो अपने कार्य और बाह्य स्वरूप से संसारी हो। अनुवादक टिप्पणी: श्रीवचन भूषण दिव्य शास्त्र में श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी श्रीवैष्णवों की दिनचर्या को समझाते हैं। कई विषयों में एक इस प्रकार हैं “अहंकार अर्थ कामंगल मूनरूम अनुकूलर पक्कलीले अनाधरत्तैयूम, प्रतिकूलर पक्कलीले प्रावण्यत्तैयुम, उपेक्षिक्कुमवर्गल पक्कलीले अपेक्षइयूम पिरप्पिक्कुम”। श्रीवरवरमुनि स्वामीजी इसके लिए एक बहुत सुन्दर उदाहरण देते हैं। तीन विषयों की यहाँ चर्चा हुई है। एक एक कर हम देखेंगे। १) श्रीवैष्णव अनुकूल (हितकारी) हैं – वे हमारे स्वामी हैं। जब हम उन्हें देखते हैं हमें उनके प्रति आदर सम्मान होना चाहिये और उसी क्षण सम्मान सहित वहाँ खड़े होना चाहिये। परन्तु अहंकार (स्वयं को स्वतन्त्र मानना) हमें उनकी ओर दुर्लक्ष्य कर देता है। क्योंकि अहंकार स्वयं को उच्च मानता है और अन्यों को सम्मान देने से रोकता हैं। २) सांसारिक जन प्रतिकूल (कृपाहीन) होते हैं। अर्थतम का अर्थ सांसारिक धन है। जब हम धन की इच्छा की ओर बढ़ते हैं तब हम धन प्राप्ति के लिये किसी की भी कितनी भी प्रशंसा कर सकते हैं। अत: यह सांसारिक धन, वैभव, आदि की इच्छा हमें प्रतिकूल जनों का मान सम्मान और उनके प्रति लगाव कराता है। ३) कामुक स्त्री सामान्यता उपेक्षिक्कुमवर (जो हमारी इच्छाओं की कभी भी परवाह नहीं करती हैं) होती हैं। अपेक्षा यानी इच्छा। जब किसी में कामुकता बढ़ती है तब यद्यपि वह स्त्री उस पुरुष की परवाह नहीं करती है और सार्वजनिक रूप में उसका अपमान भी करती है तब भी वह कामी पुरुष उसके पीछे जाने में लज्जा नही करता। अत: हमें इन ३ गड्ढो में गिरने से बचना चाहिये।
  • स्वकीया स्वीकार निष्ठा (स्व कोशिश पर विश्वास) होना बाधा है। जब हम कुछ अनुसरण करते हैं तब यह विचार कर अनुसरण करना कि “यह मेरा है, मैं इसे मेरे स्व कोशिश से अनुसरण कर रहा हूँ” से बचना चाहिये। क्योंकि भगवान ही सभी के मालिक हैं, हमें सब कुछ भगवद प्रसाद (भगवान की कृपा), आचार्य प्रसाद (आचार्य कृपा) मानना चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: प्रपत्ति के दो प्रकार को समझाया गया है – स्वगत प्रपत्ति और परगत प्रपत्ति। स्वगत प्रपत्ति यानि स्वयं के प्रभाव की कोशिश से शरण होना। परगत प्रपत्ति यानि भगवान की कृपा से शरण होना। इन दोनों में से हमारे पूर्वाचार्यों ने परगत शरणागति को महत्त्व दिया है जो भगवान हीं रक्षक हैं और वे ही अपनी कृपा से हमें उपर उठाते हैं। जीवात्मा को भगवान के शरण होना चाहिये क्योंकि जीवात्मा का स्वाभाविक स्थान है भगवान के शरण होना।
  • स्व प्रयोजन प्रवृत्ति (स्वयं की इच्छाओं को पूर्ण करने की कोशिश) में लिप्त होना बाधा है। स्वयं के सन्तोष के लिये हमें केंद्रित नहीं होना चाहिये और हमें दूसरों को उपर उठाने और उनके अच्छे के लिये कार्य करना चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: जैसे कहा गया हैं “विचित्र देह संपत्तिर ईश्वराय निवेदितम, पूर्वमेव कृता ब्राह्मण हस्तपाधाधि संयुता” जब जीवात्मा एक सूक्ष्म स्थिति में होता है जैसे एक पदार्थ बिना इन्द्रिय/शरीर और सांसारिक आनन्द में नहीं लग सकता या वह स्वतन्त्रता की कोशिश करता है, तब भगवान के चरण कमलों की ओर अग्रसर होने के लिये कृपालू सर्वेश्वर, उस जीवात्मा पर इन्द्रिय/शरीर से कृपा करते हैं। इंद्रियाँ या शरीर का उपयोग में शारीरिक आनन्द के लिये भगवान के पास जाने के बजाय उद्धार के लिये जीवात्मा को भगवान के पास जाना चाहिये जैसे श्रीशठकोप स्वामीजी ने श्रीसहस्रगीति में कहा है “अन्नाल नि तंत आक्कैयीन वली उलल्वेन” अर्थात एक व्यक्ति जिसे एक बेड़ा दिया गया नदी के उस पार जाने के लिये, परन्तु नदी के जल के प्रवाह के कारण समुद्र में गिर जाता है, उसीप्रकार जीवात्मा को इस संसार से ऊपर उठने के लिये वही इंद्रियाँ या शरीर दिये गये थे वह इस संसार के लिये ही अधिक प्रयोग करता है। रामानुज नूत्तन्दादि में श्रीतिरुवरंगत्तु अमुधनार (श्रीरंगामृत स्वामीजी) इस तत्त्व को ६७वें पाशूर में समझाते है “मायवन् तन्नै वणंगवैत्त करणमिवै” – भगवान ने जीवात्मा को यह शरीर उनकी पूजा करने हेतु दिये है। सभी के लिये भागवतों की सेवा करना भी उतना ही महत्त्वपूर्ण है। इसलिये हमें इस जन्म का सही उद्देश्य पता होना चाहिये और उसके अनुसार ही कार्य करना चाहिये।
  • केवल शेषत्त्व ज्ञान होना और पारतंत्रय का ज्ञान न होना बाधा है। आत्मा का स्वभाव दो चरणों में है: शेषत्त्वम – अपने स्वामी की इच्छाओं को पूर्ण करने हेतु तत्पर रहना; पारतंत्रियम – स्वामी की इच्छाओं को पूर्ण करना। भगवान की सच्ची इच्छाओं को पूर्ण करना केवल अपने स्वामी की सेवा के लिये इंतजार करने से भी अधिक महत्त्वपूर्ण समझना चाहिये यहाँ हम श्रीभरतजी को स्मरण कर सकते हैं जिन्होंने १४वर्ष तक भगवान राम की अनुपस्थिति में अयोध्या का राज्य संभाला। हालाँकि वे पहले श्रीराम के साथ वन में जाना चाहते थे।
  • स्वयं आनंदित होना और दूसरों को आनंद न देना बाधा है। भोग्यम – जो आनंदित है, भोक्ता – जो आनंदित होता है। श्रीवैष्णवों को स्वयं को भगवान को आनंद देनेवाली वस्तु समझना चाहिये। यह समझना आवश्यक है कि हमारे स्वयं का अस्तित्व केवल भगवान के आनंद के लिये ही होना चाहिये। ऐसी समझ होना बहुत महत्त्वपूर्ण है। हम भगवान को आनंद देनेवाली वस्तु हैं फिर भी स्वयं को उपभोक्ता समझना विपरीत है। अनुवादक टिप्पणी: आचार्य हृदय के २१वें चूर्णिकै में अलगिय मणवाल पेरुमाल नायनार समझाते हैं “शेषत्व भोक्थृतवंगल पोलन्रे पारतंत्रीय भोग्यतैगल”– पारतंत्रियम और भोग्यत्व दोनों शेषत्त्व और भोक्तृवंगल से भी उच्च हैं। श्रीवरवरमुनि स्वामीजी यहाँ बड़ी सुन्दरता से समझाते हैं कि शेषत्त्व सोने की ईंट (कीमती है फिर भी उसका रूप बदल कर काम में ले सकते हैं) जैसी है और पारतंत्रियम  सोने की आभूषण कि तरह है जिसे उसी रूप में कार्य में लेना है। यह बहुत गहरा तत्त्व है और इसे आचार्य कालक्षेप के जरिये समझना चाहिये।
  • यह मानना कि हमें जो आनन्द प्राप्त हुआ वह स्वयं से प्राप्त होता है, बाधा है। श्रीशठकोप स्वामीजी श्रीसहस्रगीति में यह घोषणा करते हैं कि “थनक्केयाग एनैक्कोल्लुमिते  चिरप्पु” – भगवान अपने मुखोल्लास के लिये मुझे अपना लेवे यही उत्तम है। हमारा शेषत्व और पारतंत्रय दोनों केवल भगवान के मुख के आनन्द के लिये हीं उत्पन्न होना चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: श्रीकुलशेखर स्वामीजी इसे पेरुमाल तिरुमोझी में समझाते हैं “पडियायक्किडन्दु उन पवलवाय काण्बेने” – मैं आपकी सन्निधी के प्रवेश द्वार में सीढी बनूँ (जैसे अचित जिसे ज्ञान नही है) और सुख के परस्पर होना (क्योंकि चित जिसे ज्ञान है) जब मैं आपके होठों पर मुस्कान देखता हूँ। (अनुवादक टिप्पणी: यह हमारे सत सम्प्रदाय का सर्वोत्तम तत्त्व है जिसे “अचित्वत पारतंत्रियम” कहते है – अचित जैसे भगवान के पूर्ण शरण होना फिर जब भगवान के द्वारा खुशी प्रगट की जाती है तब जीवात्मा भी खुश होता है)। यह तत्त्व (स्वयं के सुख को मिटाने का) द्वय महामन्त्र के दूसरे भाग “नम:” में समझाया है। स्तोत्र रत्न में श्रीयामुनाचार्य स्वामीजी इसी तत्त्व को समझाते है “कदाप्रहर्षयिष्यामि” – भगवान के सुख के लिये तड़प। जब जीवात्मा भगवान के सुख का परस्पर आदान प्रदान करता है तब भगवान खुश हो जाते हैं। हमारे कैंकर्य का एक मात्र उद्देश है उनकी खुशी। इसके विपरित कार्य करना बाधा है।
  • जीवात्मा का सच्चा स्वभाव भगवान के आनन्द के लिये होना है और जो मूलभूत गुण है वह भी केवल भगवान के ही आनन्द पर केन्द्रित है यह न जानना बाधा है। जीवात्मा का सच्चा प्रबन्ध भगवान के आनन्द के लिये होना है – भगवान की सम्पत्ति बनना। मूलभूत तत्त्व भगवान का सच्चा दास बनकर रहना है। ऐसे जनों के लिये जिन्हे यह अहसास हो गया है कि दासता स्वभावत: ऐसी सेवा कैंकर्य, पूर्ण अधीनता, आदि बताने से होती हैं। जैसे श्रीसहस्रगीति में बताया गया हैं कि “थनक्केयाग एनैक्कोल्लुमिते चिरप्पु” हमें निरन्तर भगवान के आनन्द के लिये सेवा करनी चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: जैसे इसमें कहा गया हैं कि “अकिंचितकरस्य शेषत्व अनुपपत्ति:” –दासता के सच्चे लक्षण को कम से कम छोटे कैंकर्य (धार्मिक सेवा) द्वारा अनवरत किया जाता हैं।
  • आचार्य जो हमें वे तत्त्व बताते हैं जिसका हमें ज्ञान नहीं है उसको भगवान न मानना बाधा है। जैसे श्रीसहस्रगीति में कहा गया हैं “अरियाधन अरिवीत्त अत्ता” – नित्य सम्बंधित जिन्होंने भगवद विषयम में अज्ञात अनुभव प्रगट किया हैं, भगवान प्रथमाचार्य हैं। हमारे आचार्य को हमें भगवान का मनुष्य रूप मानना चाहिये। ऐसे आचार्य पर पूर्ण विश्वास न होना बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: कृपया अंतिमोपाय निष्ठा पर लेख पढिये जिसमें आचार्य स्वयं को भगवान मानते हैं।
  • अपने आचार्य जो अन्तिम उपाय और उपेय हैं पर पूर्ण विश्वास न होना बाधा है। श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी श्रीवचन भूषण दिव्य शास्त्र के ४४७वें सूत्र में समझाते हैं कि “आचार्य अभिमानमे उत्तारकम” – मोक्ष के लिये आचार्य की शरण होना ही अन्तिम उपाय है। यहाँ यह समझना चाहिये कि हमें उस स्थिति में होना चाहिये जहाँ आचार्य माने कि उनका शिष्य रहे जैसे “यह मेरा प्रिय शिष्य हैं”। ४४६वें सूत्र में श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी कहते हैं “आचार्यनैयुम थान पररूम पर्रु अहंकार गर्भमोपाधि कालन कोणडु मोधिरमी मिडुमा पोले – आचार्य का अनुसरण करते समय भी अगर वह स्वगत शरणागति (स्व परिश्रम से आचार्य का अनुसरण करना) हैं तो भी वह जीवात्मा के स्वभाव के प्रतिकूल है क्योंकि अभिमान या स्वतन्त्र स्वभाव के कारण ऐसा अनुसरण है। यह तो केवल आचार्य ही जो शिष्य पर कृपा करता हैं (शिष्य को निरन्तर ऐसा ही सोचना चाहिये)। अगर शिष्य की ओर से अभिमान से यह कार्य किया गया हो तो वह सोने कि अंगूठी बनाकर उसे काल (यम – मृत्यु को नियंत्रण करनेवाला) से स्वीकार करना जैसे होगा।

-अडियेन केशव रामानुज दासन्

आधार: http://ponnadi.blogspot.com/2014/07/virodhi-pariharangal-35.html

संग्रहण- https://srivaishnavagranthamshindi.wordpress.com

प्रमेय (लक्ष्य) – http://koyil.org
प्रमाण (शास्त्र) – http://granthams.koyil.org
प्रमाता (आचार्य) – http://acharyas.koyil.org
श्रीवैष्णव शिक्षा/बालकों का पोर्टल – http://pillai.koyil.org

विरोधी परिहारंगल (बाधाओं का निष्कासन) – ३४

श्रीः श्रीमते शठकोपाय नमः श्रीमते रामानुजाय नमः श्रीमद्वरवरमुनये नमः श्रीवानाचलमहामुनये नमः श्रीवादिभीकरमहागुरुवे नमः

“श्रीवैष्णवों को अपने दैनिक जीवन में कैसी चुनौतियों का सामना करना पड़ता है इसका उपदेश श्रीरामानुज स्वामीजी ने वंगी पुरत्तु नम्बी को दिया। वंगी पुरत्तु नम्बी ने उसपर व्याख्या करके “विरोधी परिहारंगल (बाधाओं को हटाना)” नामक ग्रन्थ के रूप में प्रस्तुत किया। इस ग्रन्थ पर अंग्रेजी में व्याख्या श्रीमान सारथी तोताद्रीजी ने की है उसके आधार पर हम लोग हिन्दी में व्याख्या को देखेंगे। इस पूर्ण ग्रन्थ की व्याख्या को हम लोग “https://goo.gl/AfGoa9”  पर हिन्दी में देख सकते है।

<– विरोधी परिहारंगल (बाधाओं का निष्कासन – ३३)

६८) जाति विरोधीजाति/वर्ण (जन्म में बाधाएं)

श्रीरामानुज स्वामीजी श्रीकाञ्चीपूर्ण स्वामीजी की सेवा करते हुए जो श्रीवरदराज भगवान की  त्याग मण्डप (काञ्चीपुरम) में सेवा करते थे।

आजकल जाति को ब्राह्मण, क्षत्रीय, वैश्य और क्षुद्र से जोड़ा जाता हैं। परन्तु हमें यह समझना चाहिये कि यह सत्य नहीं है। असल में जाति को देव, मनुष्य, त्रियाक (जानवर जो क्षितिज के समानन्तर बढ़ते हैं) और पेड़ (स्थावर) का जन्म अथवा शरीर सम्बन्ध से जोडकर देखना चहिये। जाति का सम्बन्ध शरीर से है न की आत्मा से। त्रियाक का अर्थ जानवर/पक्षी है – उप वर्ग में आते है वह जो उड सकते हैं, जो चल सकते हैं, जो रेंग सकते हैं, जो जल में रह सकते हैं, जो धरती पर रह सकते हैं, जो वन में रह सकते हैं, जो शहर में रह सकते हैं, आदि। स्थावर में सम्मिलित हैं पेड़, पौधे, झाड़ी, छोटे पेड़, कीट भक्षी, आदि। भगवद गीता में भगवान कृष्ण समझाते हैं कि सभी ४ वर्ण मैंने ही रचे हैं और उन्हें उनके कार्य और गुणों के आधार पर अलग किया गया है। विषय जो यहाँ चर्चा किया जायेगा वह बहुत गोपनीय और आंतरिक है। हम उसे सरलता से पेश करने का प्रयत्न करेंगे। रहस्यत्रय ग्रन्थ जैसे श्रीवचन भूषण दिव्य शास्त्र, आदि में जो समझाया गया है उन्हीं पहलू की हम यहाँ चर्चा करेंगे। हम श्रीवरवरमुनि स्वामीजी के शब्दों का स्मरण कर सकते है “आर वचन भुतणत्तिन आळ् पोरुलेल्लाम अरिवार? आर अतु चोल नेरिल अनुट्टिप्पार?” – वह जो श्रीवचन भूषण के अर्थों को पूरी तरह समझ सकता है? वह जो उपदेश का पालन कर सकता है? इसी को ध्यान में रख कर अब हम आगे इस विषय पर प्रकाश डालेंगे।

अनुवादक टिप्पणी: जाति के कई भिन्न भिन्न अर्थ हैं। सामान्यता यह अलग अलग प्रजातियों के सम्बन्ध में है – देव, मनुष्य, त्रियाक, स्थावर। परन्तु इसके अतिरिक्त जाति को वर्ण से भी जोड़ा जाता है। कुल मिलाकर जाति को शरीर और जन्म से जोड़ा जाता है। उदाहरण के तौर पर द्विज अर्थात एक ही जन्म में दो बार जन्म लेना (ब्राह्मण, क्षत्रीय, वैश्य) – इसका अर्थ है सभी क्षुद्र वर्ण में जन्म लेते हैं पर उपनयन संस्कार होने के पश्चात द्विज हो जाते हैं। उपनयन संस्कार के पश्चात सभी द्विज (ब्राह्मण, क्षत्रीय, वैश्य) वेद अध्ययन से ब्रह्म ज्ञान के योग्य हो जाते हैं। अक्रमत: (एकाएक) कोई ब्राह्मण, क्षत्रीय और वैश्य नहीं होता है। सामान्यता सभी अपने अपने पूर्व कर्मानुसार उस वर्ण के किसी परिवार में जन्म प्राप्त करते हैं। इसलिये अगर कोई ब्राह्मण परिवार में जन्म लेता है तो उन्हें ब्राह्मण बनने का एक अवसर प्राप्त होता है। एक बार वह ब्राहमण बन जाते है तो उन्हें उन तत्वों पर रहना चाहिये। उन्हें एक आचार्य से वेदों का अध्ययन करना और आचार्य से जो सीखे उन्हें वेदों के तत्वों के आधार पर कार्य करना चाहिये। इस तरह कोई अपना ब्राहमणत्व विद्यमान रख सकता है। उसी तरह सभी वर्ण के जन वर्णाश्रम धर्मानुसार अपना कार्य करते हैं जो भगवान श्रीमन्नारायण को प्रिय हैं और समाज के सही कार्य को सभी की उन्नती के लिये स्थापित करते है। सभी वर्ण के मुख्य कार्य हैं:

  • एक ब्राह्मण के लिये ६ कार्य पहचाने गये हैं। वेदों का अध्ययन, वेदों को सीखाना, स्वयं के लिये यज्ञ करना, अन्यों के लिये यज्ञ करना, दान करना, परिग्रह करना (दान स्वीकार करना)।
  • क्षत्रीय के लिये वेदों का अध्ययन, स्वयं के लिये यज्ञ करना और दान करना यही लागू होता है – वेदों को सीखाना, अन्यों के लिये यज्ञ करना और परिग्रह करना (दान स्वीकार करना) लागू नहीं है। परन्तु उस स्थान पर उन्हें शस्त्र उठाना, लोगों की रक्षा करना और देश का सही शासन करना, आदि कार्य।
  • वैश्य के लिये भी वेदों का अध्ययन, स्वयं के लिये यज्ञ करना और दान करना यही लागू होता है – वेदों को सीखाना, अन्यों के लिये यज्ञ करना और परिग्रह करना (दान स्वीकार करना) लागू नहीं है। परन्तु उस स्थान पर उन्हें खेती करना, गायों को चराना, व्यापार आदि करना है।
  • क्षुद्र केवल ऊपर लिखे तीनों वर्णों को उनके कार्य में मदद करते है।

श्रीवरवरमुनि स्वामीजी द्वारा रचित “आचार्य हृदय” के ३१वें चूर्णिकै के अलगिय मणवाल पेरुमाल नायनार के व्याख्या में उपर बताये हुए तत्वों को समझाया गया है।

“आचार्य हृदय” के ३३वें चूर्णिकै में नायनार द्विज जन्म की दूसरे जन्म से बड़ी सुन्दरता से तुलना करते है – अर्थात वह जो पञ्चसंस्कार से श्रीवैष्णव बनता है। जैसे शरीर का दूसरा जन्म वैदिक कर्म करने से निरत होता है वैसे हीं पञ्चसंस्कार आत्मा का दूसरा जन्म भगवद और भागवतों की सेवा से निरत होता है। यद्यपि आत्मा नित्य है परन्तु तिरुमन्त्र का अर्थ सीखने से जीवात्मा को अपने सच्चे स्वभाव का ज्ञान हो जाता है जो भगवान श्रीमन्नारायण की नित्य सेवा है। श्रीवरवरमुनि स्वामीजी इस चूर्णिकै की व्याख्या को बड़ी सुन्दरता से समझाते हैं गायत्री मन्त्र (सभी मंत्रों की माता) से जीवात्मा ब्राह्मण कहलाता है और तिरुमन्त्र (सभी गायत्री मन्त्र की माता) जीवात्मा को श्रीवैष्णव बनाता है। ब्राह्मण को कर्म निष्ठ (जो सिर्फ कर्म पर आधारित है) और वैष्णव को दास्यभूत (जो सेवा कैंकर्य पर केन्द्रित है) कहते हैं। बाद में नायनार स्वामिजी कर्म निष्ठा और दास्यभूत में कई अन्तर बताते है।

३७वें चूर्णिकै में भी नायनार स्वामीजी यह समझाते है कि किसी का ब्राहमणत्व उसके वेद अध्यन, उसके अर्थ को समझने और वेदों में बताये गये तत्व के पालन करने से स्थापित होता है उसी तरह किसी का वैष्णवत्व एक आचार्य से दिव्य प्रबन्ध सीखना, उसके अर्थों को आचार्य से समझना और उसके तत्वों का अपने जीवन में पालन करने से स्थापित होता है।

इस भाग में वैष्णव या प्रपन्न (जो श्रीमन्नारायण को समर्पित हो) के महत्व और उनके जो मुख्य गुण है उन्हैं विस्तार से समझाया गया है।

  • भगवान ही रक्षक हैं इस पर पूर्ण विश्वास न होना जो तीनों प्रपन्नों अज्ञर (अज्ञानी), ज्ञानाधिकार (जो शिक्षीत हो) और भक्ति परवसर (जो भक्ति में डुबा हो) के लिये आवश्यक है, बाधा है। प्रपन्न अर्थात जो भगवान के शरण हो और जो उन्हें ही उपाय मानता हो। सभी ३ प्रकार के प्रपन्नों को विश्वास होना चाहिये और इसी विश्वास को जाति धर्म कहते है। विश्वास का अर्थ है भगवान पर पूर्ण भरोसा होना जिनके हम शरण हुए है वे ही हमारी रक्षा करेंगे और उद्धार करेंगे। इन तीन प्रपन्नों के विषय में थोड़ा अधीक व्याख्या इस प्रकार है (अनुवादक टिप्पणी: “श्रीवचन भूषण दिव्य शास्त्र” में श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी तीनों प्रपन्नों को सुन्दरता पूर्वक ४१वें सूत्र में समझाते है। हम अपने पूर्वाचार्यों के दया गुण को समझकर बढ़ाई कर सकते हैं जैसे श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी ४३वें सूत्र में स्वयं को अज्ञर कहते है – हालाँकि वे बहुत शिक्षित विद्वान हैं। श्रीवरवरमुनि स्वामीजी सुन्दरता से समझाते हैं कि श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी अपने नैच्यानुसंधान द्वारा अपने आप को इस श्रेणी में शामिल करते है। श्रीवरवरमुनि स्वामीजी की व्याख्या इस सूत्र के लिये बड़ी स्फूर्तिदायक और समझने में आसान है)।
    • अज्ञ अर्थात वह जिसे थोड़ा भी स्वरूप, उपाय, उपेय, आदि का ज्ञान न हो। हम स्वयं इसके लिये एक अच्छे उदाहरण है। ये वह हैं जिन्होंने अज्ञान और अयोग्यता के कारण स्व प्रयत्न (कर्म, ज्ञान, भक्ति योग, जिन्हें शास्त्र में भगवान से मिलने की प्रक्रिया माना है) का त्याग कर दिया है।
    • ज्ञानाधिकार का अर्थ है वह जो इन सभी अर्थात स्वरूप, उपाय, उपेय, आदि तत्वों में स्पष्ट हो और जो दूसरों को यह समझा सके। वह जो ज्ञान और अनुष्ठान से पूर्ण हो। हमारे पूर्वाचार्य इसके अच्छे उदाहरण है। वे पूर्ण ज्ञानी थे और स्वप्रयत्न के मार्ग का अनुसरण करने में सक्षम थे, परंतु यह जानकार कि स्वप्रयत्न और जीवात्मा का दास्य स्वभाव एक दूसरे से विपरित है उन्होंने स्वप्रयत्न का त्याग कर पूर्णत: भगवान की शरण हो गये।
    • भक्ति परवसर अर्थात वह जो भगवान के नामस्मरण को पूर्ण निष्ठा से करने मात्र से पिघल जाते हैं। आल्वार इसके लिये सही उदाहरण हैं। हालाँकि आल्वारों पर भगवान की निर्हेतुक कृपा है, भगवान के प्रति अति प्रेम और भक्ति के कारण ही वे स्वाभाविकता से स्वप्रयत्न कर नहीं पाते थे। श्रीशठकोप स्वामीजी श्रीसहस्रगीति में कहते हैं “कलैवाय थुंबम कलैयातोलिवाय कलैकण मट्रिलेन” – आप मेरी विपत्ती दूर करो या नहीं मैं तो आपके शरण में हूँ – आपको मेरी रक्षा करनी ही है। वे आगे कहते है “उन्नालल्लाल यावरालुम ओंरुम कुरै वेण्देन .. उन थाल पिडित्ते सेलक्काणे” – मुझे दूसरों से आप के सिवाय और कुछ भी नहीं चाहिये – मैं सर्वथा आपके चरण कमलों पर निर्भर रहूँगा।
  • मनुष्य धर्म के विपरित बर्ताव करना बाधा है। मनुष्य की विशेष योग्यता है कृत्य अकृत्य विवेक (इसका ज्ञान होना कि क्या करना है और क्या नहीं करना है)। इस आधार पर मनुष्य जीवन का उपयोग करना चाहिये। शास्त्र कहता है इधम कुरु (यह करो यह आपके लिये लाभप्रद है) और इधम माकार्षी: (यह मत करो यह हानिकारक है)। हमें इसे समझकर अपने जीवन में इसका पालन करने की कोशिश करनी चाहिये। सभ्यता और मानवता अर्थात यह सोचना कि “सभी को शान्ती और खुशी से रहना चाहिये” – ऐसा सच्चा हृदय सभी के पास होना चाहिये। इससे अधिक कुछ नहीं चाहिये। इसके विपरित बर्ताव करना बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: श्रीवैष्णव गुणों को देखने से पूर्व हमें मनुष्य के सभी के प्रति सामान्य स्वभाव को जानना चाहिये। शिक्षित / सभ्य आचरण का अर्थ तत्वों और सम्मान के आधार पर जीवन व्यतित करना। और यह भी कहा गया है कि आहार, निद्रा, भय और मैथुन सभी जीवमात्र के लिये सामान्य है। सभी कीड़े, बिल्ली, कुत्ते, मानव जनों के लिये यह ४ तत्व किसी न किसी रूप में अस्तिव में रहते हैं। इस जीवन के जन्म मरण के चक्र से छुटकारा पाना मनुष्य में विशेष सामार्थ्य है। जिसे शास्त्रानुसार एक आचार्य द्वारा समझा जा सकता है। भगवान जीवात्मा को रचते समय कृपा कर शरीर और इन्द्रियाँ दिये हैं। वे इस शास्त्र को ब्रह्मा, ऋषि और आल्वारों के द्वारा बताते हैं। इन्द्रियों का प्रयोग कर मनुष्य इन तत्वों को समझकर और इस शरीर को कैंकर्य में लगा सकता है। अगर यह कर सकते है तो जीवात्मा का अध्यात्मिक कल्याण होगा। अगर नहीं कर सका तो उसे जो यह कृपा कर मानव शरीर प्राप्त हुआ है वह व्यर्थ हो जायेगा।
  • स्वयं को उपर उठाने के लिये स्व प्रयत्न करना बाधा है। प्रारम्भ में प्रपन्न धर्म की चर्चा हुई है। एक प्रपन्न को भगवान के पूर्ण शरण होना चाहिये और कभी भी स्वप्रयत्न नहीं करना चाहिये। यह जीवात्मा के सच्चे स्वभाव शेषत्व और पारतंत्रय के विपरित है। अनुवादक टिप्पणी: भगवान पर पूर्ण निर्भर अर्थात किसी भी कीमत पर स्वप्रयत्न का त्याग करना। इसका अर्थ यह नहीं कि हमें निरर्थक बैठकर कुछ भी कार्य नहीं करना है। इसका अर्थ है हमें कैंकर्य में लगना चाहिये परन्तु इसे कैंकर्य समझकर करना नाकि इसके बदले में कुछ प्राप्त होगा।
  • प्रपत्ति करने के पूर्व ही यह मांगना कि मैं पवित्र हो जाऊँ, यह बाधा है। भगवान को पूर्ण शरण के रूप में स्वीकार करने के लिये प्रपत्ति एक मानसिक स्थिति है। इसे कोई विशेष स्थान, समय, परिस्थिति, आदि की जरूरत नहीं है और इसे ऐसे ही अनुसरण किया जा सकता है। जब द्रौपदी मानहीन होने के खतरे में थी तो उसने पुकारा “हा कृष्णा! रक्षमाम शरणागताम” (कृष्ण! इस शरण में आये हुये आत्मा की रक्षा करों) पूरी तरह पूर्ण विश्वास से अपने दोनों हाथों को ऊपर उठाकर – हालाँकि वह रजस्वला थी – फिर भी भगवान कृष्ण द्वारा उसकी रक्षा हुई। उसी तरह जब विभीषण भगवान श्रीराम के शरण में आये तब उसने स्नान भी नहीं किया था हालाँकि वह समुन्द्र के उपर ही था – उसने आकाश से ही भगवान की शरण ली। जब कोई पवित्र या अपवित्र हो तो वह उसी परिस्थिति में भगवान के शरण हो सकता है। प्रपत्ति प्राप्त करने के पूर्व किसी को भी अपनी स्थिति को बदलने की आवश्यकता नहीं है। अनुवादक टिप्पणी: “श्रीवचन भूषण दिव्य शास्त्र” में प्रपत्ति के विषय पर विस्तार से चर्चा की गयी है। ३०वें सूत्र में इसी तत्व को बड़ी सुन्दरता से समझाया गया है। श्रीवरवरमुनि स्वामीजी इस विषय को सुन्दरता से स्पष्ट करते है। यह समझने की कोई बात नहीं है कि प्रपत्ति करने के पूर्व स्वयं को पवित्र करने की कोई आवश्यकता नहीं है। कोई यह आश्चर्य कर सकता है कि कोई प्रपत्ति करने के पूर्व पवित्र होने की जरूरत क्यों नहीं है। श्रीवरवरमुनि स्वामीजी स्वयं यह प्रश्न उठाते हैं और समझाते हैं कि द्रौपदी और अर्जुन (पहले के सूत्र में अर्जुन को शरणागति के पवित्र सिद्धान्तों के विषय में समझाया गया है कि इस मध्य में जो बहुत नीच व दीन हैं जिन्होंने देखा है कि स्वयं भगवान कृष्ण अर्जुन की सहायता कर रहे हैं फिर भी वे धर्मयुद्ध के विपरीत हैं।) को देख कोई यह सोच भी सकता है कि “मैं अपवित्र हो सकता हूँ ताकि मैं प्रपत्ति करने के लिये शिक्षित हो जाऊँ”। परन्तु इसकी जरूरत नहीं है और इसे करना भी नहीं चाहिये। बुनियादी तौर पर श्रीवरवरमुनि स्वामीजी यह समझाते हैं कि जानबूझ कर भी किसी भी परिस्थिति में हमें निषिद्ध कार्यों में नहीं लगना चाहिये। अगले सूत्र में इससे सम्बंधित श्रीकालिवैरिदास स्वामीजी लंका जाने के लिये एक सुन्दर प्रमाण को दर्शाते हैं। जब श्रीराम स्वयं समुन्द्र की शरण होते है तब वें पहले स्नान करते हैं। श्रीकालिवैरिदास स्वामीजी समझाते है कि भगवान श्रीराम के लिये स्नान करना स्वाभाविक है – यह प्रपत्ति का एक अंग नहीं है। इसलिये हम यह समझ सकते है कि प्रपत्ति स्वतन्त्र उपाय है जो किसी की प्रार्थना पर निर्भर नहीं होती है।
  • नित्य कर्मानुष्ठान का त्याग करना जो भगवान के सेवक के लिये स्वाभाविक है बाधा है। नित्य कर्म का पालन करना यह आम नियम है। इसे भगवद आज्ञा कैंकर्य के रूप में देखा जाना चाहिये। हमें अपने नित्य कर्म (जैसे संध्या वंधन, आदि) का त्याग करने का कोई अधिकार नहीं है। इस विषय पर बहुत चर्चा हो चुकी है। इस पर ध्यान करो और स्पष्ट रहो। श्रीवचन भूषण दिव्य शास्त्र के ८२वें सूत्र में कहा गया है कि “तिरुक्कण्णमंगै आण्डान स्व व्यापारत्तै विट्टान” – तिरुक्कण्णमंगै आण्डान अपना सभी व्यक्तिगत कार्य का त्याग कर दिये। वे पूर्ण विश्वास के उपर स्थित थे और इसलिये स्व प्रयत्न का त्याग कर दिये। उपदेश रत्नमाला के ५५वें पाशुर में श्रीवरवरमुनि स्वामीजी समझाते है कि “एल्लार्कुमण्डाददन्नो अदु” – श्रीवचन भूषण दिव्य शास्त्र के तत्वों का बहुत कम जन पालन कर सकते हैं। श्रीवरवरमुनि स्वामीजी यह समझाते है कि आण्डान अपनी स्व प्रयत्न के सभी कार्यों का त्याग कर पूर्णत: कैंकर्य में लग गये। नित्य कर्मानुष्ठान के तहत जब तक भगवद कैंकर्य में कोई रुकावट नहीं है उसे न चूके करना चाहिये। परन्तु जब हम भगवद कैंकर्य में लगे हुए होते है तब नित्य कर्मानुष्ठान को उस समय के लिये छोड़ सकते हैं। आचार्य हृदय के ३१वें चूर्णिकै में अलगिय मणवाल पेरुमाल नायनार समझाते है “…अत्ताणिच चेवकत्तिल पोधुवानधु नलुवुम” – जब भगवद / भागवतों की विशेष सेवा करते हैं तब सामान्य नियम का त्याग कर सकते हैं। श्रीवरवरमुनि स्वामीजी बड़ी सुन्दरता से समझाते है कि हमारे पूर्वाचार्य बिना चूके नित्य कर्मानुष्ठान करते थे इन सांसारिक जनों के प्रति दया रखकर जो वैदिक को देख पथभ्रष्ट हो जाते और वैदिक अनुष्ठान का त्याग कर देते है।
  • उन व्यक्ति के संग में रहना जो नित्य कर्मानुष्ठान नहीं करते है बाधा है। श्रीवैष्णव सन्यासी को भी शिखा, यज्ञोपवित, आदि को रखकर नित्य कर्मानुष्ठान करना चाहिये। यह कहा जाता है कि श्रीरामानुज स्वामीजी १२० वर्ष की आयु में भी संध्या वंधन के समय खड़े होकर अर्ज्ञ देते थे। अनुवादक टिप्पणी: अगर यह नियम सन्यासी के लिये है तो अन्य जैसे गृहस्थ, ब्राह्मण, आदि का क्या कहना – उन्हें भी अपने अपने कर्मानुष्ठान करना चाहिये। जब हम ऐसे जनों के संग में रहते हैं जो कर्मानुष्ठान नहीं करते हैं तो हम भी उनके जैसे हो जाते हैं। इसलिये यह कहा जाता है कि ऐसे संगत से बचना चाहिये।
  • यह न जानना कि तिरुमन्त्र में फिर से जन्म लेना उत्तम जन्म है, बाधा है। तिरुमन्त्र में जन्म का अर्थ है ज्ञान जन्म – स्वयं के सच्चे स्वभाव का पवित्र ज्ञान को प्राप्त करना। तिरुमाला में श्रीअनन्ताल्वान स्वामीजी, श्रीवेदांती स्वामीजी से कहते है कि “तिरुमंत्रत्तिले पिरंतु ध्वयत्तिले वलर्न्तु ध्वयैक निष्ठरावीर” – हमें तिरुमन्त्र में जन्म लेना चाहिये, द्वय महामन्त्र में बड़ा होना चाहिये और केवल द्वयम में हीं पूर्ण निष्ठा होनी चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: जब श्रीवेदांती स्वामीजी सन्यासाश्रम को स्वीकार करते है और अपने आचार्य श्रीपराशर भट्टर स्वामीजी के साथ रहने हेतु श्रीरंगम की ओर प्रस्थान करते है तब वे राह में श्रीअनन्ताल्वान स्वामीजी से भेंट करते है। उस समय श्रीअनन्ताल्वान स्वामीजी श्रीवेदांती स्वामीजी पर ग़ुस्सा कर कहते है कि आप गृहस्थ रहकर भी द्वय महामन्त्र में विश्वास रख, अपने आचार्य की सेवा कर सकते थे। हम नायनार के आचार्य हृदय के ३३वें चूर्णिकै में ज्ञान जन्म विषय के प्रारम्भ में इसे देख चुके है।
  • यह न जानना कि अन्य मंत्रों में जन्म लेने से हमारे स्वरूप की बहुत बड़ी हानी होगी। यह बाधा है। पिछले तथ्य में तिरुमन्त्र द्वारा दीक्षा को समझाया गया है – इसमें द्वय महामन्त्र और चरम श्लोक भी आते हैं क्योंकि वें तिरुमन्त्र के विस्तार / व्याख्या है। यहाँ अन्य मन्त्र का अर्थ है देवतान्तर के मन्त्र। अनुवादक टिप्पणी: मुमुक्षुप्पड़ी में शुरू में हीं श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी अन्य मंत्रों पर तिरुमन्त्र की स्तुति को समझाते है। पहले वे तीन मुख्य मन्त्र की महिमा को समझाते हैं – तिरुमन्त्र (अष्टाक्षरी), वासुदेव मन्त्र (तिरु द्वादक्षारी) और विष्णु मन्त्र (सदाक्षरी)। इन तीनों में तिरुमन्त्र को अधिक उच्च समझते है क्योंकि कि वे अर्थ-पञ्चक के स्वभाव को समझाते है – जीवात्मा, परमात्मा, उपाय, लक्ष्य और विरोधी को मूल तरिके से समझाते है। क्योंकि तिरुमन्त्र अन्य मन्त्र के मुक़ाबले अर्थ-पञ्चक को अधिक स्पष्टता से समझाता है इसलिये वह सर्वश्रेष्ठ है।
  • कोयिलिल वालुम वैष्णवन” – वह जो सेवा करता है, श्रीरंगम में रहता है और यह उसके लिये मुख्य पहचान है। यह न जानना बाधा है। यह श्रीरंगनाथ भगवान का श्रीरामानुज स्वामीजी को आदेश है – “यावच्चरिरपादम अथरैव श्रीरंगे सुकमास्व” – इस संसार में अपने बचे हुए समय को श्रीरंगम में खुशी से बिताओं। क्योंकि यह सभी के लिये सम्भव नहीं है इसलिये इसमें सभी दिव्य देशों को शामिल करना चाहिये। वैष्णव का यहाँ अर्थ है वह जो द्वय महामन्त्र की ओर स्पष्ट है। खरा अर्थात स्पष्ट ज्ञान होना और जो सीखा है उसको अभ्यास में लाना। श्रीवैष्णवों का आचरण इस तरह होना चाहिये कि हमारी पहिचान “परम सात्विक, परम प्रामाणिकर (आधिकारिक)”, आदि ऐसे होनी चाहिये। कृपया तिरुमालै के ३८वें पाशुर को देखिये – “…काम्बरत्तलै शिरैत्तुन कडैत्तलै इरुन्दु वालुम शोम्बरै उगत्ति…”। अनुवादक टिप्पणी: तिरुमालै के ३८वें पाशुर की स्तुति श्रीपेरियावाच्चान पिल्लै स्वामीजी इस तरह करते है “विस्तारपूर्वक द्वय महामन्त्र कि व्याख्या”। विशेषकर पाशुर के इस भाग में स्वयं को उपायान्तर से पूरी तरह अलग करना दर्शाया है। स्वयं के केश (बाल) देना अर्थात अहंकार का त्याग करना क्योंकि पुराने जमाने में जब किसी को नीचा दिखाना होता तो उसके केश काट देते थे। उसी तरह हमें स्व प्रयत्न का पूर्ण त्याग कर अपनी रक्षा के लिये भगवान की शरणागति करनी चाहिये। ऐसे व्यक्ति को “चोम्बर” (आलसी) ऐसा समझाया गया है। परन्तु किसी को “वालुम चोम्बर” (हर्षित आलसी व्यक्ति) भी होना चाहिये – वह जो स्वयं के सच्चे स्वभाव को जान सकता है, भगवद/भागवतों के कैंकर्य में निरत होता है और उसके कारण आनन्द से रहता है। ऐसे जन भगवान को नित्यसुरियों के समान प्रिय है।
  • पहिचान / नाम / प्रतिष्ठा की प्राप्ति अपने गाँव / जाति / परिवार, आदि के कारण पाता है वह व्यर्थ है। यह न जानना बाधा है। श्रीवचन भूषण दिव्य शास्त्र के ७८वें सूत्र में इसे समझाया गया है – “ग्रामलकुलाधिगलाल वरुम पेर अनर्त्त हेतु”। ग्राम अर्थात गाँव। कुल अर्थात जाति / परिवार। क्योंकि ऐसी आदत घमण्ड की ओर ले जाता है (उदाहरण कि तौर पर: “मैंने ऐसे दिव्य देश में जन्म लिया है” या “मैंने ऐसे महान आचार्य पुरुष परिवार में जन्म लिया है”) और अन्त में यह हमारे नम्र श्रीवैष्णव होने के स्वभाव को लुप्त करता है। अगले सूत्र में श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी श्रीपाञ्चरत्न से अपने वाख्या के समर्थन में एक प्रमाण देते है। “एकांति व्यपथेश्तव्यो नैव ग्रामकुलाधिभि: विष्णुना व्यपथेश्तव्यो तस्य सर्वम स एव हि” – जो भगवान के पूर्ण शरण हो गया हो उसकी पहचान उसके जन्मस्थान या परिवार से नहीं होती है जहाँ उसने जन्म लिया है। उसकी पहिचान भगवान से सम्बन्ध से होता है। ऐसे भक्तों के लिये स्वयं भगवान ही उसके जन्मस्थान, परिवार, आदि हैं।
  • प्रपन्न जन कूटसत्तर परांकुश, आदि है। यह न जानना बाधा है। कूटस्त्त सामान्यतया एक परिवार रूपी पेड़ में सबसे पहिले व्यक्ति के लिये उपयोग करते है। आचार्य हृदय के ३६वें चूर्णिकै में अलगिय मणवाल पेरुमाल नायनार समझाते है कि “विप्रर्क्कु गोत्र शरण सूत्र कुठस्तर पराशर पाराशर्य बोधायनाधिगल; प्रपन्न जन कुठस्तर परांकुश परकाल यतिवराधिगल” – ब्राह्मणों के लिये उनके मुख्य पूर्वज (उनके गोत्र, सरणा (वेद का एक भाग जिसे उन्हें पढ़ना है), सूत्र (शास्त्र का एक अंग जो कर्मानुष्ठान को दिशा निर्देश करता है)) ऋषियों जैसे पराशर, व्यास, बोधायन को मान सकते है; श्रीवैष्णवों के लिये जिन्होंने शरणागति के राह को चुना है उनके लिये श्रीशठकोप स्वामीजी, श्रीपरकाल स्वामीजी, श्रीरामानुज स्वामीजी ही मुख्य पूर्वज है। वैदिक कर्मानुष्ठान को करते समय हमें प्रणाम, अभिवादन, आदि करना पढ़ता है। परन्तु प्रपन्नों के लिये उन्हें कभी भी आल्वरों और आचार्य के सम्बन्ध से पहचान बताना है क्योंकि यह वे है जिन्होंने जीवात्मा के सच्चे स्वभाव को बताया है जो कि भगवद और भागवतों के दास बनकर उनके शरण होते हैं।
  • ऋषिगण जो अभी तक संसार में पारिवारिक जीवन में लगे है और जो श्रीवैष्णव होकर भी अपने पूर्वज के दिये हुए अब तक पत्ते खाते है। यह न मानना बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: आचार्य हृदय के ५८ से ६२ चूर्णिकै में ऋषि और श्रीशठकोप स्वामीजी के मध्य के अन्तर को बड़ी सुन्दरता से दर्शाया गया है। चूर्णिकै ५८ – ऋषि वे हैं जो ध्यान, योग, आदि में लगे हुए रहते हैं और स्वयं को स्वपरिश्रम से एक उच्च स्थिति में ले जाते हैं। परन्तु श्रीशठकोप स्वामीजी पर स्वयं भगवान ने निर्हेतुक कृपा किये है और भगवान के गुणों का ज्ञान होने के कारण वे उनके प्रति प्रेम और भक्ति से पूर्ण हो गये। चूर्णिकै ५९ – ऋषि बहुत बड़े ज्ञानी थे फिर भी संसार लगाव उनमें था (कई उदाहरण है जहाँ बड़े साधु सांसारिक चाह के कारण पकड़े गये है और अन्त में उस परिस्थिति से बाहर आते और फिर पकड़े जाते)। परन्तु श्रीशठकोप स्वामीजी सांसारिक चाह से पूरी तरह पृथक थे। चूर्णिकै ६० – उच्च जीवन के रहन सहन के कारण ऋषि वन में रहकर कच्चे फल, सब्जी, पत्ते, जल और कभी कभी हवा भी पाते है। परन्तु श्रीशठकोप स्वामीजी निरन्तर भगवान कृष्ण का स्मरण करते रहे – वे स्वयं श्रीसहस्रगीति में कहते है “उण्णुम सोरु परुगुम निर थिन्नुम वेट्रिलै एल्लाम कण्णन” – मेरा प्रसाद, जल, ताम्बूल सभी कृष्ण हीं है। चूर्णिकै ६१ – अपने पुत्र के बिछड़ने से जो दुख होता है (व्यासजी को बड़ा दुख हुआ जब उनका पुत्र सुखा उन्हें अकेला छोड़ चला गया) वह दुख श्रीशठकोप स्वामीजी भगवान से बिछड़ने से महसूस करते है। चूर्णिकै ६२ – हालाँकि ऋषि बहुत समझदार होते हैं परन्तु कभी कभी फलान्तर, साधनान्तर और देवतान्तर के प्रति अपना लगाव प्रगट कर देते है। परन्तु आल्वार पूरी तरह भगवान के प्रति अपने कैंकर्य की ओर निरत थे। केवल भगवान ही उपाय और उपेय और केवल भगवान की अर्चा विग्रह हीं पूजनीय हैं। ऋषि और आल्वार के इस भेद के कारण ही प्रपन्नों के लिये अपने पूर्वज ही आल्वार और आचार्य हैं इसे स्वीकार करना चाहिये।
  • श्रीसहस्रगीति को पूरे ध्यान से न पढ़ना और उसमें बताये हुए तत्वों का पालन न करना जो हमें एक सच्चा श्रीवैष्णव बनाता है, बाधा है। आचार्य हृदय के ३७ चूर्णिकै में अझगिया मणवाल पेरुमाल नायनार यह समझाते है कि “अध्ययन ज्ञान अनुष्ठानंगलाले ब्राह्मणयमागिराप्पोले चंदनगलायिरमुम अरियक कट्रु वल्लारानाल वैष्णवत्व सिद्धि” – जैसे एक ब्राह्मण का ब्राह्मणत्त्व वेदों के अध्ययन और उसके तत्वों के पालन से स्थापित होता है वैसे ही एक वैष्णव की वैष्णवता श्रीसहस्रगीति के अध्ययन और उसके तत्वों के पालन से स्थापित होता है। यहाँ अरिया का अर्थ है एक आचार्य से श्रीसहस्रगीति का अध्ययन करना; कर्रु का अर्थ एक आचार्य से भगवद विषय कालक्षेप का अध्ययन करना; वल्लार का अर्थ है वह जो अपने स्वयं के जीवन में सीखे हुए तत्वों को अपने जीवन में उतारना। श्रीसहस्रगीति में श्रीशठकोप स्वामीजी कहते हैं “अरियककट्रु वल्लार वैट्टणवर आल्कदल ज्ञालत्तुल्ले” – जिसने श्रीसहस्रगीति का अर्थानुसन्धान किया है और जो इसको अपने जीवन में उतारता है वही इस संसार में वैष्णव माना गया है।
  • यह न जानना कि किसी का वर्ण जो घमण्ड की ओर ले जा सकता है और भागवत अपचार कराता है। इसका त्याग न करना बाधा है। कोई भी वर्ण का क्यों न हो एक वैष्णव अर्थात वह भगवद और भागवतों के कैंकर्य में निरत होना चाहिये। एक उच्च वर्ण में जन्म लेने का घमण्ड होना भागवत अपचार कराता है और इसलिये इस बर्ताव का त्याग करना चाहिये। जब श्रीरामानुज स्वामीजी तिरुमला गये तब श्रीशैलपूर्ण स्वामीजी (जो उनके मामाजी और आचार्य थे) स्वयं बाहर आकर उनका स्वागत किये। जब श्रीरामानुज स्वामीजी ने पूछा किसी ओर को क्यों न भेजा तो उत्तर दिये कि “जब मैंने देखा तो मुझसे हीन और कोई नहीं दिखा” – यह उनकी नम्रता थी। अनुवादक टिप्पणी: “श्रीवचन भूषण दिव्य शास्त्र” के २०७ से २१७वें सूत्र में इस विषय पर चर्चा विस्तार से हो गयी है। शास्त्र में सामान्यता वेदाध्यन जो भगवद विषय पर केन्द्रित है ब्राह्मण वर्ण  को उत्कृष्ठ माना गया है। परन्तु केवल ब्राह्मण कुल में जन्म लेना और इसका पालन करने से भी घमण्ड आ सकता है। इसलिये श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी यह स्थापित किये कि “जन्म जो घमण्ड का कारण हो” वह निकृष्ठ है। ब्राह्मण, क्षत्रीय, वैश्य होने से उपायान्तर (अन्य उपाय जैसे कर्म, ज्ञान, भक्ति, आदि) में भी लगा सकते है ताकि वे वेदाध्यन करे। अत: में वों घोषित करते हैं कि “जन्म जो नम्रता प्रदान करता है और उपायान्तर से दूर रखता है वही उत्कृष्ठ जन्म है”। आचार्य हृदय के ८५ चूर्णीकै में अजगिया मणवाल पेरुमाल नायनार इस तत्व को विस्तार से समझाते हैं। यह बड़ा पेचिदा पहलू है – श्रीवरवरमुनि स्वामीजी की व्याख्या को कालक्षेप की तरह एक आचार्य के सन्निधी में उसका गूढ़ार्थ समझने हेतु सुनना चाहिये।
  • यह न जानना कि वर्णाश्रम प्रथा जिससे उपायान्तर में आसानी से कार्य रत हो सकते हैं और अपने आप को शिष्ट या नम्र मानता है (प्राकृतिक नम्रता के बदले) नीचता है बाधा है। श्रीवचन भूषण के २१५वें सूत्र में श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी कहते है “नैच्यम जन्म सिद्धम” – नम्रता एक स्वाभाविक गुण है। जीवात्मा स्वाभाविकता से ही नित्य भगवान का सेवक है। हम किसी भी वर्ण में क्यों न हो हममें स्वाभाविक नम्रता होनी चाहिये उसे कल्पना नहीं करना चाहिये। श्रीसहस्रगीति में श्रीशठकोप स्वामीजी भी कहते हैं “नीर नुमधु एनरिवै वेर मुधल माय्त्तु” – हमें पूरी तरह अपना अहंकार और ममकार का त्याग करना चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: श्रीवचन भूषण के २१५वें सूत्र में यह समझाया गया है कि क्षुद्र वर्ण के लिये नम्रता जो सच्ची भक्ति के लिये आवश्यक है वह उनमे स्वाभाविक गुण है और इसी कारण से वेदाध्ययन के अधिकारी नहीं है, उपायान्तर में कोई सम्बन्ध नहीं है – इसलिये वैष्णव बनने के लिये वें अधिक योग्य है। अन्य वर्ण में यह सम्भव नहीं है। हमें घमण्ड का त्याग कर भगवान और भागवतों का नम्र दास बनना चाहिये।
  • यह न जानना कि जन्म जो हमें पूर्ण उपायान्तर से दूर कर देता है और स्वाभाविक नम्रता प्रदान करता है बाधा है। जैसे पहले समझाया गया है हमें स्वाभाविक नम्रता की चाहना करना चाहिये और भगवान की शरण होना चाहिये – केवल ऐसे व्यक्ति श्रीवैष्णव बनने के योग्य है।
  • यह न जानना कि छोटे जनों के दोष बड़े लोगों के पवित्र दृष्टि से पराजित हो जाते है, बाधा है। जब महान श्रीवैष्णव किसी की ओर करुणा से देखते है तब उस मनुष्य के सभी दोष मिट जाते है। जब एक श्रीवैष्णव का लड़का पथभ्रष्ट होकर जाता है और लौटने पर पवित्र हो जाता है तो उसके पिताजी पूंछते है कि “क्या तुम्हें श्रीकुरेश स्वामीजी ने देखा और यह कृपा किये?” – पवित्र श्रीवैष्णवों की ऐसी योग्यता है जो सभी दोष और अशुभ को मिटा देते है।
  • अहंकार, आदि दोषों को निकाले बिना पवित्र श्रीवैष्णवों के संग में रहना और उन्हें पीड़ा पहुँचाना बाधा है।
  • दिव्य रत्न जैसे श्रीवैष्णवों पर शंका करना और उनकी योग्यता पर सन्देह करना बाधा है। वर्ण की पहचान किये बिना पवित्र श्रीवैष्णवों को दिव्य रत्न कहते है। हमें कभी भी उन पर सन्देह नहीं करना चाहिये नाही दूसरों को पवित्र करने की उनकी योग्यता पर सन्देह करना चाहिये। हम यहाँ स्मरण कर सकते हैं कि श्रीरामानुज स्वामीजी स्वयं स्नान के पश्चात श्रीदाशरथी स्वामीजी के कन्धो को पकड़ते थे जो बाह्मण नहीं थे। इसलिये उनकी पवित्रता पर कोई शंका नहीं है।
  • यह न मानना कि ऐसे महान ज्ञानी हमारे आचार्य से भी अच्छे और भगवान से भी बड़े है, बाधा है। एक बार जिसे भगवद विषय में विश्वास हो गया हो चाहे वह किसी वर्ण, परिवार, आदि का क्यों न हो – उसे एक बार हमारे आचार्य के बराबर सम्मानित किया जाना चाहिये। वे भगवान से भी बड़े है। पेरिय तिरुमोळि में श्रीपरकाल स्वामीजी कहते है “निन तिरुवेट्टेलुत्तुम कट्रु यानुट्रतु उन्नडियार्क्कु अडिमै” – तिरुमन्त्र सीखने के पश्चात मैंने यह समझा है कि मैं आपके दासों का दास हूँ। सामान्यतय भागवतों को भगवान से भी अदिक पूजना चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: श्रीसहस्रगीति में श्रीशठकोप स्वामीजी “नेदुमारकदिमल” पादिगम में यह स्थापित करते है कि भागवत जन हीं उनके स्वामी है और “पयिलुम चुडरोलि” पादिगम में यह प्रमाणित करते है कि भागवत जन उनके कैंकर्य के पदार्थ है। आगे कहते है “पयिलुम चुडरोलि मुर्त्तियैप पंगयक कण्णनै पयिल इनिय नम पारकडल चेरन्ध परमनै पयिलुम तिरुवुदैयार यवरेलुम अवर कण्डीर्पयिलुम पिरप्पिदै थोरु एम्मै आलुम परमरे” – वह जो भी हो अगर वह दीप्तिमान भगवान जिनके कमल नयन हो और जो क्षीरसागर में विराजमान हो उनकी पूजा करता हो ऐसा व्यक्ति पूरी तरह से मुझे नियन्त्रण में रख सकता है। श्रीवचन भूषण दिव्य शास्त्र के २२२वें सूत्र से आचार्य साम्यम के तत्व और भगवान से भी बड़ा को समझाया गया है। यहाँ वह समझाते है कि आचार्य स्वयं शिष्य को दिशानिर्देश करते है कि अन्य श्रीवैष्णव को स्वयं आचार्य जैसे अच्छा मानने के लिये, सभी शिष्यों को आचार्य के समान मानना। आगे कहते हैं श्रीवैष्णव भगवान से उच्च है। श्रीवरवरमुनि स्वामीजी बड़ी सुन्दरता से इन पहलू को अपने व्याख्या में स्थापित कर समझाते है। वह कहते है जीवात्मा को भगवान कभी कभी उसके कर्म के आधार पर इस संसार में रखते है परंतु श्रीवैष्णवों को अपने निर्हेतुक दया कृपा से मोक्ष ही प्रदान करते है। जब जीवात्मा भगवान के शरण आते हैं तो भगवान अम्माजी के पुरुषाकार से ही स्वीकार करते हैं परन्तु श्रीवैष्णव उनके निकट आते ही उन्हें स्वीकार कर लेते हैं। भगवान जो दिव्य देशों में अर्चा रूप में विराजमान हैं जहाँ वे किसी से वार्ता नहीं करते हैं परन्तु श्रीवैष्णव दूसरों के स्वभाव अनुसार उनसे उचित कैंकर्य करवाते है। इसलिये भगवान से भी अदिक स्तुति श्रीवैष्णवों की होती है।
  • वैष्णव होकर देवतान्तर में थोड़ा भी लगना बाधा है। देवतान्तर सम्बन्ध वैष्णवों के लिये दाग है। यह केवल वैष्णवता को नष्ट करेगा। इसलिये इससे बचना चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: इससे सम्बंधित हम कई घटनायें देख चुके है। एक बार श्रीरंगनाथ भगवान की सवारी के समय ज़ोर वर्षा हो रही थी और उन्हें एक मण्डप में ले जाया गया जो कि तिरुवानैक्कावल शिवजी का मन्दिर था। परन्तु श्रीरामानुज स्वामीजी अन्दर नहीं गये और कहा कि “भगवान स्वतन्त्र हैं वे कही भी जा सकते हैं परन्तु हम उनके सेवक हैं इसलिये हम देवतान्तर के मन्दिर में नहीं जा सकते है”। श्रीधनुर्दास स्वामीजी के भतीजे जो पक्के श्रीवैष्णव थे उन्हें धोखे से जैन मन्दिर में ले जाया गया जो विष्णु का मन्दिर जैसे दिखता था। जब उन्हें यह पता चला तो दोनों मूर्छित हो गये और जब श्रीधनुर्दास स्वामीजी की चरण रज उनके माथे पे लगायी गई तब उन्हें होश आया। श्रीपराशर भट्टर स्वामीजी को एक बार अनुमान हुआ कि उनका अवैष्णव से सम्पर्क हुआ तो उनकी माता की सलाह से उन्होंने एक ब्राह्मण श्रीवैष्णव का श्रीपादतीर्थ ग्रहण कर स्वयं को पवित्र किया। ऐसी कई घटनायें हैं जहाँ हमारे पूर्वाचार्य देवतान्तर सम्बन्ध से बचे हैं।
  • अन्य के जन्म के प्रथा का पालन कर स्वयं के सम्प्रदाय के विश्वास को खोना बाधा है। जब कोई वैष्णव बनता है तो दूसरे धर्मों की ओर लगाव का त्याग करना चाहिये। उदाहरण के तौर पर भस्म, आदि लगाना हमारा वैष्णव सम्प्रदाय के प्रति आस्था को कम करता है। अनुवादक टिप्पणी: इसे स्वधर्म पालन करने का एक पहलू ऐसे भी देखा जा सकता है। उदाहरण के तौर पर एक श्रीवैष्णव अगर वह ब्राह्मण है तो उसे अपने नियमानुसार रहना चाहिये नाकि एक क्षत्रीय या वैश्य के नियमानुसार रहना चाहिये। हम जिस किसी भी वर्ण में रहे उस वर्ण में रहकर भी श्रीवैष्णवता का पालन कर स्पष्ट रूप से नम्रता, पूजा, सेवा, आदि से रह सकते है। हमें वर्ण बदलने की कोई आवश्यकता नहीं है क्योंकि शास्त्र का यह अपमान कर केवल गड़बड़ी होगी। हमारे पूर्वाचार्य भी केवल वैष्णवता और वर्णाश्रम धर्म को महत्त्व देने को कहे है।

-अडियेन केशव रामानुज दासन्

आधार: http://ponnadi.blogspot.com/2014/08/virodhi-pariharangal-34.html

संग्रहण- https://srivaishnavagranthamshindi.wordpress.com

प्रमेय (लक्ष्य) – http://koyil.org
प्रमाण (शास्त्र) – http://granthams.koyil.org
प्रमाता (आचार्य) – http://acharyas.koyil.org
श्रीवैष्णव शिक्षा/बालकों का पोर्टल – http://pillai.koyil.org

संग्रहण- https://srivaishnavagranthamshindi.wordpress.com

प्रमेय (लक्ष्य) – http://koyil.org
प्रमाण (शास्त्र) – http://granthams.koyil.org
प्रमाता (आचार्य) – http://acharyas.koyil.org
श्रीवैष्णव शिक्षा/बालकों का पोर्टल – http://pillai.koyil.org

विरोधी परिहारंगल (बाधाओं का निष्कासन) – ३३

श्रीः श्रीमते शठकोपाय नमः श्रीमते रामानुजाय नमः श्रीमद्वरवरमुनये नमः श्रीवानाचलमहामुनये नमः श्रीवादिभीकरमहागुरुवे नमः

“श्रीवैष्णवों को अपने दैनिक जीवन में कैसी चुनौतियों का सामना करना पड़ता है इसका उपदेश श्रीरामानुज स्वामीजी ने वंगी पुरत्तु नम्बी को दिया। वंगी पुरत्तु नम्बी ने उसपर व्याख्या करके “विरोधी परिहारंगल (बाधाओं को हटाना)” नामक ग्रन्थ के रूप में प्रस्तुत किया। इस ग्रन्थ पर अंग्रेजी में व्याख्या श्रीमान सारथी तोताद्रीजी ने की है उसके आधार पर हम लोग हिन्दी में व्याख्या को देखेंगे। इस पूर्ण ग्रन्थ की व्याख्या को हम लोग “https://goo.gl/AfGoa9”  पर हिन्दी में देख सकते है।

<– विरोधी परिहारंगल (बाधाओं का निष्कासन – ३२)

६७) आश्रम विरोधी – अपने आश्रम में बाधाएं (जीवन का स्तर)

श्रीपराशर भट्टर स्वामीजी (आचार्य – गृहस्थ) – श्रीवेदान्ति स्वामीजी (शिष्य – सन्यासी)

आश्रम अर्थात जीवन का स्तर। वैदिक सम्प्रदाय में जीवन के ४ स्तर पहचाने गये है – ब्रह्मचर्य (उपनयन के पश्चात और विवाह से पूर्व), गृहस्थ (गृहस्थाश्रम – विवाहित जीवन), वानप्रस्थ (स्त्री के साथ वन में अलग से जीवन व्यतित करना) और सन्यास (जिसे तुरियाश्रम, उत्तमाश्रम भी कहते है – तपस्वी – अकेले रहना)। किसी आश्रम में रहने के लिये हर आश्रम के अलग अलग नियम और दिशा निर्देश है। सभी को अपने आश्रम के दिशा निर्देश को सीखना और बिना चूके पालन करना है। उस आश्रम के दिशा निर्देश के विपरित रहना बाधा है। विषय की लम्बाई को देखते हुए हर आश्रम के दिशा निर्देश को नहीं बताया गया है।

अनुवादक टिप्पणी: धर्म शास्त्रानुसार मनुष्य के जीवन को चार स्तर में बाँटा गया है।

पहला स्तर है ब्रह्मचर्य (विध्यार्थी / अविवाहित जीवन)। जब एक लड़का यज्ञोपवित संस्कार और ब्रह्मोपदेश (अपने आचार्य से पवित्र मन्त्र प्राप्त करना) प्राप्त करता है तब से प्रारम्भ होता है। हम आगे वर्ण के विषय में चर्चा करेंगे। केवल ब्राह्मण, क्षत्रीय और वैश्य वर्णवाले ही यज्ञोपवित और ब्रह्मोपदेश प्राप्त करते हैं। वर्णानुसार यज्ञोपवित को इस आयु में ही प्राप्त करते हैं (ब्राह्मण – ८ वर्ष, क्षत्रीय – ११ वर्ष और वैश्य – १२ वर्ष; उम्र की गणना माँ का गर्भ धारण के समय से होती है)। एक बार ब्रह्मोपदेश प्राप्त हो जाने पर वह बालक वेद और उससे जुड़े विषयों को गुरुकुल में आचार्य के सन्निधी में शिक्षा प्राप्त करने के योग्य हो जाता है। सामान्यत: वह बालक आचार्य के साथ उनके तिरुमाली- गुरुकुल में रहता है। वह लम्बे समय तक वहाँ शिक्षा प्राप्त करता है और मूल ग्रन्थ और वेद, उपनिषद, इतिहास, पुराण, स्मृति, आदि की अर्थ सहित शिक्षा प्राप्त करता है। क्षत्रीय बालक धनुर विद्या कि शिक्षा प्राप्त करता है – लड़ाई और शस्त्र का विज्ञान। शिक्षा प्राप्ति के समय विध्यार्थी को अपने शिक्षक के शारीरिक जरूरत का ध्यान रखना पड़ता है। विध्यार्थी जंगल जाकर लकड़ी इकट्ठा कर लाएंगे, भोजन के लिये भिक्षा भी मांगेंगे, आदि। जो भी दान प्राप्त होता है उसे शिक्षक को दिया जाता है और शिक्षक उसे विध्यार्थी को सही तरीके से प्रयोग करने को कहता है। विध्यार्थी भी गुरु की अच्छे से सेवा करते हैं। ब्रह्मचार्य का एक और अर्थ है ब्रह्म विध्या पर केंद्रित होना और एक साधारण और अलग से जीवन व्यतीत करना। आनन्द और खुशी के लिये कोई स्थान नहीं है जैसे सुगंधित द्रव्य लगाना, ताम्बूल पाना, आदि। जीवन के इस स्तर पर अगर सही शिक्षा प्राप्त हो तो वह पूर्ण मनुष्य के रूप में विकसित होगा और आध्यात्मिक जीवन की ओर सही रवैया रहेगा।

फिर जब वह गुरुकुल से बाहर आता है तो वह युवा गृहस्थाश्रम में प्रवेश करने योग्य हो जाता है। गृहस्थाश्रम विवाहित जीवन है। जब कोई वैदिक विवाह के बन्धन में बंध जाता है तो वह अपनी स्त्री की रक्षा करने कि प्रतिज्ञा करता है। वह यह भी वचन लेता है कि उससे जो संतान जन्म लेगी उसे भी सही वैदिक धर्म में शिक्षा प्रदान करायेगा। भागवत में ऋषभ देव (भगवान के एक अवतार) कहते हैं हमें देव, पति, आचार्य और पिता का स्थान तभी ग्रहण करना चाहिये जब हम स्वयं पर निर्भर जनों को मोक्ष की राह पर ले जाने के लिये सक्षम हो। गृहस्थ का मुख्य कर्तव्य ब्रह्मचारी और सन्यासी का ध्यान रखना हैं। गृहस्थाश्रम जनों को चाहिये कि वे अनपेक्षित अतिथि का बड़े आदर से स्वागत कर उनका ध्यान रखें। श्रीसहस्रगीति में श्रीशठकोप स्वामीजी गृहस्थाश्रम में सही तरीके से रहनेवाले कि “नल्ल कोट्पट्टुलगन्गल् ……….नल्ल पथत्ताल मनै वाल्वार कोण्ड पेण्डिर् मक्कले” ऐसे स्तुति करते है। यह पदिगम “नेदुमार्कदिमै” भागवतों के प्रति कैंकर्य के महत्त्व और स्तुति को स्थापित करता है। इस पदिगम के अन्त में श्रीशठकोप स्वामीजी यह कहते हैं कि जो भगवान श्रीमन्नारायण के भक्तों की सेवा पर केन्द्रित है उनका गृहस्थाश्रम जीवन बहुत सुन्दर होगा जो ऐसे कैंकर्य पर केन्द्रित होगा वह इस संसार में भी एक सुन्दर जीवन व्यतीत करेगा। यहाँ श्रीकलिवैरिदास स्वामीजी बड़ी सुन्दरता से एक मुख्य तत्त्व को समझाते है – वे कहते हैं आदर्श परिवार का अर्थ है जब पति श्रीवैष्णवों की सेवा करना चाहता है तो उसकी पत्नी और बच्चे भी उसी के विचार पर चलेंगे और सेवा भी करेंगे नाकि स्वार्थी बन बैठेंगे। श्रीकलिवैरिदास स्वामीजी शेल्व नम्बी के जीवन की एक घटना को उदाहरण के तौर पर दर्शाते हैं। सेल्व नम्बी जिनकी श्रीविष्णुचित्त स्वामीजी बहुत प्रशंसा किये है हमारे पूर्वाचार्यों ने भी अपने व्याख्यानों में उन्हें एक आदर्श गृहस्थ कहा है। एक बार जब वे बाहर गये हुये थे तो कुछ श्रीवैष्णव उनके तिरुमाली में पधारे जिनका उनकी पत्नी ने स्वागत किया। परन्तु उसे जब पता चला कि उनके प्रसाद हेतु उसके पास चावल नहीं है तो उसने अगले साल की खेती के लिये जो धान (इसे बहुमूल्य माना जाता है क्योंकि अगले साल की जीविका उस पर ही निर्भर है) बचा के रखा था उस धान से चावल निकालकर उन अतिथि के लिये प्रसाद बनाती है। जब सेल्व नम्बी लौटकर आते है तो धान के विषय में पत्नी से पूछते है। वह कहती है “मैंने अभी धान को बो दिया है जिसका फल श्रीवैकुण्ठ में प्राप्त होगा” अर्थात “मैंने उसे श्रीवैष्णवों को दे दिया है और यही उच्च कैंकर्य है”। यह सुनकर सेल्व नम्भी अत्यन्त आनंदित होते है – ऐसा सेल्व नम्बी और उनकी पत्नी का समर्पण भाव था। श्रीकलिवैरिदास स्वामीजी तोण्डनूर, एच्चान, आदि का उदाहरण देते हैं कि कैसे वे गृहस्थ जीवन भक्तों का कैंकर्य करते हुए निर्वाह करते हैं।

अगला आश्रम है वानप्रस्थम (दम्पति का वन में अलग अलग रहना)। एक अवस्था के पश्चात (५० वर्ष के बाद) दम्पति अपनी दिनचर्या से सन्यास लेकर वन की ओर प्रस्थान कर वहाँ निवास करते हैं। यह क्यों जरूरी हैं? क्योंकि जब यहीं कार्य अपने बच्चों, सम्बन्धियों के संग निरन्तर करते रहेंगे तो हम इसके आदि हो जाते हैं और भगवान की ओर अपना ध्यान कम कर देते है। जीवन का एक बहुमूल्य पहलू है भगवान के विषय में निरन्तर ध्यान करना। अपनी जरूरतों को कम से कम करना और अलग-अलग साधारण ढंग से जीवन निर्वाह करने से यह कार्य आसान हो जाता है। इस स्तर पर एक साधारण तिरुमाली में निवास करता है, साधारण प्रसाद बनाता है जो भी वन में उपलब्ध हो, कम से कम वस्त्र हो और पूरे समय भगवान का ध्यान करना। ऋषी मुनि जो वन में है उनकी सेवा का अवसर भी प्राप्त होता है। परन्तु श्रीवैष्णवों का जीवन पहले ही से साधारण है जो अर्चावतार भगवान और भागवतों के कैंकर्य मे लगा हुआ है और जिनको भगवान की स्तुति सुनने का बहुत अवसर प्राप्त होता है इसलिये उन्हें वानप्रस्थम आश्रम अलग से पालन करने की आवश्यकता नहीं है।

अन्तिम आश्रम है सन्यासाश्रम। इस अवस्था में मनुष्य अपने सभी लगावों का त्याग कर सन्यासी हो जाता है। सन्यासाश्रम अर्थात धन, परिवार, सम्बन्धी, आदि का त्याग कर पूर्णत: भगवद विषय में समय व्यतीत करना। श्रीवैष्णव सन्यासी को परमहंस परिवारजाक आचार्य से जाना जाता है। परमहंस का अर्थ बहुत बुद्धीमान जैसे हंस जो जल को दूध से (सार को असार) अलग करता है। और हंस को दलदल / किचड़ में आसानी से रहने की आदत है लेकिन उससे प्रभावित नहीं होते हैं – उसी तरह सन्यासी जो इस सांसारिक दुनिया में रहता है उसे सांसारिक सुख से कुछ भी फरक नहीं पड़ता है। ब्रह्मचर्य में जैसे ब्रह्म विध्या के निर्देशानुसार और सांसारिक सुख को सही तरीके से पालन करना चाहिये। परिवारजाक आचार्य का अर्थ है वह जो निरंतर भ्रमण करता है और सभी को उच्च ज्ञान प्रदान करता है। वे न केवल उपदेश देते हैं अपितु वे उच्च तत्त्वों के उदाहरण हैं। और श्रीवैष्णव सन्यासी के पास त्रीदण्ड, कमण्डल, शिखा, यज्ञोपवित, आदि होता है। श्रीयादव प्रकाशाचार्य अन्त में श्रीरामानुज स्वामीजी को अपना गुरु मानकर और उनसे सन्यासाश्रम ग्रहण कर एक नूतन नाम गोविन्दाचार्य पाते हैं। श्रीरामानुज स्वामीजी श्रीगोविन्दाचार्य को निर्देश देते हैं कि सन्यासाश्रम के तत्त्वों पर शास्त्र के आधार पर एक लेख तैयार करें और जिसका परिणाम है “यति धर्म समुच्चयम”। हालाकि सन्यासी एक स्थान पर ३ दिन से अधिक नहीं रह सकते हैं परन्तु श्रीवैष्णव सन्यासी एक मठ (दिव्य देश के मन्दिर से जुड़े) में रहते है और उच्च तत्त्वों को सिखाते है। फिर भी कई सन्यासी भ्रमण कर उच्च ज्ञान का प्रसार प्रचार करते है।

हमने आश्रम रीति को थोडा देखा है। जहाँ आश्रम पद्धत्ती पुरुषों के लिये है महिलाओं की जीवन शैली भी पुरुषों के आश्रम अनुसार बदलती रहती है। सामान्यता स्त्री का पालन पोषण उसके विवाह तक उसके पिता करते है तत् पश्चात उसका पति करता है। पति के वैकुंठवास होने के पश्चात उसके बच्चे करते है। यही वैदिक धर्म है। स्त्री का पालन पोषण बहुत अच्छे से होता है और वह समाज और तिरुमाली में एक अहम भूमिका निभाती है। सामान्यता वह यह सुन्दर तत्व अपने पिता और पति से आसानी से सीख लेती है। वह अपने बच्चो को कम उम्र में ही सांच देती है और भविष्य के लिये तैयार कर देती है। एक पत्नी जैसे अपने पति के कैंकर्य में मदद करती है। चाहे वह तिरुवाराधन हो या अतिथि सत्कार हो वह पति के कैंकर्य में शामील होती है। सामान्यतया एक निर्मल वातावरण में वे दोनों शास्त्र के ज्ञान और समझ को आसानी से विकसित कर सकते हैं। धर्म शास्त्र में यह कहा गया है कि अगर हमारे आचरण, अनुष्ठान, आदि में कुछ भी शंका हो तो एक बुजुर्ग औरत से ही पूंछकर उसे स्पष्ट कर लेना चाहिये – ऐसे वैदिक परिवारों में औरतों का स्थान था। श्रीकुरेश स्वामीजी की धर्मपत्नी आण्डाल, पिल्लै उरंग विल्ली धासर की धर्मपत्नी पोण्णाचियार, श्रीकोंगिलाचान की धर्मपत्नी कोंगिल पिराट्टी, आदि कुछ जाने माने श्रीवैष्णव हैं जिनकी ज्ञान, अनुष्ठान और कैंकर्य के लिये उनकी बढ़ाई हुई है। ऐसे कई उदाहरण हैं। इस परिचय के साथ इस अंश को देखेंगे।

यह मानना कि मैं एक आश्राम से हूँ और यह न मानना कि मैं केवल भगवान का सेवक हूँ,  बाधा है। कोई किसी भी आश्रम से क्यों न हो परन्तु जीवात्मा का स्वरूप शेषत्व और पारतंत्रय है। “दास भूता स्वस्थस सर्वे” सामान्य प्रमाण है – इसका अर्थ सभी जीवात्मा अप्रधान / दासत्त्व /भगवान के सेवक है। यह सेवा नित्य और शाश्वत है। अनुवादक टिप्पणी: आचार्य हृदय में अलगिय मणवाल पेरुमाल नायनार सुन्दरता से कैंकर्य के महत्त्व को सामान्य कर्मानुष्ठान से दर्शाते है। ३१वें चूर्णिकै में कहते “जात्याश्रम दीक्शैकलिल भेदिक्कुम धर्मंगलपोले अत्ताणिच चेवगत्तिल पोधुवानतु नलुवुम” – जैसे धर्म के कुछ पहलू को छोड़ देते है उनके वर्ण, आश्राम, संकल्प के आधार पर जब कोई भगवान और भागवतों की एकान्तिक कैंकर्य कर रहा हो तो इस कैंकर्य के समय सामान्य वर्णाश्रम, धर्म अनुष्ठान का त्याग किया जा सकता है। इस चूर्णिकै के लिये श्रीवरवरमुनि स्वामीजी की व्याख्या बहुत सुन्दर है। वह बड़ी सुन्दरता से वर्ण, आश्रम और दीक्षा को समझाते है और फिर यह समझाते है की एक सच्चे ज्ञान प्राप्त करनेवाले मनुष्य के लिये कैसे सामान्य धर्म अनुष्ठान तुच्छ हो जाता है। अन्त में वह इस तरह निष्कर्ष निकालते हैं कि हमारे पूर्वाचार्य अभी तक अपने वर्ण/आश्रम अनुष्ठान का बड़े दया से पालन किये हैं। इसलिये हमे यह समझना चाहिये कि जब हम कैंकर्य में हो तो कर्मानुष्ठान का त्याग कर सकते हैं या कुछ समय पश्चात कर सकते है। श्रीपराशर भट्टर स्वामीजी यथार्थ में इसे बताये है – एक बार संध्या के समय जब वे नम्पेरुमाल का कैंकर्य कर रहे थे तो किसी ने उन्हें यह स्मरण कराया कि संध्यावंदन का समय हो गया है तो उन्होंने कहा कि हम अभी कैंकर्य में हैं तो उस पल की चिन्ता करने कि जरूरत नहीं है।

  • उत्तमाश्रम (सन्यासी) में होने का घमण्ड करना बाधा है। जब कोई सन्यासी बन जाता है तो कई जन उसके चरणों में आकर उसकी पूजा और स्तुति “यति”, “जीयर स्वामी”, आदि कहकर करते है, क्योंकि सन्यासी कठोर जीवन बिताते हैं। परन्तु सन्यासी को स्तुति सुनकर घमण्ड नहीं करना चाहिये – उन्हें यह निरन्तर सोचना चाहिये कि वह भगवान और भागवतों के सेवक हैं और उसके अनुसार रहना चाहिये।
  • अवैष्णव आश्रमी (सन्यासी) स्वपच से भी हीन होता है। यह न जानना बाधा है। स्वपच अर्थात जो कुत्ते को पकाकर खाता है। आश्रमी यहाँ सन्यासी को कहते हैं। क्योंकि अवैष्णव आश्रमी शिखा, यज्ञोपवित, नित्यकर्म जैसे संध्यावन्धन, आदि का त्याग कर देते हैं और मुख्य बात वे भगवान श्रीमन्नारायण को सर्वोंत्तम नहीं मानते इसलिये उन्हें हीन समझना चाहिये। ऐसे अवैष्णव सन्यासी को पाखण्डी कहते हैं। अनुवादक टिप्पणी: “आचार्य हृदय” में अलगिय मणवाल पेरुमाल नायनार भागवतों की महिमा बड़े विस्तार से समझाते है। वो उन जनों का उपहास भी करते है जो की अपने वर्ण और आश्रम पर केन्द्रीत होते हैं न कि वर्णाश्रम के धर्म के तत्त्वों को समझने की ओर जो भगवान श्रीमन्नारायण के पूजा की ओर है। ८६ चूर्णिकै में वे समझाते है वह वर्ण, आश्रम, ज्ञान और अनुष्ठान जो भगवान पर केन्द्रीत न हो वह निरर्थक है। सन्यासी जिसमें भक्ति न हो वह स्वपच से भी नीचा है। श्रीवरवरमुनि स्वामीजी सभी पहलू को बड़े सुन्दरता से शास्त्र के प्रमाण सहित समझाते हैं। वे कहते हैं “श्वपचोपि महिपाल विष्णुभक्तो ध्विजातिक: विष्णु भक्ति विहिनस्तु यतिच्च स्वपचाधम” – जब एक स्वपच पूर्णत: भगवान विष्णु की पूजा करता है तो उसे ब्राह्मण और सन्यासी से भी बड़ा समझना चाहिये। अगर वह भगवान विष्णु की पूजा नहीं करता है तो वह स्वपच से भी गिरा हुआ है। श्रीवचन भूषण दिव्य शास्त्र में श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी ने २१७ सूत्र में इसी तत्त्व को समझाया है।
  • अपने स्वयं के आश्रम में सेवा कैंकर्य भाव नहीं होना बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: श्रीवैष्णवों के लिये वे जो भी कर्म करते हैं वह कैंकर्य का एक हिस्सा हो जाता है। मुमुक्षुपड्डी में श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी २७१वें सूत्र में यह समझाते हैं कि “कर्मम कैंकर्यत्थिले पुगुम” – प्रपन्नों द्वारा शास्त्रानुसार जो भी कार्य किया जाता है उसे भगवान की सेवा ही समझी जाती है। इसलिये हमारे कर्म को सेवा भाव से ही करना चाहिये।
  • अन्य के आश्रम को विपरीत आदर देना बाधा है। हाथ, पैर, आदि धोने के लिये जल सभी श्रीवैष्णवों को देना चाहिये। परन्तु चन्दन का लेप, पुष्प, ताम्बूल, सुपारी, आदि ब्रह्मचारी और सन्यासियों को निवेदन नहीं करना चाहिये। इसके जैसे अन्य कई तत्त्व भी हैं जिन्हे अपने अपने आश्रम के सम्बन्ध में समझना चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: श्रीवचन भूषण दिव्य शास्त्र में श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी सूत्र ३०३ और ३०४ में भगवद अपचार के विषय में विस्तार से समझाते है। एक ऐसा अपचार वहाँ पहचाना गया हैं “वर्णाश्रम विपरीतमान उपचारम”– अन्य को सम्मान करते समय वह कार्य को वर्णाश्रम धर्म के विपरित है। क्योंकि वर्णाश्रम शास्त्र द्वारा स्थापित किया गया है और जो भगवान श्रीमन्नारायण को प्रिय है, हमें इसमें दिये हुए दिशा निर्देशानुसार चलना चाहिये। श्रीवरवरमुनि स्वामीजी इसके लिये कुछ सुन्दर उदाहरण देते हैं – क्षुद्र का वेद मन्त्र का उच्चारण करना अन्यों के सम्मान के लिये (जो केवल ब्राह्मण, क्षत्रीय और वैश्य हीं उच्चारण कर सकते है), सन्यासी का ताम्बूल, सुपारी, आदि का अर्पण करना, आदि कर्म। इसलिये हमें बड़ी सावधानी से उस कार्य से बचना चाहिये जो हमारे वर्ण और आश्रम के लिये वर्जित है।
  • उच्च तत्त्वों को समझने के पश्चात भी अगर कोई सामान्य धर्म का त्याग करने से डरता है तो यह बाधा है। इसे हम पहले ही विस्तार से चर्चा कर चुके हैं। एक बार हम जीवात्मा के सच्चे स्वभाव जैसे नित्य दास इसको समझलें तब कैंकर्य कर्मानुष्ठान से भी उच्च हो जाता है।
  • अपने आश्रम के विपरीत कार्य करना बाधा है। हमें इससे बचना चाहिये। उदाहरण के तौर पर यह कहा गया है कि सन्यासी को अग्नि से दूर रहना चाहिये और इसलिये वे होम, यज्ञ, आदि को करने से अयोग्य हो जाते है। वे भोजन भी नहीं बना सकते हैं क्योंकि उसमें अग्नि लगती है। वे पान, ताम्बूल भी भगवान (स्वयं के अर्चाविग्रह) के तिरुवाराधन के समय अर्पण नहीं कर सकते हैं। अनुवादक टिप्पणी: सभी आश्रम में कई बंधन है – ब्रह्मचारी और सन्यासी को कठोर जीवन बिताना चाहिये। ब्रह्मचारीयों को ज्ञान प्राप्त करने में और आचार्य सेवा पर ध्यान केन्द्रित करना चाहिये – इसके विपरीत से बचना चाहिये। गृहस्थ को भगवद/भागवत/आचार्य कैंकर्य, सन्यासीयों कि सेवा, आदि पर केन्द्रीत होना चाहिये – इसके विपरीत से बचना चाहिये। सन्यासी को दिव्य ज्ञान का प्रचार सभी के लिये करना चाहिये – इसके विपरित से बचना चाहिये। सभी भागवतों को किसी भी आश्रम से क्यों न हो भगवद/भागवत/आचार्य कैंकर्य में निरत होना चाहिये – इसके विपरित से बचना चाहिये।
  • ऐसे बाधाओं का त्याग न करना जो अपने आश्रम के विपरित हो बाधा है।
  • सन्यासी होने के कारण स्वयं को महान मानना और आचार्य कैंकर्य करने में शर्म करना बाधा है। श्रीवेदान्ति स्वामीजी एक सन्यासी होने पर भी श्रीपराशर भट्टर स्वामीजी की सेवा किये जो एक गृहस्थ थे। उसी तरह श्रीपिन्भझगिया पेरुमाल जीयर श्रीकलिवैरिदास स्वामीजी की सेवा किये। श्रीपोन्नडिक्काल जीयर श्रीवरवरमुनि स्वामीजी (सन्यास ग्रहण करने से पूर्व) कि सेवा किये। ये घटनायें हमें दिखाती हैं कि शिष्य का आचार्य की जो किसी भी आश्रम में हो सेवा करने का महत्त्व। अनुवादक टिप्पणी: श्रीवेदान्ति स्वामीजी एक सन्यासी होकर भी श्रीपराशर भट्टर स्वामीजी की बड़े आदर पूर्वक पूजा किये। एक बार जब वे अपने आचार्य की पालकी सेवा कर रहे थे तब उन्होंने कहा कि अगर यह त्रीदण्ड मेरे आचार्य की सेवा के मध्य में आता है तो मैं उसे तोड़ कर फेंक दूँगा। श्रीपिन्भझगिया पेरुमाल को श्रीकलिवैरिदास स्वामीजी के प्रति बहुत लगाव था और उनके प्रति छोटे से छोटा कैंकर्य भी किये। श्रीपोन्नडिक्काल जीयर श्रीवरवरमुनि स्वामीजी के शिष्य बनकर उनकी सेवा किये। ये घटनाएं दर्शाती हैं कि शिष्य अगर सन्यासी हो तो भी उन्हैं अपने आचार्य की सेवा करनी चाहिये यद्यपि आचार्य गृहस्थ हो।
  • हमें अपने आश्रम के लक्ष्य को सीखना और समझना चाहिये और अपने आश्रम की सीमा में रहकर आचरण करना चाहिये।

-अडियेन केशव रामानुज दासन्

आधार: http://ponnadi.blogspot.com/2014/07/virodhi-pariharangal-33.html

संग्रहण- https://srivaishnavagranthamshindi.wordpress.com

प्रमेय (लक्ष्य) – http://koyil.org
प्रमाण (शास्त्र) – http://granthams.koyil.org
प्रमाता (आचार्य) – http://acharyas.koyil.org
श्रीवैष्णव शिक्षा/बालकों का पोर्टल – http://pillai.koyil.org

लोकाचार्य स्वामीजी की दिव्य-श्रीसूक्तियां – ११

श्रीः  श्रीमते शठकोपाय नमः  श्रीमते रामानुजाय नमः  श्रीमद्वरवरमुनये नमः  श्री वानाचलमहामुनये नमः

लोकाचार्य स्वामीजी की दिव्य-श्रीसूक्तियां

<< पूर्व अनुच्छेद

१०१) पिरिविल् गुणानुसन्धानम् पण्णि दरिक्कलाम् । अवन् सन्निदियिल् अवनैयोऴिय अरैक्षणमुम् मुकम् मारियिरुक्कुमतुक्कु मेर्पट्ट मुडिविल्लै

              सीता पिराट्टि श्रीरामचन्द्र और आण्डाळ् नाच्चियार् श्रीकृष्ण का ध्यान करते हुए

भगवद्विप्रलम्भ भाव मे, हमे भगवान् के दिव्य कल्याण गुणों का चिन्तन और अनुसन्धान करना चाहिये । परन्तु उनके समक्ष यानि उनके सङ्ग मे, हम अपने नेत्र और उन पर केन्द्रित विचारों को क्षण भर भी अलग नही कर सकते है । उनकी उपस्थिति मे अन्य वस्तु पर विचार करने का नीचाति नीच कार्य और कुछ भी नही है ।

अनुवादक की टिप्पणि — सीता पिराट्टि ने अशोक वन मे स्वयं का निर्वाह मात्र केवल भगवान् श्रीरामचन्द्र के दिव्य कल्याण गुणों का आश्रय लेकर इन गुणों का चिन्तन और अनुसन्धान किया । इस संसार मे रहते हुए आऴ्वारों ने भी भगवान् के दिव्य कल्याण गुणों का आश्रय लिया और विभिन्न दिव्यदेश सेवाओं मे सम्लग्न थे । परन्तु भगवती श्री आण्डाल देवी इन सभी से अलग थी । आण्डाल देवी प्रश्न करती है कि – मात्र गुणानुसन्धान से मै स्वयं की यह विप्रलम्भ भावोत्पन्न दुःख को कैसे दूर करूँ ? यह प्रश्न उस स्थिति से उत्पन्न हुआ है जब इनका विप्रलम्भ भाव इनको बहुत दुःख देने लगा । यही भाव भगवती श्री नाच्चियार तिरुमोळि ८.३ पद मे कहती हैं – गोविन्दन् गुणम् पाडि आविकात्तिरुप्पेने । देखिये क्या भाव है । इसी लिये तो वह सबसे अलग श्रेणि मे थी । जब भगवान् का प्रत्यक्ष दर्शन हो, हम स्वतः भगवान् के अतिरिक्त कुछ और भी नही देख सकते है । विष्णुसूक्त मे कहा गया है यथा – “सदा पश्यन्ति सूर्यः ” । अर्थात् नित्यसूरिगण सदैव भगवान् का ही दर्शन करते है । अमलनादिपिरान दिव्यप्रबन्ध मे तिरुप्पाणाळ्वार कहते हैं – “एन् अमुदिनैक् कण्ड कण्गळ् मत्तोन्रिनैक् काणावे” अर्थात् मेरे इन उभय नेत्रों को अमृत रूपी श्रीरङ्गनाथ का स्वरूप के अतिरिक्त कुछ और दर्शन ही नही करना है ।

१०२) तन्तामयरियाविट्टाल् आप्तर्वायिले केट्टरियवेणुम्

भगवद्रामानुजाचार्य और शिष्य वृन्द – आदर्श आचार्य और आदर्श शिष्य

जब जीव स्वस्वरूप ज्ञान से अनभिज्ञ रहता है तो ज्ञानराशिस्वरूप आचार्य से यह ज्ञान प्राप्त करना चाहिए ।

अनुवादक की टिप्पणि — जीवात्मा भगवान् का नित्य दास है । वह प्राप्त जड़ शरीर से भिन्न है । जब तक वह इस ज्ञान को यथारूप मे नही समझता है उसको तुरन्त आचार्य का उपागम प्राप्त करना चाहिए । आप्त का अर्थ है विश्वसनीय स्त्रोत । एक आचार्य जो अटूट आध्यात्मिक परम्परा जो भगवान् से प्रारम्भ होता है मे आते हैं वह अत्यन्त विश्वसनीय स्त्रोत हैं क्यों कि वह पूर्णतया शास्त्र पर निर्भर हैं और स्वयं भी आत्म-सिध्द हैं अतः दूसरों को यह सारभूततत्त्व समझाने के योग्य हैं । भगवान् श्री कृष्ण भगवद्गीता ४.३४ मे कहते हैं – तद्विद्धि प्रणिपातेन परि प्रश्नेन सेवया उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्व दर्शिनः – अर्थात् उस व्यक्तित्व का सान्निध्य प्राप्त करो जो जिसने सत्य का दर्शन किया है, उसकी सेवा करो और भजो मन से । ऐसा गुरु जो स्वरूपसिद्ध तुम्हे यथार्थ ज्ञान प्रदान कर सकते है क्योंकि उन्होने सत्या का दर्शन किया है ।

१०३) आर्तनुक्कन्रो पलप्राप्तियुळ्ळतु

नम्माऴ्वार (श्रीशठकोप स्वामी) – जल्द भगवद्धाम पहुँचना चाहते थे

आर्त वह है जो इस भौतिक जगत मे स्वयं के निर्वाह को कठिन मानकर दुःखी होता है मानो जैसे अग्नी के कुण्ड मे बैठा हो । ऐसे भगवद्भक्त जो भगवान् पर पूर्णतया निर्भर है और इस शरीर और भौतिक जगत् से मुक्त होना चाहते है, मोक्ष प्राप्ति उनके लिये निश्चित है ।

अनुवादक की टिप्पणि — हमारे सत्साम्प्रदाय मे पूर्वाचार्य कहते हैं – दो प्रकार के प्रपन्न भक्त होते हैं यथा – 1) आर्त प्रपन्न (वह प्रपन्नात्मा जो एक और क्षण इस भौतिक जगत् मे नही रहना चाहता है) और तृप्त प्रपन्न (वह जो भगवद्-भागवत कैङ्कर्य करते हुए कुछ और समय तक इस भौतिक जगत् मे निर्वाह कर सकता है) । इन दोनों मे आर्त प्रपन्न को उच्चश्रेणि का माना गया है और उनकि मानसिक परिस्थिति समझाया गया है यथा – एक और क्षण इस अनित्य संसार मे नही रहने की इच्छा मानो जैसे अग्नी मे खडे हो । इस संसार की अग्नी उनको दहने लगी और असहनीय पीडा का अनुभव होने लगता है । वह शीघ्र इस संसार से मुक्त होकर परमपद मे पूर्णरूपेण भगवद्-कैङ्कर्य करना चाहते हैं । श्रीशठकोप स्वामी जी और अन्य आऴ्वार आर्तप्रपन्न की श्रेणि के अनन्य भक्त शिरोमणि हैं जैसे हमारे पूर्वाचार्य कहते हैं । श्रीशठकोप स्वामी प्रथम पासुर मे ही स्वयं की आर्तता को दर्शाते हुए कहते हैं – इस दास से और प्रतीक्षा नही होगी । मै और एक क्षण इस संसार मे रहने मे असक्षम हूँ ।

१०४) पुरुषकारम् मुन्नागत् तनपक्कल् पुगुन्तार्क्कुत्तन् तिरुवुळ्ळमिरन्गुम्

भगवती सीता देवी काकासुर को  भगवान् श्रीरामचन्द्र के प्रकोप से बचाते हुए

जब हम भगवान् का सान्निध्य भगवती (पिराट्टि) के पुरुषकार से प्राप्त करते हैं, भगवान् कृपा कर रक्षा करते हैं ।

अनुवादक टिप्पणि : पुरुषकार शब्द का क्या अर्थ है ? पुरुषकार का अर्थ इस प्रकार से है – वह कार्य जिसके माध्यम से नेक मनुष्य स्व-वचनबद्धता और स्वयं के विशेष गुणों को न्यायसङ्गत सिद्ध करता है । यहां पुरुषकार शब्द श्रीमहालक्ष्मी की ओर इंगित है जो भगवद्-विमुख एवं दुराचारी पापी जीवों को भगवान् के चरणों का सन्मार्ग मे लाने की विशेष भूमिका का कार्य निभाती हैं और इन जीवों के लिये भगवान् से विशेष प्रार्थना करती हैं ताकी भगवान् इन जीवों को अपना सके । ऐसे जीवों को स्व-चरणों का आश्रय देकर भगवान् मे कृपा, दया, वात्सल्येत्यादि गुण प्रकाशित होते हैं । कदापि इसका यह अर्थ नही की भगवान् मे ये गुण अलब्ध है परन्तु श्रीमहालक्ष्मी के विशेष अनुनय से भगवान् मे ये गुण स्वतः प्रकाशित होते हैं । श्रीमहालक्ष्मी का यह अनुरोधाभिनय है । जब हम भगवान् का सान्निध्य इस अनुरोध माध्यम से नहीं जाएंगे या प्राप्त नही करेंगे, (तो) जीवों के प्रति तटस्थ-स्वभाव भगवान् का होना और जीवों के कर्मााधार पर उन जीवों को यथोचित दण्ड देना का गुण प्रकाशित हो सकता है क्योंकि भगवान् स्वतन्त्र हैं । इसी लिए कहते कि भगवान् का सान्निध्य (को) भगवती श्रीमहालक्ष्मी के पुरुषकार के माध्यम से ही प्राप्त करना है । पिळ्ळै लोकाचार्य स्वग्रन्थ मुमुक्षुप्पडि मे इस विषय को लोकमान्य उदाहरण से समझाते हैं ।

१०५) संसारि मुक्तनानाल् अवनुडैय लीलोबकारणमुम् बोगोपकरणमुम् सममाय्त् तोट्ट्रक्कडवतु । आकान्तरमाण स्मृतियिल्लैये । तदीयत्वाकारत्ताले नित्य विभूतियोडोक्कत् तोट्टृमत्तनै

जब एक संसारि जीव (वह जीवात्मा जो भवसागर मे बद्ध है) मुक्त (भवसागर से मुक्ति पाकर परमपद पहुँचता है) होता है तो ऐसे मुक्त जीवों को भवसागर (लीला-विभूति) और भगवद्धाम (नित्य-विभूति) सदृश्य है । चूंकि मुक्तात्मा के विचार अब और कर्म-बद्ध नही है, अतः वह परलोक और इहलोक मे भेद नही करता क्योंकि यह दोनों ही भगवान् की सम्पत्ति है और पूर्णतया उनके अधीन मे है ।

अनुवादक की टिप्पणि : भगवान् सर्वव्यापी है । जब एक बद्ध जीवात्मा कर्म बन्धन से मुक्त होकर मुक्तात्मा होता है, वह भगवान् के सर्वव्यापकत्व को समझता है । यह ऐसी अवस्था है जब जीव समस्त वस्तुओं को स्वयं के अनुकूल मानता है । इसी कारणार्थ आऴ्वारों ने भगवान् के बहुरंगाभिव्यक्तित्व भौतिक जगत् का स्तवन किया है । श्रीशठकोप स्वामी इस बहुरंगाभिव्यक्तित्व भौतिक जगत् से स्तंभित है जिसका वैभव भगवान् ने स्वयं श्रीशठकोप स्वामी को तिरुवाय्मोऴि के ७.८  “माया वामने” पदिग (पासुर-दशक) मे दिखाया है । ” भगवान् का समस्त वस्तुओं मे सर्वव्यापकत्व, जीवात्माओं के लिए सदैव अनुकूल है ” इस भाव का अर्थ स्वयं पिळ्ळै लोकाचार्य ने यथा युक्त रीति से तत्त्वत्रय के चित-प्रकरण मे समझाया है और यथारूप समझने के लिए श्रीवरवरमुनि की व्याख्या अत्यन्त लाभ कारी है । श्रीनम्पिळ्ळै स्वामी स्वयं उदाहरण देकर कहते हैं – जैसे एक राजा के सु्न्दर राज भवन और विकराल कारागृह होते है परन्तु राज कुमार के लिए दोनों ही उसकी संपत्ति है । यथाभाव मे मुक्तात्माओं (या आऴ्वार जो इन मुक्तात्माओं के सदृश्य है या उनसे बेहतर है जब वह बद्धजीव थे) के लिए भगवत्संपत्ति (लीला और नित्य) विभूति दोनो ही सुखदायक है । यह भी तिरुवाय्मोऴि के ६.३.१ की व्याख्या मे समझाया गया है ।

१०६) स्वरूपम् विसतमानाल् नान् एन्नवुमाय् अडियेन् एन्नवुमाय्क काणिरुप्पतु

जब जीवात्मा का स्वस्वरूप ज्ञान यथार्थ भाव मे समझ जाए, तब ‘मै अर्थात् जीवात्मा’ शरीर नही अपितु आत्मा है और “मै भगवान् का नित्य दास हूँ” भाव दृढ़ता से स्थापित होता है ।

अनुवादक की टिप्पणि : तिरुवाय्मोऴि ८.८ – “कङ्गळ् शिवन्दु …” दशक मे, भगवान् जीवात्मा के स्वरूप तत्व को प्रकाशित करते हैं । इस दशक के प्रथम और द्वितीय पासुर मे, भगवान् प्रथमतः स्वस्वरूप और स्वयं की महत्ता दर्शाते हैं । तदनन्तर पासुरों मे, भगवान् , जीवात्मा के वास्तविक स्वरूप और महत्ता को प्रकाशित करते है । इस दशक के द्वितीय पासुर मे, श्रीशठकोप स्वामी कहते हैं – “अडियेन्‌ उळ्ळान् उडल् उळ्ळान् …” अर्थात् आप (भगवान्) जीवात्मा (अडियेन्‌ – यह दास) के अन्तर निवासी (अन्तर्यामी अर्थात् जो जीवात्मा मे परमात्मा स्वरूप मे विराजमान) है । श्रीशठकोप स्वामी विशेषतः यहाँ “एन् (अहम् वा मै)” शब्द का प्रयोग न कर “अडियेन्‌” शब्द का प्रयोग कर यह स्थापित करते हैं कि मुख्यतः जीवात्मा परमात्मा का नित्य दास है । अन्ततोगत्वा यह जीवात्मा शरीर से भिन्न है क्यों कि श्रीशठकोप स्वामी तुरन्त कहते हैं “उडल् उळ्ळान्” अर्थात् परमात्मा स्वरूप भगवान् मेरे अंदर विराजमान हैं ।

१०७) अभिमत विषयत्तै पिरिन्ताल् काण्डतेल्लाम् अतुवाय्त्तोत्तुम्

      श्रीसीता माता की खोज़ मे भगवान् श्रीराम
जब हम अपने प्रिय या प्रियतमा से विछिन्न या विलग होते हैं, तो वह सब उस व्यक्ति की तरह दिखेगा।
अनुवादक की टिप्पणि :

श्रीशठकोप स्वामी तिरुवाय्मोऴि ७.५.२ पासुर मे भगवान् श्रीरामचन्द्र के असंख्य एवं अपरिमित गुणों का वर्णन करते हैं । कर्म से बन्धित एक जीवात्मा की तुलना मे भगवान् श्रीरामचन्द्र को अनेक दुःखों को भोगना पड़ा जैसे उनकी प्रियतमा श्री सीता मैया से वियोग अर्थात् श्रीसीता मैया का राक्षस राज रावण के द्वारा अपहरण । श्रीमद्रामायण मे श्रीवाल्मीकि भगवान् कहते हैं जब श्रीसीता मैया का राक्षसराज रावण के द्वारा अपहरण होने के बाद, भगवान् श्रीरामचन्द्र अधोमुख होकर प्रियतमा श्रीसीता मैया को ढूँढना प्रारंभ करते हैं । इस विरह दशा के संभ्रम मे भगवान् श्रीरामचन्द्र को हर दृष्टिकोण, हर वस्तु मे श्रीसीता मैया ही दिखने लगी । ठीक इसी प्रकार इस दशक गाथा मे विप्रलंभ भाव मे पूरित श्रीशठकोप स्वामी को सर्वत्र और सर्व वस्तु भगवान् के संबंधित दृग्गोचर हुई । इस उक्त वाक्य की पुष्ठि श्रीशठकोप स्वामी के तिरुवाय्मोऴि ४.४ मण्णै इरुन्दु तुऴावि पदिग (दशक) मे दृग्गोचर है । इस विषय की और अधिक पुष्ठि और स्पष्टीकरण श्रीवरवरमुनि स्वामी तिरुवाय्मोऴि नूट्रन्दादि ३४वें पासुर मे करते हैं

यथा

मन्नुलगिल् मुन्कलन्दु माल्पिरिगयैयाल्
मारन् पेण्णिलमयैयाय्क्कादल् पित्तेरि
एन्निदिल् मुन् पोलि मुदलान पोरुलै अवनाय्निनैन्दु
मेल्विऴुन्दान् मयल्दनिन् वीरु

अर्थात् इस भौतिक जगत् मे भगवान् श्रीशठकोप स्वामी को दिव्य मानसिक अनुभव का सर्वप्रथम देते है । तदनन्तर श्रीशठकोप स्वामी को अनुभूति प्रदानकर भगवान् अन्तर्धान हो गए । भगवान् के अन्तर्धान होने से श्रीशठकोप स्वामी के मानस मे प्रगट विप्रलंभ भाव से उनको और अत्यन्त कष्ट हुआ । तत्पश्चात् अपरिमित भगवद्-प्रेम के प्रभाव प्रवाह से श्रीशठकोप स्वामी एक गोपकन्या (पराङ्कुशनायकी) का मानसिक रूप धारण कर भगवान् से तुल्य वस्तुओं को देखकर उनको स्वयं भगवान् मानने लगे और पुनः इन तुल्य वस्तुओं को देखकर अपरिहार्य भावावेश से संभ्रांत हुए ।

१०८) शेषियोरुवनानाल् शेषवस्तुक्कळेल्लाम् ओरुमिडरायिरुक्कुमिरे । ओरुवनक्कुप् पलवडिमै उण्डानै तङ्गळिल् एल्लार्गळुमोत्तिरुप्पर्गळिरे कृत सङ्गेदिगळाय् ।

पूर्वाचार्यों ने एक दूसरे से केवल भगवान् के विभिन्न माधुर्य लीलाओं की चर्चा से अपना समय बिताया है

भगवान् ही सभी चेतनाचेतनों के परम स्वामी एवं सर्वशेषी है । उनके सभी भक्तों का मनोभाव एक जैसा होता है । जब इस जगत् के किसी भी क्षेत्र का राजा है, उनके एक स्थिति वाले सेवकगण एक दूसरे से अपने राजा के वैभव चर्चा मे अपना समय व्यतीत करते हैं ।

अनुवादक की टिप्पणि :  इसी तरह भगवद्भक्त भगवद्-चर्चा मे अपना समय व्यतीत करते हैं । भगवान् श्रीकृष्ण भगवद्गीता १०.९ श्लोक मे अपने भक्तों के स्वभाव और दिव्य कार्यों का वर्णन करते हुए कहते हैं

मच्चित्ता मद्गतप्राणा बोधयन्तः परस्परम् ।
कथयन्तश्च मां नित्यं तुष्यन्ति च रमन्ति च ।

निरंतर मुझ में मन लगाने वाले और मुझ में ही प्राणों को अर्पण करने वाले (मुझ वासुदेव के लिए ही जिन्होंने अपना जीवन अर्पण कर दिया है उनका नाम मद्गतप्राणाः है।) भक्तजन मेरी भक्ति की चर्चा के द्वारा आपस में मेरे प्रभाव को जानते हुए तथा गुण और प्रभाव सहित मेरा कथन करते हुए ही निरंतर संतुष्ट होते हैं और मुझ वासुदेव में ही निरंतर रमण करते हैं ।

१०९) तन्नैयोऴिन्त वस्तुक्कळेल्लावत्तुक्कुम् कोटि विकारत्तैप् पण्णि अविकृतनायिरुप्पान् ओरुवनिरे ईश्वरन्

आरावमुदन् (तिरुक्कुदन्तै – कुम्भकोणम) और श्रीशठकोप स्वामी (आऴ्वार्-तिरुनगरि)

सभी चेतना चेतनों के स्वामी अर्थात् भगवान् को अविकाराय शुद्धाय शब्दों से श्री भीष्म पितामह ने सहस्रनाम मे संबोधित किया है  । अविकाराय अर्थात् अविकारि वा अपरिवर्तनशील । शुद्धाय अर्थात् परम सात्विक वा विशुद्ध । हालांकि भगवान् अविकारि वा अपरिवर्तनशील है परन्तु उनसे भिन्न सभी वस्तुओं मे विकार वा परिवर्तन को प्रवृत्त करते है ।

अनुवादक की टिप्पणि : तिरुवाय्मोऴि ४.८.१ पासुर में, श्रीशठकोप स्वामी कुम्भकोणम मे स्थित तिरुक्कुदन्तै दिव्यदेश के एम्पेरुमान् आरावमुदन् के सौन्दर्य का वर्णन कर रहे है की उनका अर्चा सौन्दर्य इतना अद्भुत है कि यह दास (श्रीशठकोप स्वामी) पूर्णतया द्रवित हो गया । ऐसे दिव्यदेश और अभिमान क्षेत्र अनेक है जिनके अर्चा प्रभाव से अन्य आऴ्वार् एवं आचार्यगण द्रवित हो गए । भगवान् को अविकारि वा अपरिवर्तनशील कहने मे तात्पर्य केवल यह है की भगवान् कर्म से बाध्य नहीं है । जीवों के प्रति दया, कृपा इत्यादि भगवद्गुणों के प्रभाव स्वरूपोत्पन्न भावों से भगवान् मे विकारत्व प्रतीत होता है ।

११०) वस्तु सत्भावम् कोळ्ळुम्पोतु विशेषणम् व्यावर्त्तकमायल्लतिरातु । ओन्ऱुक्कोन्ऱु विशेषणमाम्पोतु, अन्ययोगव्यवच्छेदम् पण्णिक्कोण्डल्लतु विशेषमागमात्ततु

मोक्ष दर्शाने वाला शास्त्र सदैव सविशेष (सगुण) ब्रह्मम् का ही प्रतिपादन करता है । एक वस्तु को जानते वा परखते समय, (उस) वस्तु के विशेष गुण (उस) वस्तु को अन्य वस्तुओं से भिन्न करता है ।  किसी भी वस्तु के गुण (उस) वस्तु का विशेष गुण एवं गुण तब माना नहीं जाएगा जब तक वह गुण उस वस्तु को दूसरें वस्तुओं के भिन्न करें ।

अनुवादक की टिप्पणि : “अयोग्य-व्यवच्छेदम्” अर्थात् वह वस्तु जो एक से अधिक गुणों से अभिज्ञात है । “अन्ययोग्य-व्यवच्छेदम्” अर्थात् वह वस्तु जो वस्तु विशेष गुण से अभिज्ञात है अर्थात् वह विशेष गुण केवल उसी वस्तु मे निहित है । उदाहरणार्थ अनन्त-शायित्व गुण वह गुण है जो केवल भगवान् श्रीमन नारायण के लिए ही अनुकूल और उनमे ही निहित है और यह गुण किसी अन्य वस्तु के लिए अनुकूल कदापि नहीं है । तिरुवाय्मोऴि के ६.३.१ पासुर नल्कुरुवम् चेल्वुम् के सन्दर्भ मे, श्रीनम्पिळ्ळै इस पङ्क्ति को निर्दिष्ट करते है । इस दशक मे भगवान् के विरुद्ध-विभूति का वर्णन करते हुए श्रीशठकोप स्वामी कहते है चेतनाचेन वस्तुओं का आश्रय भगवान् है और भगवान् मे विरोधाभास भाव है । उदाहरणार्थ — श्रीशठकोप स्वामी कहते है भगवान् दरिद्रता-धनता, स्वर्ग-नरक, मित्रता-रिपुता, इत्यादि विरोधाभास गुणों के धाम है । देखिए, वास्तविक्ता मे कोई भी वस्तु मे विरोधाभास गुणो का सामंजस्य होना असंभव है । लेकिन भगवान् से भिन्न वस्तुओं का आश्रय भी भगवान् ही है अत एव भगवान् मे ऐसे विरोधाभास गुण प्रतीत या प्रकाशित होते है । इस दशक मे श्रीशठकोप स्वामी भगवान् के विरोधाभास गुणों का आस्वादन कर परमानंद की अनुभूति प्राप्त करते है ।

अडियेन् सेट्टलूर सीरिय श्रीहर्ष केशव कार्तीक रामानुज दास

आधार – http://ponnadi.blogspot.in/2013/08/divine-revelations-of-lokacharya-11.html

प्रमेय (लक्ष्य) – http://koyil.org
प्रमाण (शास्त्र) – http://granthams.koyil.org
प्रमाता (आचार्य) – http://acharyas.koyil.org
श्रीवैष्णव शिक्षा/बालकों का पोर्टल – http://pillai.koyil.org