श्रीवचनभूषण – सूत्रं ११

श्री: श्रीमते शठकोपाय नमः श्रीमते रामानुजाय नमः श्रीमद्वरवरमुनये नमः श्रीवानाचल महामुनये नम:

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अवतारिका

श्रीपिळ्ळैलोकाचार्य स्वामीजी कृपाकर इस प्रश्न का उत्तर दे रहे हैं कि वह ईश्वर और चेतना दोनों को कैसे सुधारती हैं? 

सूत्रं – ११

इरुवरैयुम् तिरुत्तुवदु उपदेशत्ताले

सरल अनुवाद

वह अपनी सलाह से दोनों को सुधारती हैं। 

व्याख्यान

इरुवरैयुम् …

ईश्वर को सुधारना उसे निम्मलिखित तरीके सलाह देना हैं: 

• यदि आप उसकी गलतियाँ गिनते हैं और उसके लिए अपने दरवाजे बंद कर लेते हैं, तो क्या उसके लिए कोई अन्य आश्रय है?
• यदि आप चेतना के साथ विशेष सम्बन्ध देखते हैं जैसे कि तिरुप्पावै के २८वें पाशुर “उऱवेल् नमक्किग्ङु ओऴिक्क ओऴियादु” में कहा गया हैं (यह सम्बन्ध नष्ट नहीं किया जा सकता हैं), भले हीं जल से भरा मटका गिर जाये और टूट जाये (जो सम्बन्ध को तोड़ने के लिए किया जाता हैं), सम्बन्ध विच्छेद नहीं किया जा सकता हैं। क्या में तुम्हें बताऊँ कि कौन उसे पकड़ने कि पूरी कोशिश करता हैं? 
• यदि आप इस चेतन की रक्षा नहीं करते हैं जो आपके पास सुरक्षा मांगने आया है, तो क्या आपका सर्वरक्षक होने का गुण झूठा नहीं हो जाएगा?
• आप अपने दिव्य हृदय मे विचार कर रहे हैं “यह चेतन मेरे द्वारा स्थापित नियमों का उल्लंघन करने में लगा हुआ हैं और और मेरे क्रोध का लक्ष्य बन गया हैं। अगर में उसके पापों के अनुसार दण्ड देने के बजाय माफ कर दूँ तो शास्त्र का सम्मान कैसे होगा? अगर यदि आप उसकी रक्षा नहीं करेंगे या उसके पापों के अनुसार उसे दण्ड नहीं देंगे तो आपकी कृपा जैसे गुण कैसे जीवित रहेंगे? अगर केवल आप उसकी रक्षा करेंगे तो यह गुण आप में बने रहेंगे। इस तरह मत सोचो। यदि आप समर्पण न करनेवालों के लिए शास्त्र और समर्पण करनेवालों के लिए कृपा का प्रयोग करते हैं तो शास्त्र और आपकी कृपा दोनों प्रभावी रहेंगे”। अत: आपकी उसकी रक्षा करें – अम्माजी सलाह के रूप में कहती हैं। 

अम्माजी द्वारा यह सलाह देने कि विधि परन्दपडि और [पॆरिय] आचान् पिळ्ळै​ के परन्द रहस्यम् में वर्णित हैं। 

श्रीपराशर भट्टर् स्वामीजी श्रीगुणरत्न कोश ११ में भी बड़ी कृपाकर समझाते हैं 

“पितेव त्वत्प्रेयान् जननि परिपूर्णागसि जने

हितस्रोतोवृत्त्या भवति च कदाचित् कुलषधीः।

किमेतन्निर्दोषः क इह जगतीति त्वमुचितैः

उपायैर्विस्मार्य स्वजनयसि माता तदसि नः॥ ” 

( हे माँ! आपके प्रिय पति कभी-कभी क्रोध से व्यवहार करते है, एक पिता की तरह जो अपने बच्चे की भलाई देखता है, उन लोगों के प्रति जिन्होंने पूरी तरह से पाप किए हैं। उस समय, आप उन्हें उपयुक्त तरीकों से समझाएं और कहें कि “तुम नाराज क्यों हो?” इस संसार में दोष रहित कौन है?” और उसे गलतियाँ भूला दो और जीवात्माओं को नित्यसूरियों के बराबर लाओ जो उनके सेवक हैं। अत: आप हमारी माता ही रहें)।   जब सर्वेश्वर चेतनों की गलतियों के कारण अपने दिव्य हृदय में क्रोधित हो जाते है, जो गलतियों से भरा हुआ है – तो अम्माजी पूछती है, “इस क्रोध का कारण क्या है?” जब वें कहते है, “यह उनकी कई गलतियों के कारण है जो उन्होने की है”, तो वह कहती है, “क्या रेत से पकाए गए भोजन में कंकड़ ढूंढना सार्थक है? इस दुनिया में, हर किसी में कुछ दोष होते हैं” और उसे चेतनों की गलतियों को भुला देता है।

अपने सीता के अवतार के समय भी अम्माजी ने काकासुर को देखा जिनका जीवन विपदा में था और भगवान से उनकी रक्षा करने का अनुरोध किया जैसे पद्म पुराण में कहा गया हैं 

“प्राण संशयमापन्नं दृष्ट्वा सीता त वायसम्।

त्राहि त्राहीति भर्तारम् उवाच दयया विभुम्॥” 

(फिर, सीता अम्माजी, जब काकासुर अपने अस्तित्व के बारे में संदेह की स्थिति में पहुंच गया, तो दयावश उन्होंने अपने पति, जो भगवान हैं, से कहा, “उसकी रक्षा करो! उसकी रक्षा करें!”) – वह काकासुर ने सबसे बड़ा अपराध किया था जो शब्दों से परे है; भगवान ने उसका सिर काटने के लिए ब्रह्मास्त्र चलाया; उसने ब्रह्मास्त्र को बदनाम करने के लिए भगवान को उसकी रक्षा करने की सलाह दी। 

चेतनों को सुधारने के लिए उसे निम्मलिखित तरीके से सलाह देनी चाहिए: 

यदि आप अपने पापों कि मात्रा को देखे तो आपके पास स्थिर रहने के लिए कोई स्थान नहीं हैं। ईश्वर निरंकुश स्वतंत्र हैं और वह आपके प्रत्येक पापों को मापकर उसके अनुसार दण्ड देंगे। आप आपको इस आपदा से बचना हैं तो आपको इनके चरणारविंद के शरण होने के अलावा और कोई विकल्प नहीं हैं। यह नहीं सोचना कि “क्या भगवान मेरे पापों के कारण मुझे स्वीकार करेंगे? क्या वॉन मुझे दण्ड नहीं देंगे?” वह आपके सभी पापों को क्षमा करने और जैसे ही आप उसकी ओर अपना चेहरा घुमाते हैं, उन्हें सुखद प्रसाद के रूप में स्वीकार करने के शुभ गुणों से परिपूर्ण होने के लिए दुनिया में प्रसिद्ध हैं। अत: अगर आप आनन्द से रहना चाहते हैं तो उनके शरण होवे – अम्माजी सबसे नेक सलाह देते हुए कहती हैं। 

हमने इसे कहाँ देखा हैं? 

रावण को देखकर, जो एक पापी है और हमेशा गलत रास्ते पर चलता है, श्रीरामायण सुंदर कांड २१.१९ में श्री अममाजी ने कहा, 

“ मित्रमौपयिकं कर्तुं रामः स्थानं परीप्सता।

वधं चानिच्छता घोरं त्वयासौ पुरुषर्षभः ॥ ” 

(श्रीराम जो सभी पुरुषों में सर्वश्रेष्ठ हैं) (आत्माए) आपके लिए मित्र बनाने के लिए उपयुक्त व्यक्ति है, जो इस दुनिया में रहना चाहेगा और जो भयानक मौत मरना नहीं चाहेगा) और श्रीरामायण सुंदर कांड २१.२० “विदितः स हि धर्मज्ञः शरणागतवत्सलः ।

तेन मैत्री भवतु ते यदि जीवितुमिच्चसि ॥ ”  

(श्रीराम को सभी लोग सदाचारी और शरणागतों के प्रति स्नेह रखने वाले के रूप में जानते हैं; यदि आप जीवित रहना चाहते हैं, तो उनसे मित्रता कर लें)।

अम्माजी कहती हैं:  

• भगवान के साथ अनुकूल सम्बन्ध स्थापित करना उपयुक्त हैं। 
• यदि आप ऐसा नहीं करते हैं, तो उन लोगों के लिए भी जो बुरे कार्यों में संलग्न हैं, उन्हें रहने के लिए जगह की आवश्यकता होती है और चूँकि आपको रहने के लिए जगह की आवश्यकता होती है, इसलिए आपको उसे पकड़ना होगा। ऐसी कोई जगह नहीं है जिस पर उसका स्वामित्व न हो। 
• यदि आप सोचते हैं कि “शत्रु के सामने समर्पण करके नीच जीवन जीने के बजाय, मैं मृत्यु को चुनूंगा”, तब भी आपको कम यातनापूर्ण मृत्यु पाने के लिए उसके सामने आत्मसमर्पण करना होगा।
• यह मत सोचो कि “अगर वह मेरी गलतियाँ देखेगा, तो क्या वह मुझे स्वीकार करेगा?” आपके उसकी ओर मुंह करने पर भी आपकी पिछली गलतियों को देखकर आप पर गुस्सा दिखाने का उसका कोई दोष नहीं है। वह पुरुषोत्तम (पुरुषों में सर्वश्रेष्ठ) हैं। वह जानता है कि शरणागति (समर्पण) परम धर्म है और वह लोकप्रिय रूप से ऐसे व्यक्ति के रूप में जाना जाता है जो उसके सामने आत्मसमर्पण करने वालों के दोष नहीं देखता है। यदि आप जीने का निर्णय लेते हैं, तो आपको उसके साथ एक रिश्ता स्थापित करना चाहिए।

इस प्रकार अम्माजी ने उनमें भय उत्पन्न करके उपदेश दिया। वह उसकी सलाह में किसी कमी के कारण नहीं बल्कि अपने प्रचुर पापों के कारण नहीं सुधरा।

इस प्रकार, जैसे ही वह दोनों (भगवान और चेतन) को सुधारती है, “श्री” शब्द के लिए जिसकी व्युत्पत्ति “श्रु-श्रवणे” (सुनना) है, दो व्याख्याओं में से “श्रृणोति ” (चेतन की शिकायतें सुनता है) और “श्रावयति ” (दूसरों को सुनाती है) यहाँ पर “श्रावयति ”  का अर्थ लगाया गया है। यद्यपि “श्रावयति ” की व्याख्या केवल पूर्वाचार्य ग्रंथों में ईश्वर के संदर्भ में की गई है, क्योंकि वाधि केसरी अलगिय मणवल जीयर इसे तत्व दीपम में चेतना के संदर्भ में भी समझाते हैं, “अथवा विमुकानामपि भगवदाश्रयणोपदेश श्रावयितृत्वं ‘विधितस्सहि धर्मज्ञः शरणागत वत्सलः – तेन मैत्री भवतु ते यदि जीवितुम् इच्छसि’ इति रावणं प्रत्युपदेशात्” (वैकल्पिक स्पष्टीकरण – वह उन लोगों को निर्देश सुनने के लिए कहती है जो भगवान से अपना चेहरा मोड़ रहे हैं जैसा कि पहले बताए गए श्लोक के अनुसार रावण के प्रति उनके निर्देशों में देखा गया है); इसे चेतना के संदर्भ में भी लागू किया जा सकता है। 

अडियेन् केशव् रामानुज दास्

आधार – https://srivaishnavagranthams.wordpress.com/2020/12/18/srivachana-bhushanam-suthram-11/

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