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वेदार्थ संग्रह: 6

श्रीः श्रीमते शठकोपाय नमः श्रीमते रामानुजाय नमः श्रीमद्वरवरमुनये नमः

वेदार्थ संग्रह:

भाग ५

वेदों के महत्त्व की समझ

अद्वैत की आलोचना

यहां से अद्वैत की आलोचना शुरू होती है, इसके बाद दो भेदाभेद विद्यालयों की आलोचनाएं होती हैं।

अंश ९

पहले व्याख्याओं में प्रस्तुत (अर्थात् अद्वैत), वेदों के चौकस विद्वान कठिन समस्याएं की पहचान की हैं। “तत्तवमसि” के वर्णन में, शब्द ‘तत्’ ब्रह्म का प्रतीक है। वर्णन में यह समझाया गया है कि ब्रह्म केवल इच्छापत्र के माध्यम से ब्रह्मांड को बनाने, बनाए रखने और भंग करने में सक्षम है।

शुरू होने वाले अंश ”तदैक्सता भुस्याम प्रजायेय”[ब्रह्म ने अनेक बनने का संकल्प किया] और अंत में ”सनमुलाह सोम्येमा सर्वह प्रजाह सदायतानाह सत-प्रतिस्ताह” [यह सब (ब्रह्मांड) अपने स्रोत के लिए बैठ गया है; वे अपने आवास और आधार के लिए बैठे हैं]

अन्य ग्रंथों के अंक्ष यह समझाते हैं कि ब्रह्म सर्वज्ञ, सर्वशक्तिमान, सभी का प्रभु है, जिसके पास सब कुछ है, जिसके समान ना जिससे बडकर कोइ है, जो पूरी तरह से पूर्ण और सच्ची इच्छा का है। इन अंशो का ब्रह्म अनगिनत शुभ गुणों से परिपूर्ण हैं। अंक्ष् जैसे “अपहतपापमा …” हमें सूचित करता है कि ब्रह्म बिना किसी दोष के है।

यह घोषणाएं अद्वैत की स्थिति के लिए प्रतिकूल हैं।

टिप्पणियाँ

अद्वैत की स्थिति को तीन मामलों में वेदों के संदेश से असंगत दिखता है। (1) “त्तवमसि” का मतलब ब्रहमण के ब्रह्मांड के कारणों के संबंध की व्याख्या करना है, और व्यक्तिगत आत्मा और भगवान की शाब्दिक पहचान नहीं है।, (2) एक विशेषता-कम ब्रह्म की अवधारणा वेदों में अनगिनत अवयवों को बर्बाद कर देती है जो कि ब्रह्म प्रकट करता है जो स्वाभाविक गुणों से भरा होता है।, (3) आत्मा के साथ ब्रह्म को पहचानना, ब्रह्म को बंधन में पीड़ित जैसे दोषों को उजागर करता है, जो स्पष्ट रूप से अनुच्छेदों से इनकार करते हैं जो यह सिखाते हैं कि ब्राह्मण सभी दोष से परे है।

अंश १०

अद्वैतिन के उत्तर:

येह चर्चा शुरू हुआ एक दावा के साथ कि एक (ब्रहमण) को जानने के द्वारा, सब कुछ ज्ञात हो सकता है। मिट्टी और मटका के उदाहरण का उपयोग करके, यह दिखाया गया कि अकेले कारण वास्तविक है, जबकि इसके प्रभाव या संशोधन असत्य हैं। तब इस हेतुक ब्रहमण को सभी मतभेदों से रहित है घोषित किया गया – इस वर्ग के भीतर और बाहर दोनों – इस बयान के माध्यम से ”सदेव सौम्य इदम्ग्र आसित् एकमेवाद्वितियम्” [शुरुआत में एकमात्र सत था, अकेले बिना दुसरे के।]

अन्य ग्रंथों के अंशो में जैसे कि ”सत्यम ञानम अन्न्तम ब्रहम” ”निस्कलम” ”निस्क्रियम” ”निर्गुनम” ”निरञान्म” ”विञानम” ”आन्नदम्” और अन्य इस बात पर जोर डालते हैं के ब्रह्म किसी भी गुणवत्ता से रहित है। अगर ‘सच्चाई’, ‘आनंद’ और ‘अनंत’ जैसे विभिन्न शब्द एक ही बात बताते हैं, एक ब्रह्म के गुणों की कमी के बारे में, तो क्या यह उनके समानार्थक शब्द की मूर्खता के और नही ले जाएगा? नहीं, यह नहीं होगा। इन शब्दों को सकारात्मक ढंग से व्याख्या नहीं किया जाना चाहिए, लेकिन केवल उनके विपरीत के नकारात्मककरण के रूप में। “सत्य” बताता है कि ब्राह्मण झूठा नहीं है। “अनंत” बताता है कि ब्रह्म सीमित नहीं है उन्हें केवल कुछ गुणवत्ता के अस्वीकरण के रूप में पढ़ा जाना चाहिए।

टिप्पणियाँ

अद्वैतिन यह स्वीकार करके अपनी स्थिति की व्याख्या करने का प्रयास करता है कि प्रवचन के कारणत्व बारे में है। लेकिन उन्होंने एक दृष्टिकोण प्रस्तुत किया कि अकेले कारण असली है, जबकि प्रभाव असत्य हैं। इस दृष्टिकोण का उपयोग करके, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि पूरा ब्रह्मांड असत्य होगा, और यह कि सभी मतभेद और गुण झूठें हैं। ब्राह्मण के बारे में कुछ भी सकारात्मक नहीं कहा जा सकता है। वेदों की सकारात्मक भाषा को उनके विपरीत गुणवत्ता के नकारात्मककरण के रूप में समझा जाना चाहिए।

अंश ११

स्वमी रामानुजा जवाब देते हैं।

अद्वैतियों के द्रुष्य में कारणों की वास्तविकता और असलियत का दावा निराधार और विरोधाभासी है कि ब्रह्म (कारण) को जानने से, सब कुछ (प्रभाव) ज्ञात हो सकता है।

(1) यदि प्रभाव असत्य हैं, तो उनके बारे में जानने के लिए कुछ भी नहीं है। (2) यह तर्कसंगत है कि सत्य को जानने के द्वारा, कोई असत्य को जान सकता है। सत्य और असत्य के बीच कोई तुल्यता नहीं हो सकती।

वैदिक वक्तव्य को समझने का सही तरीका यह है कि ब्रह्म सभी की आत्मा है।

टिप्पणियाँ

लेखक अद्वैत के दृष्टिकोण को अस्वीकार करते हैं कि प्रभाव असत्य हैं। उनका तर्क है कि यह दृश्य कि “ब्रह्म को जानने से सब कुछ ज्ञात किया जा सकता है जैसे कि किसी का कारण जानकर प्रभाव के बारे में पता है”।

यदि प्रभाव असत्य हैं, तो उनके अस्तित्व के कारणों के बारे में जानने के लिए कुछ भी नहीं है। असत्य का कोई उपयोगी ज्ञान कैसे प्राप्त कर सकता है? इसके अलावा, कुछ ऐसी चीजों का ज्ञान कैसे हो सकता है जो असली चीजों के बारे में जानने के लिए वास्तविक असल है, जब तक कि वास्तविक और असत्य किसी ठोस संबंध में नहीं जुड़ा हो? यह मानना तर्कसंगत है कि असली और असत्य के बीच कोई सकारात्मक संबंध है। जब तक इन शब्दों की परिभाषाओं को बदलने की इच्छा नहीं होती है, “असत्य” “वास्तविक” का प्रत्यक्ष रूप है; पूर्व उत्तरार्द्ध का एक नकार प्रदान करता है।यह अकल्पनीय है कि ऐसी संस्थाएं जो एक दूसरे की निगमन होती हैं, या तो सत्तामूलक या ज्ञानमीमांसीय से संबंधित हैं।

बयान का सही नतीजा यह है कि ब्रह्म्ण ब्रह्मांड की आत्मा और सार है क्योंकि मिट्टी के मटके जैसे सभी संशोधनों का सार है। कारण और प्रभाव दोनों वास्तविक हैं। इस अर्थ को साकार करके, एक ब्रह्मांड को अपनी आत्मा के लिए ब्रह्म के रूप में मानता है।

अंश १२

स्वेटकेतु के पिता ने अपने बेटे से पूछा – “आप गर्व और संतुष्ट दिखाई देते हैं। क्या आपने आडेसा के बारे में सीखा है? क्या आपने स्वामी से आडेसा के बारे में सीखा है? शब्द आडेसा का अर्थ है जिसके द्वारा सब कुछ नियंत्रित किया जाता है। आडिस्यते अनेन इति आडेसाः यह “शासक” का अर्थ बताता है, ब्रह्म को आडेसा कहा जाता है क्योंकि वह ब्रह्मांड का शासक है। वह ‘प्रसासितारम सर्वेसाम’ अथः या सभी का शासक है। यह भी कहा जाता है ‘एत्स्य वा अक्सरास्य प्रसाने गार्गि सुर्याचनद्राम्सौ विद्र्तौ तिस्ताः – गार्गि! यह इस अविनाशी शासक में है कि सूर्य और चंद्रमा का समर्थन किया। ‘एकमेव अद्वैतिय्म’ में एकम इस तथ्य को संदर्भित करता है कि ब्रह्मांड के केवल एक ही भौतिक कारण हैं। शब्द ‘अद्वैतिय्म’ इंगित करता है कि ब्रह्मण की तुलना में ब्रह्मांड का कोई अन्य समर्थन नहीं है।

पिता उद्वलाक ने पूछा, “क्या आपने ब्रह्मांड के शासक के बारे में सीखा है जो कि इसके भौतिक कारण भी हैं? उस ब्रह्म के बारे में सुनने से, जो अनसुना होता है वह भी सुना हुआ हो जाता है। उस ब्रह्म के बारे में सोचकर, जो सोचा नहीं था वोह भी सोचा हुआ हो जाता है। उस ब्रह्मण् के बारे में समझने से, जो समझ में नहीं आया वह भी समझ में आ जाता है।

पिता का इरादा यह जानना है कि स्वेटकेतु ने ब्रह्म के बारे में क्या सीखा है, जो कि ब्रह्मांड के मूल, जीवन और विघटन का कारण है, जो सर्वज्ञ, पूर्ण और अप्रचलित इच्छा है, जो असीम और अद्भुत शुभ गुणों से भरा है।

अंश १३

ब्रह्म सभी का कारण है यह ऐसा कारण है जो विभिन्न रूपों में प्रकट होता है जिन्हें प्रभाव या संशोधनों के रूप में जाना जाता है। ब्रह्म, जिसके शरीर में सूक्ष्म रूप में संवेदनात्मक और गैर-संवेदनात्मक संस्थाएं हैं, ब्रह्म बन जाती हैं, जो उसके शरीर के लिए स्पष्ट रूप में संवेदनशील और गैर-संवेदी संस्थाओं में प्रकट होती हैं। यह इस इरादे से है कि उड्डालक कहता है कि ब्रह्म को जानने के द्वारा सब कुछ ज्ञात किया जा सकता है, इसके बारे में सुनकर सब कुछ सुना जा सकता है, ब्रह्म को समझकर सब कुछ समझ सकता है।

अंश १४

लेकिन निर्दोष बेटा, स्वेटकेतु अपने पिता के इस इरादे को समझ नहीं पाता है। वह समझ नहीं पा रहा है कि एक इकाई को कैसे जानकर – ब्रह्म, ब्रह्म से अलग ब्रह्मांड जिसे जाना जाता है वह अपने पिता से पूछता है, “माननीय साहब, यह आडेसा क्या है?”

टिप्पणियाँ

पिता समझता है कि कारण और उसके प्रभाव के बीच कोई अंतर नहीं है। ब्रह्म जिसमें संवेदक और गैर-संवेदनात्मक संस्थाएं सूक्ष्म (सूक्ष्म) रूप में होती हैं, प्रकट हो जाती हैं (स्तुल) जैसे संवेदक (चेतना) और गैर-संवेदनशील (अचेतन) संस्थाओं के ब्रह्मांड सभी संवेदनशील और गैर-संवेदनात्मक रूप ब्रह्म के शरीर (शरिर्) हैं। ब्रह्मांड में ब्रह्म को अपनी आत्मा (आत्मा) और नियंत्रक (आडेसा) है। ब्राह्मण सभी प्राणियों का नियंत्रक है।

आधार – https://srivaishnavagranthams.wordpress.com/2018/03/05/vedartha-sangraham-6/

संग्रहण- https://srivaishnavagranthamshindi.wordpress.com

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वेदार्थ संग्रह: 5

श्रीः श्रीमते शठकोपाय नमः श्रीमते रामानुजाय नमः श्रीमद्वरवरमुनये नमः

वेदार्थ संग्रह:

भाग ४

वेदों के महत्त्व की समझ

प्रतिद्वंद्वी व्याख्याएं

शुरुआती अंशों के जरिए वेदांत के महत्त्व को समझाते हुए, स्वामी रामानुजा ने शेष पाठ को दो खंडों में विभाजित किया हैः

(i) प्रतिद्वंद्वी व्याख्याओं की आलोचना, और

(ii) अपनी स्थिति का स्पष्टीकरण

६ से ८ के अंश (पैराग्राफ) प्रतिद्वंद्वी विद्यालयों के प्रमुख पदों का सारांश देते हैं, जबकि उन में अंतर्निहित विरोधाभास को उजागर करते हैं।

अंश ६

  1. अद्वैत के विभिन्न विद्यालयों के विचारो के साथ श्री शंकरा के विचारो को पहले प्रस्तुत किए गए हैं।
  2. इस विद्यालय के सदस्यों ने ब्रह्म और अन्य तत्त्व के बीच केअंतर को पढ़ाने वाले वृतान्त को पूरी तरह से अनदेखा कर दिया है (केवल ओंठ का प्रयोग देकर), और इन छंदों में शरण लेते हैं जो उन्हें पहचान की शिक्षा के रूप में व्याख्या करके समानाधिकरन्य का उपयोग करते हैं।
  3. उनका निष्कर्ष इस प्रकार है:
    1. ब्रह्म केवल ज्ञान है बिना किसी विशेष गुण के।
    2. ब्रह्म अनन्तकाल से मुक्त है, और आत्म-खुलासा है। फिर भी, उन अनुच्छेदों के माध्यम से, जो समानाधिकरन्य जैसे ‘तत्त्वमसि’ का उपयोग करते हैं, को एक को समझना चाहिए कि ब्रह्म व्यक्ति की आत्मा के समान है।
    3. किसी भी अन्य संस्था की अनुपस्थिति में, अज्ञानता, बंधन और मुक्ति की हमारी अवधारणा को स्वयं ब्रह्म पर लागू होना चाहिए।
    4. ब्रह्म, जो शुद्ध ज्ञान के रूप में है, एकमात्र सच है। पूरा ब्रह्मांड समेत शासक और शासन के बीच के मतभेद झूठा है।
    5. ऐसी प्रणाली का होना असंभव है जो मानना कर सके के कुछ आत्मएं को बन्ध और कुछ को मुक्त है।
    6. यह समझना कि कुछ आत्माएं पहले से ही मुक्ति प्राप्त कर चुकी हैं, गलत है।
    7. केवल एक शरीर में आत्मा है, अन्य सभी शरीरों में आत्मा नहीं होती है, परन्तु कोई नहीं जानता कि आत्मा किस शरीर में है।
    8. शिक्षक जो शास्त्र का ज्ञान सिखाता है वह एक भ्रम है। शास्त्र पर अधिकार एक भ्रम है। शास्त्र एक भ्रम है। पवित्रशास्त्र से पहचान का ज्ञात एक भ्रम है।
    9. उपरोक्त सभी निष्कर्षों को केवल शास्त्र के माध्यम से जाना जा सकता है जो कि एक भ्रम है।

टिप्पणियाँ

आइए हम ऊपर दिए सिद्धांतों और अद्वैत के प्रभाव के बारे में एक गंभीर दृष्टिकोण से देखें।

अद्वैत केवल उन छंदों को महत्व देता है जो ब्रह्म और आत्मा की पहचान कि शिक्षा के लिए प्रकट होते हैं, जबकि अंतर को सिखाने वाली छंदों की उपेक्षा करते हुए। वे वेदांत को अंतर का शिक्षा के रूप में समझते हैं और फिर पहचान की शिक्षा के द्वारा नकारते हैं। लेकिन, वेदांत के लिए अंतर को सिखाने का कोई कारण नहीं है जो पहले से ही व्यावहारिक अनुभव से  जान पहले से है। वेदांत अंतर को सीधे खंडन करके और सीधे समानता सिखा सकता था – जो नहीं किया।

अद्वैत यह भी सोचते हैं कि ब्रह्म का कोई विशेष गुण हि नहीं है, और केवल शुद्ध चेतना है। यह फिर से अनुच्छेदों को अस्वीकार कर देता है जो ब्रह्म कि विशेषताओं की व्याख्या करता हैं। वेदांत ने ब्रह्म कि समझ सगुन और निर्गुण स्तर पर नहीं सिखाया है। इसके अलावा, वेदांत कभी भी अद्वैत की सरल परिभाषा का प्रयोग ‘केवल शुद्ध चेतना’ के रूप में नहीं करता है।

चूंकि अद्वैत प्रणाली में ब्रह्म का कोई विशेष गुण नहीं है, इसलिए इसे सभी संबंधों के बाहर से समझा जाना चाहिए। यह सदा स्वतंत्र और आत्म-खुलासा होना चाहिए। ब्रह्म व्यक्तिगत आत्मा के रूप में हि परंतु शुद्धतम रूप में है। चूंकि ब्रह्म के अलावा अन्य कुछ नहीं है,केवल एकमात्र तत्त्व जो बंधन और मुक्ति से गुजरती है, वह ब्रह्म (अभूतपूर्व दृष्टि से) होना चाहिए। फिर से, क्योंकि ब्रह्म के अलावा अन्य कुछ नहीं है,हम यह नहीं कह सकते कि एक बंधन में है, और एक मुक्त है, या महान संतों ने पहले से मुक्ति प्राप्त की है (पूर्ण रूप से)। मुक्ति की स्थिति में, ब्रह्म के अलावा कुछ भी नहीं है। तो, कोई भी मुक्ति नहीं है। या फिर, ब्रह्म खुद कुछ रूपों में मुक्त हो गया है जबकि अभी भी अन्य रूपों में बाध्य है। यह उस दृश्य पर निर्भर करता है जिसमें से हम ब्रह्म के बारे में बात कर रहे हैं।

यहां तक कि मुक्ति का मार्ग एक भ्रम है।

पूरा ब्रह्मांड एक भ्रम है, और वास्तविकता में कोई अंतर नहीं है। अद्वैत सिखाने वाला शिक्षक एक भ्रम है। जो शिष्य सीखता है वह एक भ्रम है। शास्त्र और इसके आयात सभी भ्रम है। ग्रंथों के अधिकारी भ्रम है। जब शिक्षक सिखाता है, वह एक भ्रम को अध्यापन कर रहा है। जब कोई शिष्य सुनता है, तो वह एक भ्रम को सुन रहा है। सुनाने और सुनने का कार्य, और वह निर्देश भी भ्रम है। कोई यह सोच सकता है कि शिक्षक जो अद्वैत को समझता है, उसे पढ़ाने का कोई कारण नहीं है क्योंकि उसके अलावा सिखाए जाने वाले कुछ भी नहीं है।अद्वैत की संस्था शिक्षक-शिष्य संबंधों के रूप में द्वैत को बढ़ावा देती है। शिक्षक, जो कार्य त्याग किया है वो द्वैत से जुड़ा हुआ है, अब अपनना शेष जीवन में शिक्षक और शिष्य के द्वंद्व को बढ़ावा देंगे!

अकेलेपन में अवरोहण

यदि अद्वैत को सिखाया जाता है कि किसी का संपूर्ण अनुभव चेतन और अचेतन प्राणियों का भी एक भ्रम है। कोई केवल अपनी चेतना के बारे में सुनिश्चित हो सकता है। तब केवल (जो दिखता है) अपने शरीर की भावना है; कोई और नहीं है। लेकिन, अद्वैत सीखने वाले हर कोई उसी तरह सोचता है। इसलिए, कोई नहीं जानता कि असली चेतना कौन है, और कौन भ्रम का हिस्सा है। यह एक अनोखि स्थिति में होता है जहां हर कोइ हर किसी के लिए एक भ्रम है।

बहुस्तरीयता का वास्तविक

मूर्खता

आधुनिक अद्वैतियां इस वास्तविकता को निरपेक्ष और अभूतपूर्व के रूप में हमेशा हल करने के द्वारा सामंजस्य करने की कोशिश करते हैं, और अभूतपूर्व और इसके विपरीत से एक संपूर्ण विचार में एक प्रश्न का उत्तर देते हैं। लेकिन, यह एक शब्द चाल है। वास्तविकता, स्वयं, एक अवधारणा या विचार है, और वास्तविक और अवास्तविक के द्वंद्व का हिस्सा है – विचार केवल अनुभव के माध्यम से जाना जाता है। इसलिए, किसी भी गुण के बिना एक तत्व और अनुभव के सभी द्वंद्व से परे भी असली नहीं हो सकता! इसके अलावा, वास्तविकता की परतएं अंतर का एक रूप है, जिसे अद्वैतिन ने इनकार करने का प्रयास किया है। किस हकीकत में वास्तविकता का हल स्तर स्थिर रहेगा? वे निरपेक्ष नहीं हो सकते हैं जो इस तरह की कोई उन्नति नहीं देता। वे अभूतपूर्व में भी नहीं हो सकते हैं, क्योंकि फिर से, अभूतपूर्व भ्रम पर पूर्ण निरंतर हो जाता है, और जो भ्रम पर निरंतर रहता है वह भ्रम होना चाहिए। या तो, एक विशेषता-कम अस्तित्व मौजूद नहीं हो सकता है, और यह एकमात्र सत्य भ्रम है। इसी तरह, कोई भी देख सकता है कि चेतना सचेत-बेहोश की द्वंद्व का हिस्सा है; अनंतता परिमित-अनंत के द्वंद्व का हिस्सा है। अद्वैतिक  कुछ विचार मज़े से उठाते हैं, जबकि शब्द खेल में कुछ विचार को नकारते हैं। यदि प्रत्येक विचार जो द्वैत का हिस्सा है, उन्हें अस्वीकार कर दिया गया, तो अद्वैत का ब्रह्म केवल कल्पना की कल्पना ही हो सकता है (क्या यह भी हो सकता है?), और सभी भ्रामक भव्यताएं।

अंश ७

  1. भास्कर के भेदाभेद की स्थिति का सारांश अगले संक्षेप में है।
  2. यद्यपि ब्रह्म को सभी दोष से रहित होना सिखाया जाता है, व्यक्तिगत आत्मा और ब्रह्म की पहचान को ‘तत्तवमसि’ जैसे छंदों में भी पढ़ाया जाता है। इसलिए, यह समझा जाना चाहिए कि कुछ सीमित कारकों के कारण ब्रह्म विभिन्न प्रकार के परिवर्तन और पीड़ा का आधार बन जाता है। यह तब बंधन और मुक्ति से गुज़रता है।

टिप्पणियाँ

भास्कर अद्वैत के भव्य भ्रम सिद्धांत में समस्याओं का एहसास करते हैं। इसलिए, कुछ सीमित कारकों के कारण वे ब्रह्म के वास्तविक परिवर्तन की वकालत करते हैं। लेकिन, इस मामले में, ब्रह्म सीधे दोष के अधीन हो जाता है – एक ऐसी स्थिति है जिसमें अद्वैतिन ने भ्रम की धारणा का प्रयोग करने से बचने की कोशिश की थी। भास्कर के विचार में, भ्रम सिद्धांत से उत्पन्न विसंगतियों को हल करते हुए, ब्रह्म को दोष देने वाले (जो कि शास्त्र के अनुरूप नहीं है) अधीनता का दोष है।

अंश ८

  1. यधवप्रकाश की स्थिति का यहां संक्षेप दिया गया है।
  2. व्यष्टित्व कि शिक्षा के लिए शब्दों के द्वारा दूसरों को भटकाया गया है, यह विद्यालय ब्रह्म का यह सार प्रस्तुत है जो ऊंचें गुणों का सागर है, स्वरूप आत्मा का रुप लेके मनुष्य, पौधे, जानवरों, नरक और स्वर्ग के निवासियों और मुक्त होने वाले विभिन्न रुपों को लेता है।
  3. ब्रह्म का स्वरूप हर चीज से विभिन्न है और हर चीज से विभिन्न नहीं है।
  4. ब्रह्म रूपांतरण केधिन है, जैसे अंतरिक्ष आदि।

टिप्पणियाँ

भास्कर के कारकों को सीमित करने का विचार इस बात की ओर जाता है कि यदि ये कारक बाहरी और ब्रह्म से श्रेष्ठ हैं। तो ब्रह्म की महानता क्या है, जो आसानी से इस तरह के सीमित कारकों से हार जाता है, और खुद को मुक्त करने में असमर्थ है। यादवप्रकाश को अतिरिक्त सीमित कारकों पर ध्यान देने की कोई आवश्यकता नहीं है, न ही उन्हें विश्वास है कि अद्वैतिन के भ्रम के सिद्धांत ध्वनि हैं। उन्होंने यह सुझाव दिया कि ब्रह्म का स्वरुप खुद ही संशोधन और संवेदनापूर्ण और अपरिवर्तनीय संस्था बनना है।

हम अद्वैथिन से यादवप्रकाश तक एक निर्देशित परिवर्तन देखते हैं। ब्रह्म दोषों के अधीन है।अद्वैत ब्रह्म के भ्रष्टाचार को भ्रम करने का प्रयास करता है। वह केवल ब्रह्म को दोष से बचाने के लिए प्रकट होता है; मुसीबत कई विवरण में है जो विसंगतियां को रास्ता देता है। भास्कर ने इन समस्याओं पे काम करने का प्रयास करके यह स्वीकार किया कि ब्रह्म कारकों को सीमित करने से प्रभावित है। यादप्रकाशक इन कारकों को भी हटा देते हैं, और सीधे दोषों और संशोधनों से ब्रह्म को समाप्त करते हैं। एक उचित सिद्धांत पर पहुंचने के बीच एक अंतर्निहित तनाव, और दोष से ब्रह्म को दूर करना स्पष्ट है। तत्वमीमांसकों इन दोनों उद्देश्यों में से एक को अपने निबंध में अलग-अलग उपाधि मानते हैं। ऐसा लगता है कि दोनों उचित, और शास्त्र के अनुरूप होने के लिए बहुत मुश्किल है।

आधार – https://srivaishnavagranthams.wordpress.com/2018/03/04/vedartha-sangraham-5/

संग्रहण- https://srivaishnavagranthamshindi.wordpress.com

प्रमेय (लक्ष्य) – http://koyil.org
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श्रीवैष्णव शिक्षा/बालकों का पोर्टल – http://pillai.koyil.org

वेदार्थ संग्रह: 4

श्रीः श्रीमते शठकोपाय नमः श्रीमते रामानुजाय नमः श्रीमद्वरवरमुनये नमः

वेदार्थ संग्रह

भाग ३

वेदों के महत्त्व की समझ

व्यक्तिगत आत्मा का और भगवान का वास्तविक स्वभाव।

वेदों का सार बताते हुए, भगवद रामानुज ने अगले दो मार्गों में व्यक्तिगत आत्मा और ईश्वर के सच्चे स्वभावको समझाया है।

अंश ४

1. व्यक्तिगत आत्मा के सच्चे स्वभावमें बहुरूप मतभेद शामिल नहीं है जो दिव्य प्राणियों, मनुष्यों, जानवरों, पौधों और अन्य वस्तुओं में पाया जाता है जो प्रकृति का परिवर्तन हैं।

2. व्यक्तिगत आत्मा की विशेषता (या विशेषताएँ हैं) केवल ज्ञान और आनंद से कि जाती है।

3. जब शरीर के कारण पैदा होने वाला मतभेद नष्ट हो जाते है, तो एक आत्मा और दूसरे के बीच का अंतर शब्दों के माध्यम से परिभाषित नहीं किया जा सकता है। प्रत्येक आत्मा केवल आत्म-अनुभव के माध्यम से अंतर जान सकती है।

4. ज्ञान या चेतना सभी आत्माओं का मूल स्वभाव है यह सभी आत्माओं में समान है।

टिप्पणियाँ

आचार्य सिखाते हैं कि आत्मा शरीर और भौतिक पदार्थो से श्रेष्ठ है।

आत्मा उन तत्वों से नहीं बनती है जो शरीर और अन्य पदार्थो को बनाती है,  जिसके कारण उन्हें लगातार परिवर्तन से गुजरना पड़ता है। चेतना आत्मा का मुख्य स्वभाव है; चेतना और आनंद इसके गुण हैं। मूल चेतना सभी आत्माओं में समान है। बंधन के कारण विशेषता-चेतना का विस्तार या संक्षेपण होता है, यह अस्थायी अंतर पैदा करता है। जब शरीर के कारण का मतभेद नष्ट हो जाते है, तो एक आत्मा और दुसरे आत्मा के बीच कोई अंतर वर्णित नहीं किया जा सकता है। सभि आत्मा एक तरह हि होंगी, फर्क सिर्फ खुद के अपने अनुभव से ही जाना जा सकता है।

इस विवरण के माध्यम से, नास्तिकों की राय, कि शरीर हि आत्मा है, या तो सीधे या परोक्ष रूप से वंचित किया जाता है। मुख्य-चेतना (स्वरुपा / धर्मि ज्ञान) और विशेषता-चेतना (धर्म-भूत-ज्ञान) के बीच अंतर को ध्यान में रखते हुए, अद्वैतियों की राय, के आत्मा विशेषताओं के बिना सिर्फ़ चेतना है को भी वंचित किया जाता है। कुछ विद्यालयों की राय, के आत्माओं के आवश्यक स्वभाव में अंतर्निहित अंतर है जिसके द्वारा उन्हें (आत्माओं) अलग किया जा सकता है, उस राय को भी अस्वीकार कर दिया गया है।

अंश ५

1.यह ब्रह्मांड चेतन आत्माओं और अचेतन प्रकृति का गठन है।

2. ईश्वर को अंतरायमिन के रूप में परिभाषित किया गया है जो हर चीज के भीतर रहके नियंत्रित करता है।

3. ईश्वर इस ब्रह्मांड कि सृष्टि, सुरक्षा और विनाश का एकमात्र कारण है, और बंधन से आत्माओं की मुक्ति का कारण भी।

4. भगवान अनंत मंगल गुणों से भरे हुए हैं, और सभी दोषों के विपरीत हैं।

5. ईश्वर का सच्चा स्वभाव अद्वितीय है और् किसी और चीज़ के साथ अतुलनीय है।

6. ईश्वर वह अनगिनत, श्रेष्ठ, शुभ गुणों का भंडार है।

7.  वेदांत और कुछ शब्दों दुवारा ईश्वर कि पेहचान कियागया कि जैसे सर्वात्मा, परम ब्रह्म, परम ज्योति, परातत्व, परमात्मा, सत आदि

8. वे भगवान नारायण है जो सर्वोच्छ है।

9. वेदों का उद्देश्य उनकी महानता गाना है।

10. भेद सेर्ति उनकी महानता गाते हुवे  बताति है के वोह सभी संवेदनशील और गैर-संवेदी संस्थाओं के नियंत्रक हैं। वे सभी अन्य अस्तित्व क उल्लेख भगवान कि सम्पत्ति, भगवान क रुप, उनकि शक्ति, उन्का साधन, उन्का शरिर के रुप में करति है। क्योंकि वह सर्वोच्च आत्मा और सभी के नियंत्रक हैं।

11. भेद सेर्ति भी उनकि महानता भी गाती है,मगर समानाधिकरण्य का उपयोग करके संवेदनशील और गैर-संवेदनशील संस्थाओं के लिए।

टिप्पणियाँ

भगवत रामानुजा ने दावा किया कि वेदांत का उद्देश्य भगवन नारायण की महानता को समझाना है, जो सर्वोच्च व्यक्ति हैं। शब्द ‘ब्रह्म’ उस इकाई को दर्शाता है जो अपने चरित्र और गुणों में उत्कृष्ट है, और जो दूसरों पर उत्कृष्टता प्रदान करने में सक्षम है। शास्त्र का उद्देश्य उनकी महानता को गाना है भगवान सब कुछ से विशिष्ट है। मायावदीन यह मानते हैं कि ब्रह्म मूल रूप से आत्मा के समान है। यह दृश्य यहां से वंचित है। ईश्वर का सच्चा स्वभाव आत्मा के स्वभाव सहित हर चीज के ऊपर है। आत्मा के विपरीत, जो कर्म के कारण जन्म और मृत्यु के रूप में बंधन से गुजरती है, भगवान का चरित्र किसी भी तरह के दोष से प्रभावित नहीं है। यह (भगवान का स्वभाव) करुणा, सौंदर्य, ताकत आदि जैसे श्रेष्ठ गुणों से भरा है। वेदांत ने भगवान के चरित्र को शब्दों के द्वारा वर्णन किया है जैसे –  सर्वात्मन (सभी कि आत्मा), परम ब्रह्म (उच्चतम उत्कृष्टता),  परम जयोति (उच्चतम चमक), परात्त्वम (उच्चतम वास्तविक), सत् (उच्चतम सत्य).

ये छंद वेदांत में हैं, इनको दो प्रमुख श्रेणियों में देखा जा सकता हैः भेद और अभेद। भेद (अंतर) छंद स्पष्ट रूप से भगवान और अन्य तत्वों के बीच का अंतर बता देते हैं। वे (भेद) भगवान को सभी की आंतरिक नियंत्रक के रूप में पहचान कराते हैं। वे अन्य तत्त्व को भगवान कि शक्तियों, उनके पहलुओं, उनके रूपों, उनकी विधियों, धन या उनके शरीर के रूप में कहते हैं। इसके माध्यम से वे अन्य तत्वोको को निर्देशित करने और नियंत्रित करने की अपनी क्षमता का जश्न मनाते हैं। वे सिखाते हैं कि सभी तत्वोको – चेतन और अचेतन- परातन्तर या भगवान की इच्छा के अधीन हैं। भगवान अपनी इच्छा से बनाते, सम्भालते और नष्ठ करते हैं इस ब्रह्मंड को जो चेतन और अचेतन तत्वों से बना है। वोह बंधनों से आत्माओं को मुक्ति भी प्रदान करते हैं। हालांकि मुक्ति प्रदान कराने की यह क्षमता भी एक शुभ गुण है, इसका अलग से उल्लेख करना उच्चतम है क्योंकि यह वेदांत के छात्रों के लिए प्रासंगिक है।

अभेद्य छंद यह मानते हैं कि सभी तत्व भगवान से अवियोज्य हैं। इसलिए, वे परमेश्वर के बारे में बात करने के दौरान अन्य तत्वों के संबंध में समानाधिकरन्य को अभिवादन देते हैं। समानाधिकरन्य क अर्थ एक ही मामले में विभिन्न साथ शब्दों का समन्वय है। उदाहरण के लिए ‘चिड़िया नीलि है’, शब्द ‘नीलि’ केवल रंग के लिए संदर्भित करता है लेकिन ‘नीले पक्षी’ पक्षी का उल्लेख नहीं करता है जो कि रंग नीला जैसा है। यह उस पक्षी को संदर्भित करता है जिसका आकार उसके गुण के लिए रंग नीला है। उसी तरह, वेदांत कहता है, ‘ब्रह्मांड ईश्वर है’, ‘भगवान एकमात्र आत्मा है’ आदि। इन मामलों में, इसका मतलब यह नहीं है कि भगवान बिल्कुल ब्रह्मांड या आत्मा के समान है, परन्तु ईश्वर उसके शरीर या रूप, या विधि, ब्रह्मांड और व्यक्तिगत आत्मा के जैसा है। वे हमेशा एक होते हैं क्योंकि सभी तत्व ईश्वर से जुड़े हैं, जैसा कि पक्षी के बारे में सोचा जा सकता है और रंग नीला, दूसरे को संदर्भित करने के लिए एक शब्द का इस्तेमाल करना संभव हो जाता है।

भेदा की योजना भगवान की अतुलनीय महिमा की व्याख्या करना है। अभेदा स्र्ति का उद्देश्य यह बताने के लिए है, कि हर चीज में उसके आत्मा के लिए यह गौरवशाली और उत्कृष्ट स्थान है। वह उत्तमोत्तम हैं और निरंतर हैं। इस तरह, दो प्रकार की छंद ब्रह्मांड की जटिल वास्तविकता की व्याख्या करने के लिए एक दूसरे के पूरक हैं। कुछ विद्यालयों की राय है जो एक संग्रह कि तुलना दूसरे संग्रह से अधिक महत्वपूर्ण केहते हैं वोह पुरी तराह से इस बिंदु को बताने में विफल होते हैं। वहीं वेदांत में कोई औचित्य नहीं है जो एक छंद का पक्षपात एक दूसरे छंद का एक से करते हैं। विद्वानों ने किसी कारण का मिश्रण किया है और तर्क दिया है कि उनके लिए जो छंद वांछनीय हैं, वे अच्छे हैं, और उन वचनों को अवांछनीय है जो केवल प्राचीन समझ प्रदान करते हैं। भगवद रामानुजा सहज रूप से इस ढांचे को प्रदान करके इस समस्या का समाधान करते हैं जिसमें वेदांत के सभी छंद समान रूप से और लगातार समझे जा सकते हैं।

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वेदार्थ संग्रह: 3

श्रीः श्रीमते शठकोपाय नमः श्रीमते रामानुजाय नमः श्रीमद्वरवरमुनये नमः

वेदार्थ संग्रह

भाग २

वेदों के महत्त्व की समझ

प्रवचन यहाँ से शुरू होता है। हम टिप्पणी के साथ प्रत्येक मार्ग का सार विचार करेंगे। अपने प्रवचन के प्रारंभ में, स्वामी रामानुजा ने संक्षेप में वेदों का अनिवार्य अर्थ बताया है।

तिरुमलाई में स्वामी रामानुजा

अंश ३ का सार :

  1. वेदों का उद्देश्य और उसके मुख्य अंश, वेदांत पूरे विश्व के कल्याण के लिए आवश्यक अनुशासन को सिखाना है।                         इस के माध्यम से, स्वामी रामानुज ने इस बात पर बल दिया कि शास्त्र का उद्देश्य बिना किसी अपवाद के पूरे विश्व का कल्याण है।
  2. वेदांत के अध्ययन से एक निश्चित अर्थ समझा जा सकता है।                                                                                                  स्वामी रामानुज ने इस दृष्टिकोण को खारिज कर दिया कि वेदांत को अलग-अलग तरीकों से समझा जा सकता है।
  3. व्यक्तिगत आत्मा और उच्चतम आत्मा का सार सही ढंग से समझा जाना चाहिए। फिर, किसी व्यक्ति की वर्ग और पदवी के लिए उपयुक्त कार्यों को व्यक्तिगत आत्मा और उच्चतम आत्मा के स्पष्ट ज्ञान से उत्पन्न मानसिकता के साथ करना चाहिए। यह क्रिया भक्ति प्रेम या भक्ति का एक साधन है।

स्वामी रामानुज यह मानते हैं कि वेदांत, जिसका उद्देश्य पूरी दुनिया का कल्याण है, लोगों को अत्यधिक तपस्या या निराशावादी परित्याग नहीं करता है। अगर ऐसा होता है, तो दुनिया काम नहीं करती। यह समझना महत्वपूर्ण है कि व्यावहारिक जीवन का अर्थ और मूल्य है। यहां तक कि एक संन्यासी जीवित नहीं रह सकता, जो कि व्यावहारिक जीवन का नेतृत्व करने वाले अन्य लोगों के दान पर नहीं रह सकते हैं। श्री शंकर जैसे कुछ दार्शनिकों को दो अलग-अलग जीवन दिखाई देता है – एक व्यावहारिक जो दुनिया में जीवित रहने के साथ काम करता है, और एक आध्यात्मिक जो बंधन से मुक्ति के साथ काम करता है। जाहिर है, पूर्व जीने का एक कम चरण है, और बाद का उच्च स्तर है।

स्वामी रामानुज जीवन ने इस विभाजन या स्तरित दृश्य को स्वीकार नहीं करते हैं। इसके बजाय, वह सद्भाव सिखाता है जहां व्यावहारिक और आध्यात्मिक जीवन एक और एक ही बात है। किसी को व्यावहारिक जीवन को मुक्ति  के लिए छोड़ देना नहीं है इसके विपरीत, एक को वास्तव में व्यावहारिक रूप से जीवित होना चाहिए और कार्य करना चाहिए। वेदांति और एक अज्ञानी व्यक्ति का जीवन के बीच का अंतर केवल मानसिकता में है। जबकि एक वेदांत व्यक्ति, आत्मा और उच्चतम आत्मा की सही समझ के साथ काम करता है, अज्ञानी व्यक्ति जुनून, इच्छाओं और भ्रम से काम करता है। आत्मा की बड़ी तस्वीर के साथ एक धर्मी और उपयुक्त व्यावहारिक जीवन जीने का कार्य और भगवान को भगवान के प्रति भक्ति या भक्ति की खेती (मत) की ओर जाता है।

4.भक्ति वेदांत का अंतिम संदेश है यह गहरा प्रेम भगवान के श्रीकमल चरणों की ओर निर्देशित करता है जो सर्वोच्च व्यक्ति है। यह प्यार ध्यान, पूजा, नमस्कार आदि के विभिन्न रूपों को लेता है।

स्वामी राममनुज की व्यवस्था में, भक्ति या भक्ति का प्यार अज्ञात संस्था के लिए बेजोड़ प्रेम नहीं है। कुछ दार्शनिकों ने प्रेम और ज्ञान के पथ को बहुत अलग बताया है। उनमें से कुछ ज्ञान को प्रेम से उच्चतम बतया है। दूसरों ने प्रेम को ज्ञान से श्रेष्ठ बताया है, और लोगों को प्रेम से ही जानने का आग्रह किया है। स्वामी रामानुज के लिए, ज्ञान और प्रेम एक मार्ग हैं। व्यक्तिगत आत्मा और भगवान को वेदांत से सटीक समझ, और परमेश्वर की सेवा के रूप में सभी कार्यों के परिणामस्वरूप प्रदर्शन – न कि शासन के बाहर, लेकिन समझ की प्राकृतिक प्रगति के रूप में – प्रेम की खेती की ओर जाता है। ज्ञान ही प्रेम में बदल जाता है, जो बदले में भगवान के अधिक ज्ञान की ओर जाता है। प्यार भगवान को जानने का एक परिणाम है, और यह भगवान को बेहतर जानने की ओर ले जाता है। जैसे कि ज्ञान से उत्पन्न होता है और अधिक ज्ञान की ओर जाता है, खुद से प्यार ज्ञान का एक रूप है। दो अलग अलग पथ नहीं हैं, लेकिन केवल एक है। ज्ञान का नतीजा प्यार  है, और प्यार का परिणाम बेहतर जानना है। बेहतर जानने से बेहतर प्यार हो जाता है, और अधिक प्यार से परमेश्वर के लिए गहरा प्रेम होता है। जब गहन प्यार फलित होता है, आत्मा बंधन से मुक्त होती है और प्यार में अपने प्रभु के साथ एकजुट होती है।

5. भगवान के कमल चरणों को प्राप्त करना वेदांत द्वारा कल्याण सिखाया है।

अपने बयानों में “कमल चरण” पर जोर देकर, स्वामी राममनुजा ने व्यक्तिगत आत्मा की अधीनता भगवान के लिए  प्रकट किया है। बंधन से मुक्ति सभी तरह से बिना किसी रुकावट के भगवान की सेवा का प्रदर्शन है। प्रेम की खुशी सेवा में है। सेवा का परिभाषा यह है कि जो किसी दूसरे को फलकि आशा के बिना किया जाता है। ईश्वर का अनुभव होने पर बहुत इच्छा होती है के ईश्वर कि सेवा करें, ताकि ईश्वर प्रसन्न हो। सेवा को लागू नहीं किया जाता है, लेकिन परमेश्वर के अनुभव से स्वाभाविक रूप से उभरता है। इन बयानों में, स्वामी राममनुज ने आसानी से कार्य को आध्यात्मिकतासे संघटित किया है। आखिरकार, एक व्यक्ति वही करता है जो वो जनता है और जो अनुभव करता है। किसी का ज्ञान शुद्ध होने के लिए शिक्षण देता है, और अगर किसी का अनुभव ईश्वरानुभाव है, तो कार्रवाई को डरना या त्यागना नहीं चाहिये। इसलिए, बंधन में जीवन, और मुक्ति में जीवन स्वामी रामानुज के लिए सक्रिय जीवन है, और पूरी तरह से परित्याग या निष्क्रियता शामिल नहीं है।

इन प्रारंभिक बयानों के माध्यम से, स्वामी रामानुजा एक ही रूपरेखा में आत्मा, भगवान, बंधन, मुक्ति, प्रेम, ज्ञान, क्रिया और सेवा की अवधारणाओं को अच्छी तरह से मेल-मिलाप कर रहे हैं, जहां वे सभी स्वाभाविक रूप से संबंधित हैं।

6. व्यक्तिगत आत्माएं भौतिक अस्तित्व के भय में हैं। देवता, मानव और अन्य चलती और स्थिर जीवों के रूप में अव्यक्त अनुभवों के कारण यह भय उत्पन्न हो रहा है। अव्यक्त अनुभव ऐसा है कि यह शरीर को आत्मा मानाने कि गलति करता है। यह त्रुटि पीड़ा का कारण है। स्वामी रामानुजा ने स्पष्ट किया कि शरीर के साथ आत्मा की पहचान भौतिक अस्तित्व का मूल कारण है जो पीड़ा को जन्म देती है। जहं पीडा है, वहाँ डर है।

7. वेदांत मार्गों में यह जड़ है जो इन डरको दूर करे। वे इसे अलग-अलग आत्माओं का असली तत्त्व, भगवान का सच्चा तत्त्व, भगवान की पूजा करने की प्रक्रिया और इस पूजा का फल का शिक्षण के द्वारा हटा देते हैं। इस् फल में आत्मा के सच्चे तत्त्व का खिलना होते है, और भगवान या ब्रह्म का अतुलनीय आनंदित अनुभव।

स्वामी रामानुजा ने शुरू में समझाया कि वेदांत का उद्देश्य सभी का कल्याण है। यह कल्याण वेदांत द्वारा प्राप्त आध्यात्मिक विज्ञान के माध्यम से प्राप्त किया जाता है जिसके माध्यम से शारीरिक अस्तित्व और दुख का डर दूर हो जाता है। वेदांत ज्ञान का फल केवल पीड़ा का नकारा नहीं बल्कि भगवान के अनुभव के माध्यम से अतुलनीय आनंद का सकारात्मक अनुभव भी है।

8. वेदांत के सभी मार्ग इस उद्देश्य की सेवा करते हैं। उदाहरण हैं “त्तवमसि”, “अयमत्म ब्रह्म“,

या अत्मनि तिस्तन्नातमनो न्तरो यामात्मा ना वेद, यस्य आत्मा सरिर्म
या अत्मनमन्तरो यमयति स त आत्मा अन्तरयाम्यम्रतः

एस सरवभुटान्तरात्मा पहटपाप्मा दिव्यो देव एको नारायनः

तमेतम वेदानुवचनेन ब्रहमना विविदिसन्ति यज्नेन दानेन
तपसा नासकेन
ब्रहमविद अप्नोति परम

और

तमेवम विद्वान अम्र्त इह भवति नान्यह पन्ता अयनाय विदयते

उद्धरण इस प्रकार चुना गया है कि वे वेदांत के सभी भागों को सारंशित करता हैं। कुछ हिस्सों में भगवान से आत्मा कि  एकता और अन्य भागो में अंतर कि बात करते हैं। लेकिन, जो भाग दर्शाते हैं कि ईश्वर और आत्मा अवियोज्य हैं, वो दोनों एकता और अंतर के शिक्षण का सार हैं। वेदांत परमेश्वर के बारे में कहते है कि वह हमारे अनुभव के दृष्टिसे उत्तमोत्तम है, और दिव्य गुणों को अधिपत्य रकते है। यह आश्वासन देता है कि ब्रह्म को जानता है और उपासक होता है वे भगवान का सर्वोच्च आनंद प्राप्त करते हैं।

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वेदार्थ संग्रह: 2

श्रीः श्रीमते शठकोपाय नमः श्रीमते रामानुजाय नमः श्रीमद्वरवरमुनये नमः

वेदार्थ संग्रह:

<<भाग १

वेदों के महत्त्व की समझ

प्रारंभिक छंद

[2] परम-ब्रहमैवज्नम् ब्रमापरिगतम समसरति तत

परोपद्ययालिदम विवसम-असुभस्यपदमिति।

स्र्ति-न्ययापितम जगति वित्तम मोहनमिदम

तमो येनपसतम स हि विजयते यामुनामुनिहः॥

यह छंद स्वमी यामुनाचार्य कि प्रश्न्सा में कहा गया है। स्वमी यामुनाचार्य का महत्व उन्के द्वारा निभाये गये पात्र, जो उस समय के दौरान वेदों को समज्ने में जो उलझन होति थी उसको दूर करने में निभाई गई को देख कर होता है। स्वमी यामुनाचर्य कई सारे ग्रंथों के लेखक थे, जैसे के सिध्धित्रयम और आगमप्रमन्यम जो वेदों की स्थिति को स्पष्ट करते हैं।

स्वमी आलवन्दार – काट्टुमन्नार कोइल में

प्रारंभिक छंद में स्वामी रमानुज तिन प्रकार के पाठशाला कि पेहचान करवाते हैं, जो कि उनके समय कि वेदान्तों कि सोच है। उन्होंने संक्षेप में इन तीनों पाठशाला में प्रत्येक एक में सदस्यता लेने में सबसे बड़ी समस्याएं का उल्लेख किया है। इस तरह, वोह अपने प्रतिद्वंद्वी पाठशाला की एक छोटी आलोचना प्रदान करता हैं।

[१] परम-ब्रहमैवज्नम् ब्रमापरिगतम समसरति तत

इस प्रकार कि अद्वैत की व्यवस्था में, सर्वोच्च ब्रह्म स्वयं भ्रामक होता है और सश्र्वर से गुज़रता है।

[ केदारनाथ में समाधी में भगवत्पाद आदि संकराचार्य]

शब्द ‘परम’ उत्कृष्टता को इंगित करता है। ब्रह्म की उत्कृष्टता को वेदों में समझाया गया है। ब्रह्म शुभ भोग से भरा है और सभी दोश् से रहित है। यही कारण है कि इसे ब्रह्म या उत्कृष्ट कहा जाता है, और जानने के योग्य माना जाता है। ब्रह्म उन सभी का कल्याण करता है जो खुदको इस ब्रह्म को अर्पित करते हैं, और उनके दुख को हटा देते हैं।

अद्वैत में दो विरोधाभास हैं: (१) यदि सबसे उत्कृष्ट ब्रह्म खुद अज्ञानता में डूबा हुआ है, तो इसकी उत्कृष्टता क्या है जिसके लिए इसे ब्रह्म कहा जाता है? (२) अगर ब्रह्म, जो सभी का उद्धारकर्ता है, भ्रामक हो जाता है, और कौन ब्रह्म को बचाएगा?

शब्द ‘एव’ उपरोक्त विरोधाभास पर जोर देता है। अज्ञानी बनने के कारण (भगवान), ब्रह्म एक भ्रम (भ्रामपरगतम) में फंस गया है। भ्रम अंतर की धारणा है अंतर का निरंतर अनुभव समंसार है।

क्योंकि ब्रह्म अद्वैत में एकमात्र चेतना है, अंतर का सचेत अनुभव ब्रह्म का अपना अनुभव होना चाहिए। अद्वैतिन यह तर्क नहीं दे सकता कि ब्रह्म ने भ्रम का अनुभव नहीं किया है, लेकिन कुछ और करता है। ब्रह्म के अलावा सब कुछ भ्रम का एक उत्पाद है। यह भ्रम के अनुभव को शुरू करने के लिए भ्रम के एक उत्पाद के लिए एक विरोधाभास है। भ्रम का एक उत्पाद भ्रम पैदा नहीं कर सकता जो मूल रूप से इसे पैदा करता है।

भ्रम पैदा करने के लिए और इसका अनुभव करने के उत्पादों के लिए भ्रम पहले ही मौजूद होना चाहिए। इसलिए, ब्रह्म को खुद पहले भ्रम का अनुभव करना चाहिए।

[२]तत परोपद्ययालिदम विवसम

ब्रह्म को विशेषक संशोधित करके और फंस जाता है।

यह भास्कर के खाते से संबंधित है। भास्कर को अवधिया की तार्किक रूप से अस्थिरता संबंधी स्थिति की कठिनाइयों का एहसास हुआ, जो किसी तरह ब्रह्म की तरफ ही भ्रमित करता है जो कि एकमात्र वास्तविक संस्था है। इसलिए, वोह अपवादी नामक वास्तविक विशेषक को सलाह देते हैं। शब्द ‘पैरा’ इंगित करता है कि विशेषक स्वतंत्र और वास्तविक हैं। विशेषक ब्रह्म से अलग हैं। यह विशेषक विवश होकर, ब्रह्म कर्म के चक्र में फंस जाता है।

फिर, यह विवरण में शामिल है कि एक उत्कृष्ट ब्रह्म के विरोधाभास को विवश हो जाता है और वह खुद पीड़ित होता है।

[३]असुभस्यपदम

ब्रह्म अशुभता का निवास बन जाता है।

यह यदाव प्रकाश के गणना से संबंधित है।

क्योंकि यदाव प्रकाश समझते हैं कि ब्रह्म खुद चेतन और अचेतन तत्त्व में विचलित होता है, तो ब्रह्म अस्वस्थता का निवास बन जाता है। अचेतन तत्त्व  की अशुभता उनके निरंतर परिवर्तन और संशोधनों में है। ब्रह्म के अलावा अन्य चेतन संस्थाओं तत्त्व की अस्वस्थता कर्मों के चक्र में बाध्य होने और दुःख से गुजरने के लिए उनकी असुरक्षा में निहित है। वेदों के ब्रह्म स्वेतरा-समस्त-वस्तु-विलक्सन – बिल्कुल अलग और सभी अन्य संस्थाओं से अनूठे हैं, और सभी अशुभता से मुक्त हैं। यह सभी कल्याण का निवास है। लेकिन, यादव प्रकाश की प्रणाली में, ब्रह्म खुद अशुभता का निवास बन जाता है जो वैदिक गणना के साथ एक विरोधाभास है।

तीनों प्रणालियों के लिए ‘परम-ब्राह्माइव’ शब्द पर विचार किया जाना चाहिए। ये शब्द इस विरोधाभास को व्यक्त करने का इरादा है कि उच्चतम, सबसे उत्कृष्ट और आनंदित संस्था, जो दोषों से अनछुहित है और सभी शुभ कर्मों में परिपूर्ण है, संकरा, भास्कर और यदाव प्रकाश की प्रणाली में अज्ञानता, पीड़ा और अशुभता के अधीन हो जाती है।

[४] स्र्ति-न्ययापितम जगति वित्तम मोहनमिदम तमः

जैसा कि ब्रह्म को पूर्ण और अपूर्ण दोनों के रूप में समझने में एक विरोधाभास है, इन शिक्षालयों के प्रकाश में ब्रह्म को समझना गलतफहमी या अज्ञानता का कारण है। इसका अर्थ ‘इदम तमः’ – ‘यह अंधकार (अज्ञानता)’ के द्वारा होता है।

यह समझने वाले प्रामाणिक ग्रंथों या श्लोक के खिलाफ है, और शास्त्रों को समझने के लिए इस्तेमाल किए गए तार्किक तरीके से भी, न्याय।
प्रश्न: यह सब गलतफहमी हो, और यह शास्त्रों और तार्किक तंत्र के खिलाफ हो जो यह काम करता है। आपको उन्हें आलोचना क्यों करना चाहिए?

उत्तर: क्योंकि वे भी ‘जगति विटटम’ हैं – वे पूरी दुनिया में अच्छी तरह से फैले हुए हैं। उनकी विचित्र धारणा के कारण, कई लोग इन विचारों से उत्साहित होते हैं।

प्रश्नः तो हो! विचार गलत होने दें, और शास्त्रों के इरादे का विरोध करें। उन्हें तर्क सिद्ध विरुद्धता से भरा होने दें और कई लोगों द्वारा अनुकरण करने दें। आपको उन्हें आलोचना क्यों करना चाहिए?

उत्तरः क्योंकि, इन रास्तों का अनुसरण करके, केवल  वे मोहित हो सकता है। विचार मन मोहक या भ्रामक हैं इसलिए, अज्ञान के इस अंधेरे की आलोचना की जानी चाहिए।

इस लक्षण वर्णन के माध्यम से, लेखक इन दर्शनों की आलोचना करने के लिए खुद को प्रेरणा प्रदान करता है। हमें यह समझने के लिए प्रेरित किया जाता है कि यह शास्त्रों के गलत व्याख्याओं को अस्वीकार करने के लिए स्वामी रामानुजा की कृपा का कार्य है। एक प्रबुद्ध व्यक्ति को अज्ञान से अन्य प्राणियों को उत्थान करने के लिए अनुग्रह से कार्य करना चाहिए। हालांकि, जबकि शिष्य इस राय को ले सकते हैं, लेखक खुद को इस कार्य को अपने पूर्ववर्ती स्वामी यमुनाचारी के कमल चरणों में विश्राम कर रहा है।

[५]येनपसतम स हि विजयते यामुनामुनिहः॥

यामुना मुनी विजयी हो जो (पूर्वकथित) अंधेरे को नाश करते हैं!

स्वामी रामानुजा ने विचारों को खंडन करने में अपने गुरु की भूमिका को स्वीकार किया है जो पवित्रशास्त्र और तर्क के लिए सदस्यता नहीं लेते हैं। वेह अपने गुरु का मंगलकामना करते हैं कि लोगों को शिक्षात्मक करने का यह कार्य हमेशा के लिए विजयी रहेगा!

तोनडनुर में अनंतस्वरवारापा विजयि-रामानुजैचेर्य

यह भी समझा जा सकता है कि वेदार्थ सन्ग्रह एक अधिनियम है जिसके माध्यम से यामुना मुनि की जीत अनन्त बनी है। केवल अपने गुरु कि जीत गाने के बजाय, शिष्य एक संपूर्ण ग्रंथ लिखकर अपने गुरु की स्थिति को समझाते हुए इसे सार्थक बनाता है।

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वेदार्थ संग्रह: 1

श्रीः श्रीमते शठकोपाय नमः श्रीमते रामानुजाय नमः श्रीमद् वरवरमुनये नमः

वेदार्थ संग्रह

मङ्गलाचरण श्लोक

यह परम्परागत अनुशीलन है आचार्यो को अपने शिक्षा या ग्रन्थ रचना के प्रारम्भ करने से पूर्व भगवान् एवं स्वाचार्य का मङ्गलाचरण श्लोक प्रस्तुत करें । इसी प्रकारेण प्रपन्न प्रिय भगवद् रामानुजाचार्य स्वामी अपने पहले ग्रन्थ में ऐसे दो मङ्गलाचरण श्लोक प्रस्तुत कर (पहला भगवान् के प्रति और दूसरा स्वाचार्य के प्रति) ग्रन्थ का प्रारम्भ करते है ।

अशेष चिदचिद् वस्तु शेषिणे शेषशायिने ।

निर्मलानन्त कल्याण निधये विष्णवे नमः ।।

पहिले प्रार्थना में श्रीरामानुज स्वामीजी अपने आप को भगवान विष्णु को समर्पित करते है जो वेदों के mool है। भगवान कृष्ण गीताजी में इसका निश्चय करते है (सर्वे: वेदै: अहमेव वेद्य:) [ मैं, स्वयं हीं सभी वेदों के जरिये जाना जाता हूँ ] क्योंकि भगवान विष्णु वेदों के मुख्य संदेश है श्रीरामानुज स्वामीजी उन्हीं को समर्पित होते है। इस समर्पण को अपने ग्रन्थ में शामिल कर वें उनकी प्रार्थना का गान करके अपने सभी शिष्यों को भगवान विष्णु को समर्पित होने को कहते है। एक हीं श्लोक से वें वेदों के तत्त्वों का प्रभाव करते और शिष्यों को मार्गदर्शन देते है।

भगवान विष्णु तिरुमला में वेंकटेश रूप में

भगवान विष्णु के तीन गुण है:

[i] अशेष – चिद् – अचिद् – वस्तु – शेषिन्

बिना कोई अपवाद के वह हम सब के स्वामी है। अस्तित्वों के जो वे स्वामी है उसमे चेत और अचेत दोनों शामिल है। वें संवेदशील और असंवेदशील के स्वामी है। हम यह साफ रूप से अपने अनुभव से देख सकते है कि सभी संवेदशील और असंवेदशील कई सम्बन्धियों द्वारा हीं शासन किया गया है। वह स्वतन्त्र नहीं है। उन्हें उनका राज्य उनके कानून अनुसार प्राप्त होता है। इसलिये सभी संवेदशील और असंवेदशील कोई उच्च सिद्धान्त के दास है। इसलिये उन्हें शेषभूत कहा जाता है। जो स्वतन्त्र है जो उनका स्वामी है उन्हें शेषी कहा जाता है।

[ii] शेषशायिन

वह आदिशेष पर विराजमान होते है। आदिशेष भगवान विष्णु के अनन्त भक्त है। क्योंकि वें इस संसार से सदा मुक्त है उन्हें नित्य सूरी कहते है। यह गुण यह बताता है कि भगवान का अधिकार सच्चा सम्बन्ध है जो नित्य जन जैसे आदिशेष द्वारा अनुभव किया गया है। इस परिस्थिति में इस संसार बन्धन से मुक्त आदिशेष भी  भगवान की सेवा करते है जो उनके स्वामी है। इससे यह संदेश जाता है कि इस आलौकिक परिस्थिति में सभी जन अपना सम्बन्ध भगवान से समझते है। इस सम्बन्ध को शेष-शेषी सम्बन्ध कहते है।

इस पहिले वर्णन से श्रीरामानुज स्वामीजी भगवान विष्णु और सभी जन के मध्य सच्चा सम्बन्ध बताते है वैसी ही जैसे एक स्वामी और दास के मध्य में। दूसरे वर्णन से वह यह समझाते है कि इस संसार से वही मुक्त होता है जो इस सम्बन्ध को समझ सकता है।

पर क्या वह स्थिति जिसमे अन्य के अधिकार में रहना कोई दुःख का प्रतिरूप तो नहीं ?? फिर वह ऐसे अनुभव (विचार) को विलम्ब करने का प्रयास करेगा जब तक अन्य का आधिपत्य (अन्य के आधिपत्य (स्वामित्व) में रहना) स्वीकृत न हो ।

उपर बतायी हुई विरोध का आधा उत्तर दिया जा सकता है यह देखकर कि वह सम्बन्ध सच्चा है और अत: यह तब भी काम करता है जब कोई इसे समझता भी न हो। इसलिये इस सम्बन्ध से बचने का कोई राह नहीं है। इस विरोध का पूर्ण उत्तर इस तरह बताया गया है कि भगवान का स्वामी होना कष्ट भोगने का रूप नहीं है परन्तु  परमानंद है। इसे श्रीरामानुज स्वामीजी तीसरे वर्णन में कहते है।

[iii] निर्मलाकान्त कल्याण निधिः

भगवान विष्णु पवित्र और समाप्त न होने वाले शुभ के स्वामी है। इस तरह वह अनूठे है। नित्य जन भी उनके स्थिर कृपा उनके द्वारा हीं प्राप्त करते है। बाकि जन कम नियत और दुख प्राप्त करते है। चेतन वस्तु (सकल जीव) संसार के तीव्र प्रभाव के सङ्ग से मलिन एवं अधोमुख होता है। पर भगवान् तो विशुद्ध सत्त्व है। भगवान् कभी भी कलंकित नही हो सकते है। उनके विभिन्न अवतार अकलंकित, दोष रहित एवं दिव्य है। वह पारलौकिक तो है ही अपितु मोक्षदाता भी है (सभी जीवों को मोक्ष प्रदान कर सकते है)। भगवान् ऐसे असीमित दिव्य शक्तियों से युक्त है जिनसे वह मोक्षदाता व मोक्षप्रदायक के रूप में प्रकाशमान है। अतः यह स्पष्ट है कि हम उसके (भगवान् के) प्रति समर्पित हो और मोक्ष प्राप्त करें।

भगवान् चूंकि कलंक रहित व दिव्य शक्तियों से युक्त व पूर्णतया शुद्ध व अतिशयोक्ति सुन्दरता से युक्त है, भगवान् श्री विष्णु का यह अनुभव बहुत आनन्दप्रद है। इस प्रकार जीव भगवान् विष्णु के साथ अपने निज व नित्य सम्बन्ध को समझकर भगवान् के प्रति समर्पित हो, तब वह जीव सुख व आनंद का अनुभव करता है। उनका स्वामित्व व आधिपत्य अपने आप मे आनन्दमय है। भगवान् अपने स्वामित्व का प्रभाव किसी भी जीव पर जोर जबरदस्ती से नही करते। परन्तु, आध्यात्मिक ज्ञानाभिज्ञ जीव जैसे सन्त महापुरुष यथार्थ रूपेण भगवदानुभव करते है और इस अनुभव के प्रभाव से भगवद् प्रेम से पूरित रहते है। भगवद् सेवाभाव का प्रादुर्भाव ऐसे प्रेम युक्त भगवदानुभव से होता है। अतः ऐसे भगवान् का अभिमत व सोद्देश्य की सेवा करने से, जीव आनन्द व परिपूर्ण तृप्ति प्राप्त करता है। भौतिक संसार का सम्बन्ध अनित्य एवं बहुत दुःखद है। भगवान् विष्णु का जीव से सम्बन्ध निज एवं नित्य व आनन्दमय हैं।

उनका असीमित अतिशय शुभ उनका सर्वश्रेष्ठ उत्कृष्टता है। वह अपने प्रभुत्व मे भी दोष युक्त नहीं है। किसी भी कला मे वह प्रवीण है | उनका शासन या कानून उनके प्रयास के अनुसार लागू नही है | उनका कानून बहु खूबी से लागू है | ऐसी प्रवीणता मे मोक्ष एवं उद्धार की आशा निहित है |

ऐसे सकल गुण युक्त भगवान् आदि पुरुष श्री विष्णु है | न तो वह दुर्लभ है न तो बहुत दूर है | वह सवत्र विद्यवान है, और विष्णु शब्द का यही अर्थ है | वह चित अचित (चेतन और अचेतन) वसतुओं मे व्याप्त और उपलब्ध है | वह सर्वत्र व्यापक होते हुए भी , (वह) कलङ्क रहित एवं पारलौकिक है जैसे सूर्य के किरणों से प्रकाशवान कीचड़ सूर्य को कलङ्कित नही कर सकता |  

अत: हम ऐसे विष्णु को समर्पित हैं |

आधार – https://srivaishnavagranthams.wordpress.com/2018/02/28/vedartha-sangraham-1/

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