वेदार्थ संग्रह: 12

श्रीः श्रीमते शठकोपाय नमः श्रीमते रामानुजाय नमः श्रीमद्वरवरमुनये नमः

वेदार्थ संग्रह:

भाग ११

वेदों के महत्त्व की समझ

अद्वैत की आलोचना

अंश ४०

एक आपत्ति उठाया जा सकता है। स्र्टि-वाक्या (वैदिक अंश) में “सदेव सौम्य! इदमग्र असित्, एकमेव अद्वित्यम् “, शब्द एकमेव (केवल एक) और सदेव् (केवल सत) जोर केवल दो बार दोहराया हैं। इसलिए, इस अंश का सही उद्देश्य एक ही या विभिन्न प्रकार की सभी संस्थाओं का पूर्ण रूप से इनकार होना चाहिए।

आपत्ति के रूप में उठाई गई यह स्थिति अनुचित है। मिट्टी और मटका के प्रयोग के पहले उदाहरण से यह साफ हो जाता है कि मार्ग का उद्देश्य यह बताता है कि अगर एक इकाई दो स्थितियों में मौजूद हैः कारण और प्रभाव, एक स्थिति (कारण) में इकाई को जानने के लिए अपने अन्य स्थितियों (प्रभाव) के बारे में ज्ञान प्रदान करता है। ऐसा इसलिए है, क्योंकि संक्षेप में, इकाई एक है, हालांकि इसके स्थिति कई हैं। क्योंकि स्वेत्केतु अज्ञानी है कि ब्रह्म सब कुछ का कारण है, “सदेव सोम्य” शुरू करने वाला शिक्षण नियोजित है।

‘सदेव इदमग्र असित्’ में, शब्द ‘अग्रे’ (पहले) समय संदर्भ को संकेत  करता है। ‘असित्’ शब्द (यह था) संकेत करता है कि वर्तमान मस्तिष्क ब्रह्मांड ‘इदम’ (यह) द्वारा दर्शाया गया है। शब्द ‘एक्मेव’ (केवल एक) ने स्पष्ट किया कि इस पिछले स्थिति में, नाम और रूप में कोई भिन्नता नहीं थी, जो ‘कई’ की धारणा को अनुमति देते हैं। इस बहुत से, यह सिखाया जाता है कि सत् इस ब्रह्मांड का भौतिक कारण है।

हम आम तौर पर यह मानते हैं कि भौतिक कारणों से राज्य के संक्रमण प्रदान करने के लिए एक बुद्धिमान कारण (एजेंट) की आशंका होती है (उदाहरण के लिए मटका के उदाहरण में, एक कुम्हार को  मिट्टी को एक मटका में अनुवाद करने की आवश्यकता होती है) और एक आधार की उम्मीद करता है जिस पर परिवर्तन होता है । हालांकि, इस मामले में, ब्रह्म एक और बुद्धिमान कारण की आशा नहीं करता है। चूंकि ब्रह्म सभी तरह से प्रतिष्ठित है, और सर्वज्ञ है, यह समझने के लिए अनुचित नहीं है कि ब्रह्म भी सर्वव्यापी है। ‘अद्वितियम्’ शब्द (दूसरे के बिना) ने अस्वीकार कर दिया कि ब्रह्म दूसरे बुद्धिमान कारण या किसी अन्य समर्थन की आशंका करता है।

क्योंकि ब्रह्म सभी शक्तियों के अधिकारि है, कई वैदिक अंश हमें पहले यह सिखाते हैं कि ब्रह्म भौतिक कारण है, और फिर सिखाता है कि यह बुद्धिमान भी है।

टिप्पणियाँ

लेखक ने वैदिक मार्ग का तात्पर्य स्पष्ट कर दिया है जो विवाद का विषय है। लेखक की स्थिति में उठाए गए आपत्ति ने शिक्षण में निहित अर्थ की समृद्धि को काफी कम किया है। सरल दृष्टिकोण यह है कि इस प्रकरण में केवल ‘केवल’ ब्रह्म के अलावा अन्य का अस्तित्व को नकारने के लिए जोर दिया गया है।

लेखक इस स्थिति को यह दिखाकर अस्वीकार करता है कि महत्त्व उस से अधिक परिष्कृत है। लेखक ने पहले अंश में नियोजित मटका उदाहरण के साथ शिक्षण के पत्राचार स्पष्ट किया।

अंश में हर शब्द गहरी अंतर्दृष्टि के साथ प्रयोग किया गया है। अंश हमें सिखाता है कि ब्रह्म जिसमें ब्रह्मांड अनिर्णीत नाम और रूपों में है, वह कारण है, और ब्रह्म जिसमें निर्णित नाम और रूपों में हल किया गया है, वह प्रभाव है। वर्तमान राज्य (इदम्) ब्रह्म के शरीर का सुलझा हुआ अवस्था है। सत् ब्रह्म के शरीर का अनसुलझा अवस्था है। ब्रह्म अपनी शक्ति के माध्यम से एक अवस्था से दूसरे अवस्था का संक्रमण को सक्रिय करता है। इस तरह, ब्रह्म भौतिक कारण और बुद्धिमान कारण दोनों हैं।

अंश ४१

अन्य वैदिक परिच्छेदों में, पहले यह सिखाया जाता है कि ब्रह्म बुद्धिमान कारण है, और फिर जांच की जाती है कि भौतिक कारण क्या है। अंत में यह कहा जाता है कि ब्रह्म ब्रह्मांड के भौतिक कारण सहित सभी कारण हैं।

ऋग वेद के पद्य पर विचार करेंः

किम्स्विद्-वनम? का ऊ स व्र्क्स असित्? यतो द्यावाप्रित्वि निस्त्तसुह्, मनिसिनो मनसा प्र्चाते दु तत्, यद्-अदयतिस्त्द्-भुवनानि धारयन।

ब्रह्म वनम् ब्रह्म स व्र्क्स असित। यतो द्यावाप्रित्वि निस्त्तसुह्, मनिसिनो मनसा विब्रविमि वह् ब्रह्म्माद्यतिशद्-भुवनानि धारयन॥

[वन क्या था? वह पेड़ क्या था जिसमें आसमान और पृथ्वी का आकार था? बुद्धिमान अपने दिमाग से खोजना चाहते हैं: जिसके माध्यम से दुनिया का समर्थन किया गया था?

बुद्धिमान! मैं मन के जरिये ध्यान से विश्लेषण करता हूं: ब्रह्म वन था; ब्राह्मण पेड़ था ब्रह्म आसमान और पृथ्वी बनाता है, जो स्वयं समर्थित है।]

आम तौर पर, यह एक ही तत्व के लिए भौतिक कारण, आधार और बुद्धिमान कारण नहीं माना जाता है। इस संदेह को यह दिखा कर स्पष्ट किया जाता है कि ब्रह्म बहुत ही विशिष्ट और प्रतिष्ठित है।

टिप्पणियाँ

वृक्ष, निर्माण के लिए लकड़ी प्रदान करता है। यह भौतिक कारण है बढ़ई जंगलों से लकड़ी की खोज करता है और उपकरणों का उपयोग करता है और अन्य समर्थन लकड़ी को एक वस्तु में रूपांतरित करते हैं।

ब्रह्म पेड़ है; यह जंगल है जहां पेड़ पाया जाता है। ब्रह्म एक बढ़ई है जो बनाता है और ब्रह्म भी समर्थन है। वैदिक मार्ग ‘सदेव्’ इस मार्ग से अलग नहीं है और यह एक ही शिक्षण को सूचित करता है।

अंश ४२

वैदिक मार्ग, अद्वैतिन को शून्य गुंजाइश प्रदान करता है जो किसी संबंध और गुणों के बिना एक ब्रह्म स्थापित करना चाहता है। शब्द ‘अग्रे’ एक समय के संबंध को इंगित करता है। आसित् ‘क्रिया का एक संबंध बताता है (अवस्था संक्रमण)। इन संबंधों के माध्यम से, सत और ब्रह्मांड के बीच कारण-प्रभाव का संबंध स्थापित होता है। भौतिक कारण, बुद्धिमान कारण और सामग्री और बुद्धिमान कारणों के बीच अंतर की अनुपस्थिति जैसे गुणों को समझाया गया है। इस के द्वारा, यह दिखाया जाता है कि ब्रह्म बहुत ही खास है और इसके पास सभी शक्तियां हैं। कई संबंध और विशेषताओं, जो अन्यथा अज्ञात हैं, वेदिक मार्ग के माध्यम से सिखाई जाती हैं।

अंश ४३

वैदिक अंश कारण और प्रभाव के वास्तविक संबंध को सिखाने का इरादा रखता है। यही कारण है कि यह शुरू होता है, ‘असदेव इदमग्र आसित्’ (अकेले गैर-अस्तित्व शुरुआत में था) और फिर इस विचार को खंडन करते हैं कि अस्तित्व जीवन में गैर-अस्तित्व से आ सकता है (असत्कार्यवादा)। पारगमन प्रश्न पूछता है ‘कुतस्तु खलु सोम्यैवम् स्यात्’ (प्रिय! यह कैसे हो सकता है?)

प्रश्न का निहितार्थ यह है कि अगर केवल गैर-अस्तित्व था, तो हमारे पास निराधार उत्पत्ति की मूर्खता है। इस प्रश्न के आधार पर इसके बारे में अधिक जोर दिया गया है: ‘कतमसत्स्-सज्-जायेत्’ (अस्तित्व गैर-अस्तित्व से कैसे पैदा हो सकता है?) इसका अर्थ केवल यही है जो गैर-अस्तित्व से उत्पन्न हो सकता है (असत) गैर-अस्तित्व से उत्पन्न हो सकता है। यह मिट्टी की प्रकृति वाले एक बर्तन के समान है। तो क्या मूल (उत्पत्ती) का अर्थ कुछ के लिये जो पहले से ही है (सत्)? उत्पत्ति का अर्थ केवल यह है अस्तित्व एक स्थिति से दूसरे स्थिति में संक्रमित हो गया कुछ कारण के लिये।

अंश ४४

शिक्षण ने दावा किया कि एक को जानने के द्वारा, सब कुछ ज्ञात किया जा सकता है।इस दावे का कारण यह है कि यह एक ऐसी संस्था है जो अवस्था के संक्रमण से गुजर रहा है और इसे प्रभाव के रूप में बुलाया जाता है।

सिद्धांत में जो अस्तित्व गैर-अस्तित्व से पैदा हो सकता है, एक को जानकर सब कुछ जानने का दावा बेमानी हो जाता है (क्योंकि एक को जानने से, कोई अलग या विपरीत प्रकृति के बारे में कुछ नहीं जानता)। इस सिद्धांत के अनुसार, सामग्री, सहायक और सहायक कारणों का एक प्रभाव उत्पन्न होता है जो सभी से भिन्न होता है। इसलिए, प्रभाव मूलभूत रूप से कारण से अलग पदार्थ है। फिर, कारण का ज्ञान प्रभाव का ज्ञान उत्पन्न नहीं कर सकता।

इस सिद्धांत के अधिवक्ता (सान्ख्यन) तर्क दे सकते हैं कि पुराने पदार्थ (कारणो) से गठित एक नई पदार्थ की उपस्थिति को इनकार नहीं किया जा सकता है। इसके लिए, हम उत्तर देते हैं कि यह ऐसा नहीं है। नई पदार्थ केवल कारणों के स्थिति का एक  पुनर्विन्यासन है और इसके कारणों के संबंध में बिल्कुल उपन्यास नहीं है। यहां तक कि संकल्पना इस बात से सहमत है कि इस कारण में स्थिति का एक परिवर्तन प्रभाव उत्पन्न करने के लिए कुछ संबंधों के माध्यम से शामिल है। अंतर यह है कि एक नए पदार्थ के अस्तित्व को अस्वीकार कर दिया गया है जिसका नाम प्रभाव से अलग है, जो कि कारण से बिल्कुल अलग है। यह विचार है कि प्रभाव एक कारण के स्थिति की पुनर्रचना है जिसके कारण प्रभाव की अखंडता और उसके कारण को एक अलग नाम से संदर्भित किया जाता है (नाम स्थितियों के सूचक पत्र हैं और पदार्थों के कारण और प्रभाव के लिए नहीं हैं। इसके अलावा, कारणों से उत्पन्न होने वाली कोई भी नई इकाई नहीं दिखती है इसलिए, इस कारण से स्थिति के पुनर्विन्यासन के रूप में प्रभाव के संबंध में उपयुक्त है।

टिप्पणियाँ

शिक्षण का सही कारण लेखक द्वारा समझाया गया है। अध्यापन को अस्तिकार्यवाद को अस्वीकार करने और सतकार्यवाद स्थापित करने के लिए चित्रण और तर्क को इस्तेमाल करना चाहता है। वैदिक अध्यापन का लक्ष्य सत् (अस्तित्व) को कारण के रूप में स्थापित करना है। यह कारण और प्रभाव की प्रणाली में है कि एक जानने से सबकुछ जानने का दावा समझ में आता है।

आधार – https://srivaishnavagranthams.wordpress.com/2018/03/11/vedartha-sangraham-12/

संग्रहण- https://srivaishnavagranthamshindi.wordpress.com

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वेदार्थ संग्रह: 11

श्रीः श्रीमते शठकोपाय नमः श्रीमते रामानुजाय नमः श्रीमद्वरवरमुनये नमः

वेदार्थ संग्रह:

भाग १०

वेदों के महत्त्व की समझ

अद्वैत की आलोचना

अंश ३५

यदि ब्रह्म की सच्ची प्रकृति हमेशा अपने आप (स्वयम्प्रकाशः) चमकती है, तो ब्रह्म पर एक और विशेषता (धर्म) के अधिरोपण नहीं हो सकता है। उदाहरण के लिए, यदि रस्सी की सच्ची प्रकृति स्पष्ट रूप से दिखाई दे रही है, तो अन्य विशेषताओं जैसे “साँप सत्ता” उस पर आरोपित नहीं हो सकतीं है। यहां तक कि आप (अद्वैतियन) इस बात से सहमत हैं। यही कारण है कि आप अविद्या, अज्ञानता को मंज़ूर करते हैं, जिनकी भूमिका ब्रह्म की सच्ची प्रकृति को छिपाना है। फिर, जो शास्त्र, जो अज्ञानता को दूर करता है, उस में उसकी सामग्री के लिए ब्रह्म का वह पहेलू होना चाहिए जो गुप्त है। यदि यह इसकी सामग्री के लिए नहीं है, तो यह अज्ञानता को दूर नहीं कर सकता है। रस्सी और साँप के उदाहरण में, रस्सी के कुछ गुण सांप-भ्रम पर चमकता है और उस भ्रम को हटा देता है। अगर ब्रह्म का एक भी गुण है जो शास्त्र से भ्रम को दूर करने के लिए समझाया है, तो ब्रह्म गुणों में से एक हो जाता है (सविसेस-ब्रह्म)। ठीक उसी तरह, ब्रह्म सभी गुणों के साथ संपन्न होता है जैसे शास्त्र से पता चला है। सबूतों पर गंभीर लोगों के लिए, कोई सबूत नहीं है जिसके द्वारा एक निर्गुण संस्था साबित हो सकती है।

टिप्पणियाँ

अद्वैतिन के दर्शन ब्रह्मांड के अनुभव को समझाने के लिए अधीर या अध्यास की अवधारणा का उपयोग करता है। ब्रह्मांड एक भ्रम है जिसे ब्रह्म पर आरोपित किया गया है। यह सब संभव नहीं है यदि ब्रह्म जो स्वयं से चमकता है, हमेशा अपनी वास्तविक प्रकृति को प्रकट करता है। ऐसा कुछ तो होगा जो ब्रह्म के इस पहलू को छुपाता है और भ्रम की ओर जाता है। अद्वैतिन इस उद्देश्य के लिए अविद्या या अज्ञानता को नियुक्त करता है।

यदि शास्त्र का अध्ययन भ्रम को हटा देता है, तो शास्त्र में इसकी सामग्री के लिए ब्रह्म की वास्तविक प्रकृति होनी चाहिए। ब्रह्म की वास्तविक प्रकृति के बारे में कुछ खुलासा करते हुए, जिसे छुपाया गया है, शास्त्र ने भ्रम को हटा दिया है। अद्वैतिक अक्सर रस्सी और साँप के उदाहरण का उपयोग करता है। अंधेरे में, एक रस्सी सांप के रूप में माना जाता है और यह भ्रम है। यह भ्रम केवल तब ही हटाया जा सकता है जब रस्सी के कुछ गुण को भ्रम में भेदी जाती है। इसी तरह, ब्रह्म का कुछ गुण होना चाहिए शास्त्र द्वारा पता चलता है, जो अज्ञान द्वारा निर्मित भ्रम को हटा देता है। भले ही शास्त्र में एक विशेषता (सच में, कई विशेषताओं का पता चलता है) का पता चलता है, तो हमें यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि ब्रह्म सृष्टि है; इसमें विशेषताएं हैं। कुछ या सभी विशेषताओं आत्माओं को छिपी हैं। शास्त्र का अध्ययन करके, ब्रह्म के गुणों को समझता है और घूंघट को छुपाता है।

अंश ३६

यहां तक कि अनिश्चित धारणा (निर्विलक्प प्रत्यक्स) में, विशेषता के साथ केवल एक इकाई समझा जाता है। अन्यथा, निश्चित अवधारणा (सविल्क्प् प्रत्यक्स) में यह संभव नहीं होगा कि “यह वह है”। निर्धारित धारणा एक ऐसी धारणा है जिसमें विशेषता की साधारणता निर्धारित किया जाता है। गुण जैसे की ‘गाय – ता’ संरचना का हिस्सा है। अप्रत्यक्ष धारणा में जो पहली धारणा है, ‘गाय – ता’ केवल ‘ऐसे’ के रूप में माना जाता है। जब एक ही वर्ग (अन्य गायों) की वस्तुओं को देखा जाता है, तो सभी संस्थाओं में देखा जाने वाला सामान्य गुण देखा जाता है और ‘गाय – ता’ के रूप में निर्धारित किया जाता है। यह निर्धारित धारणा है। यदि विशेषता को अनिश्चित धारणा में नहीं समझा गया था, तो बाद की धारणाओं को पहले वाले को संबोधित करके बाद की धारणाओं में विशेषता का निर्धारण करना संभव नहीं होगा।

टिप्पणियाँ

अनिश्चित धारणा एक इकाई की पहली धारणा है जो किसी को यह निर्धारित करने की अनुमति नहीं देता कि, विशेषता क्या है। विशेषता को बाद की धारणाओं पर लागू किया जाता है और धारणा निर्धारित होती है। दृढ़ संकल्प हासिल किया जाता है सभी धारणाओं के लिए सामान्य विशेषता की पहचान करके। अगर कोई विशेष गुण कभी नहीं समझा गया था, तो धारणा कभी दृढ़ नहीं हो सकती। अनिश्चित धारणा में भी कुछ गुण हो सकते हैं जो बाद में धारणाओं को निर्धारित करने की अनुमति देता है।

अंश ३७

इससे, अंतर और पहचान दोनों को प्रस्तुत करने का दृष्टिकोण, जो गुणों का विरोध कर रहे हैं, उसी इकाई में भी इनकार किया गया है चूंकि विशेषता एक मोड है, इसलिए यह इकाई से निश्चित रूप से भिन्न है। हालांकि, एक मोड होने के नाते, यह संस्था के स्वतंत्र रूप से मौजूद नहीं है और संस्था का स्वतंत्र रूप से अनुभव नहीं किया जाता है।

टिप्पणियाँ

उसी तर्क का उपयोग करते हुए, हम भेदाभेदवा  दिन की स्थिति को भी इनकार कर सकते हैं। वे अंतर और पहचान को सुलझाने की कोशिश करते हैं, लेकिन ब्रह्म पर विरोध करने वाले गुणों को खत्म करने का प्रयास करते हैं। यह अंतर और पहचान पर अनावश्यक भ्रम है। ब्रह्मांड और आत्माएं ब्रह्म के एक स्थिति (प्रकर) हैं। एक स्थिति निश्चित रूप से पदार्थ या इकाई से भिन्न होता है। उदाहरण के लिए, लाल, गुलाब के समान नहीं है। उसी समय, एक स्थितिको नहीं माना जा सकता है और इसके अस्तित्व / पदार्थ से स्वतंत्र नहीं हो सकता। गुलाब जैसी किसी भी पदार्थ से लाल स्वतंत्रता का अनुभव करना संभव नहीं है। इसलिए, स्थिति अस्तित्व में अविभाज्य है (अप्र्तक-सिद्दि) लेकिन ब्रह्म से अलग है। यह अंतर और पहचान के प्रश्नों से निपटने में सही दृष्टि है। अन्य विचार केवल आध्यात्मिक उम्मीदवारों के लिए अनावश्यक भ्रम का कारण बनते हैं।

अंश ३८

अगर ऐसा कहा जाता है कि शास्त्र ने गुणों को नकार दिया है जो ब्रह्म को छिपाना है और ब्रह्म को एक विशेषता-कम इकाई के रूप में प्रकट करते हैं, तो हम पूछते हैं, “ये शास्त्र क्या हैं?”

अद्वैतः शास्त्र में कहा गया है, “वचारम्भन्म विकरो नामधेयम् म्र्त्तिकेत्य्येव सत्यम” रूप और नाम में भिन्नता भाषण के आधार पर हैं; केवल मिट्टी सच है। इसलिए, नाम और प्रपत्र को भाषा के कलाकृतियों के रूप में घोषित किया जाता है। कारण, मिट्टी, अकेली सच है और असली है। बाकी सब कुछ अवास्तविक है। चित्रण का विस्तार, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि केवल ब्रह्म ही सत्य है, और सभी गुणों को वंचित किया हैं।

प्रतिक्रिया: ऐसा नहीं है। शास्त्र ने वादा किया है कि एक को जानने के द्वारा, सब कुछ ज्ञात किया जा सकता है। इससे सवाल हो जाता है कि एक इकाई का ज्ञान किसी अन्य संस्था के ज्ञान को कैसे आगे बढ़ाता है। यह उत्तर दिया गया है कि एक इकाई, स्थिति के परिवर्तन के रूप में वास्तविक संशोधनों से, रूपों के बहुवचन में प्रकट होती है। फिर, एक इकाई को जानकर, उसके सभी रूप ज्ञात हैं। हालांकि वे अलग-अलग स्थितियं हैं, वे एक ही पदार्थ के स्थिति हैं। यह अवधारणा शास्त्र द्वारा समझाया गया है। यह किसी भी विशेषता से इनकार नहीं करता है। एक ही पदार्थ मिट्टी के विभिन्न स्थितियों और इसके प्रयोगों में अंतर के आधार पर अलग-अलग नाम हैं। इन सभी स्थितियों में पदार्थ स्थिर है। यह इस बात को ध्यान में रखते हुए है कि पदार्थ को जानने से उसके राज्यों का ज्ञान पैदा होता है। शास्त्र ने कुछ भी नकारा नहीं है जिसे हमने समझाया है।

अंश ३९

यदि शास्त्र का उद्देश्य है, जिसमें कहा गया है, “क्यों जानना,जिसे अज्ञानि ज्ञानि हो”, ब्रह्म के अलावा अन्य सब कुछ की मिथ्या प्रकृति को स्थापित करना था, मिट्टी का उदाहरण और इसके संशोधनों ने इस उद्देश्य की पूर्ति नहीं की है। हालांकि यह तर्क दिया जा सकता है कि स्वेतकेतु एक रस्सी में एक सांप के भ्रम को समझता है, यह मानने का कोई कारण नहीं है कि वह मिट्टी के संबंध में बर्तन और जार (मिट्टी का घड़ा) की तरह वस्तुओं को भ्रमित करने के लिए समझता है। (यह बहुत अप्राकृतिक समझ है।) अगर यह तर्क दिया जाता है कि चित्रण के माध्यम से भी भ्रम का मुद्दा सामने आया है, तो हम उत्तर देते हैं कि यह ऐसा नहीं हो सकता। उदाहरण में कुछ ऐसा होना चाहिए जो सुरक्षित रूप से समझा जा सकता है जिसे अज्ञात इकाई की व्याख्या करने के लिए उपयोग किया जाता है। कुछ नया सिखाना और साथ ही अज्ञात की व्याख्या करना असंभव है। किसि उदाहरण के बारे मे कुछ नया सिखाना और साथ ही अज्ञात की व्याख्या करना असंभव है।

टिप्पणियाँ

अद्वैतिन तर्क तर्कसंगत नहीं है कि चित्र कैसे काम करता है। दृष्टांत में इस्तेमाल किया जाने वाला मामला श्रोता को अच्छी तरह से जाना जाता है। केवल तभी, इसका वर्णन करने के लिए इस्तेमाल किया जा सकता है जो ज्ञात नहीं है। कोई व्यक्ति चित्रण के बारे में कुछ नया नहीं खोज सकता है, और फिर इसका उपयोग किसी अज्ञात को समझाने के लिए कर सकता है। क्योंकि, इस मामले में, चित्रण अज्ञात हो जाता है और हम दो अज्ञात के साथ छोड़ देते हैं, जो दोनों श्रोताओं के लिए नया है। फिर, प्राथमिक उदाहरण को समझाने के लिए शिक्षक को एक और चित्रण का उपयोग करना होगा। लेकिन, हम पवित्र शास्त्र में ऐसा कोई माध्यमिक उदाहरण नहीं देखते हैं जो प्राथमिक उदाहरण बताते हैं। यह अद्वैतियन के पक्ष में मनमाने ढंग से ग्रहण करने योग्य नहीं है कि श्रोता को समझना चाहिए कि अद्वैतिन जो भी अपने दर्शन के रूप में स्थापित करना चाहते हैं, चित्रण के सरल और प्रत्यक्ष निहितार्थ को पूरी तरह से अनदेखा कर रहा है।

आधार – https://srivaishnavagranthams.wordpress.com/2018/03/10/vedartha-sangraham-11/

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अन्तिमोपाय निष्ठा २ – आचार्य लक्षण/वैभव

श्री: श्रीमते शठकोपाय नमः  श्रीमते रामानुजाय नमः  श्रीमद्वरवरमुनये नमः श्री वानाचल महामुनये नमः

अन्तिमोपाय निष्ठा

<< आचार्य वैभव और शिष्य लक्षण – प्रमाणम

पिछले लेख (अन्तिमोपाय निष्ठा – १ (आचार्य वैभव और शिष्य लक्षण – प्रमाण)) में, हमने कई प्रमाणों को देखा जो आचार्य वैभव और शिष्य लक्षण के बारे में बताते हैं।

अब आचार्य वैभव पर अधिक जानकारी –

प्राचीन काल से सच्चे आचार्य की आश्रय लेने से पहले हर समय अंतहीन अंधेरे रात की तरह है और जिस दिन एक सच्चे आचार्य की आश्रय लेते हैं वोह एक सच्चा भोर है। इसे निम्नलिखित द्वारा समझा जा सकता है

  • “पुण्याम्भोज विकासाय पापध्वान्त क्षयाय च; श्रीमान् आविरभूत्भूमौ रामानुज दिवाकरः” – जिस तरह सूरज को देखने पर कमल खिलता है, हमारे पाप और अंधेरापन गौरवशाली सूरज “श्री रामानुज” के शुभ प्राकट्य पर स्वतः खत्म हो गए।
  • “आदित्य राम दिवाकर अच्युत बानुक्कळुक्कुप् पोगात उळ्ळिरुळ् नीन्गि, सोशियात पिऱविक्कडल् वर्रि, विकसियात पोतिल् कमल मलर्न्ततु वकुळ भूषण भास्करोदयत्तिले” (आचार्य हृदय – श्री राम और कृष्णावतार के उपस्थिति मे  भौतिक संसार का वह अंधेरा / की वह अज्ञानता जो नष्ट नहीं हुई, वह श्री शठकोप स्वामी (वकुळाभरण) के शुभ प्राकट्य पर स्वतः खत्म हो गए ।

इस प्रकार आचार्य के प्राकट्य को संसार (भौतिक संसार) में अंतहीन अंधेरे को हटाने का कारण बताया गया है। ऐसा कहा जाता है कि जैसे ही भागवतों की दयालु दृष्टि किसी पर पड़ती है, यह अंतिम लक्ष्य तक पहुंचने में सभी बाधाओं को दूर कर देगी और व्यक्तियों को स्वयं को संसार से छुटकारा पाने के लिए अन्य प्रयासों की आवश्यकता नहीं होगी। वे लोग जो आचार्य की दया का उद्देश्य हैं, भले ही महान पापी रहे हों, उनके सभी कर्म पूरी तरह से आचार्य के आश्रय लेने के पल में नष्ट हो जाएंगे और पूरी तरह से शुद्ध हो जाएंगे और अन्ततः श्रीमन् नारायणन् के दिव्य धाम परमपद को प्राप्त करेंगे ।

इसे निम्नलिखित संदर्भों से और समझा जा सकता है ः

अार्ति प्रबन्ध – ४५

नारायणन् तिरुमाल् नारम् नाम् एन्नुम् मुऱै
आरायिल् नेन्जे अनादि अन्ऱो – सीरारुम्
आचारियनाले अन्ऱो नाम् उय्न्ददु एन्ऱु
कूचामल् एप्पोऴुदुम् कूऱु

हे मन ! भगवान् श्रीमन नारायण और हमारे (जीवात्मा) का संबंध अनन्त (नित्य) हैं – हमारे आचार्य के दिव्य निर्देशों से हमें (जीवों को) इस संबंध-ज्ञान का आभास हुआ और हम प्रबुद्ध हुए । इसलिए, हमें हमेशा निरभीकता से आचार्य की ओर कृतज्ञता के साथ आभारी होना चाहिए।

श्रीवचन भूषण – सूत्र ४०८ और ४०९

उण्डपोतोरु वार्त्तैयुम् उन्ऩातपोतोरु वार्त्तैयुम् चोल्लुवार् पत्तुप्पेरुण्डिरे,

अवर्गळ् पासुरम् कोण्डन्ऱु इव्वर्त्तम् अऱुतियिडुवतु

ऐसे १० आऴ्वार हैं जो भगवत् अनुभव होने पर भागवतों की महिमागान करते हैं, लेकिन जब कोई भगवत् अनुभव नहीं होता है तो उन्हे दण्ड देते हैं (चरम दुःख के कारण जो अलग होने से बाहर आता है)। आचार्य वैभव उन आऴ्वारों के शब्दों के माध्यम से स्थापित नहीं होता है।

अवर्गळैच् चिरित्तिरुप्पार् ओरुवरुन्ण्डिऱे;

अवर् पासुरम् कोन्ण्डु इव्वर्त्तम् अऱुतियिडक्कडवोम्

वहां मधुरकवि आऴ्वार हैं जो अन्य आऴ्वारों पर हंसते हैं क्योंकि वह सदैव श्री शठकोप स्वामि की महिमागान करने में स्थित हैं। हम उनके शब्दों का उपयोग करके आचार्य वैभव स्थापित कर रहे हैं।

अनुवादक टिप्पणी: मधुरकवि आऴ्वार कन्निनुम् शिरुत्ताम्बु के अन्तिम पासुरम् में घोषित करते हैं कि जो लोग उनके (मधुरकवि आऴ्वार) शब्दों में विश्वास करते हैं और भक्ति के साथ श्री शठकोप स्वामी के दिव्य वचनों का पालन करते हैं, वह सभी श्रीवैकुण्ठ (परमपद) को अवश्य देखेंगे ।

मधुरकवि आळ्ळवार, श्री शठकोप स्वामि, नाथमुनि – कांचीपुरम

श्री शठकोप स्वामी और श्री रामानुज – आऴ्वार तिरुनगरी

अनुवादक टिप्पणी: अगले (लंबे) अनुच्छेद में, लेखक श्री शठकोप स्वामी के श्री रामानुज पर शब्दों की तुलना मधुरकवि आऴ्वार के श्री शठकोप स्वामी पर शब्दों से करता है। इस तुलना से हम खुद आसानी से आचार्य की महिमा को समझ सकते हैं जो भगवान् से भी अधिक है । प्रकाशित ग्रन्थ में, यह अनुच्छेद पूर्ण नहीं है और यह अभिज्ञात है कि अनुच्छेद का शेष भाग मूल प्रतिलिपि में गायब है।

परमाचार्य श्री शठकोप स्वामि के शब्द श्री मधुरकवि आऴ्वार के शब्द
         अप्पोऴुतैक्कप्पोऴुतु एन् आरावमुतम्  –

पल के पल बाद, भगवान् मेरा दिव्य अमृत है

तेन्कुरुकूर् नम्बि एन्ऱक्काल् अण्णिक्कुम् अमुतूरुम् एन् नावुक्के  –

जिस क्षण मैं श्री शठकोप स्वामी का नाम का उच्चारण करता हूं, यह नाम मेरे लिए अमृतमय है

मलक्कु नावुडैयेन् –

मेरी हर्षित जिह्वा है (एम्पेरुमान् की महिमा गान करने से)

नाविनाल् नवित्तु इन्बमेय्तिनेन् –

श्री शठकोप स्वामी की महिमा की बात करके और आनंदित हो गया

अडिक्कीऴ् अमर्न्तु पुगुन्तेन् –

तिरुवेकटमुडैयान् के कमल चरणों का आश्रय लिया

मेविनेन् अवन् पोन्नडि मेय्म्मैये  – वास्तव में श्री शठकोप स्वामी के स्वर्ण चरणों पर आत्मसमर्पण कर दिया
कण्णनल्लाल् देय्वमिल्लै –

कण्णन् एम्पेरुमान् की तुलना में कोई अन्य भगवान् नहीं है

देवु मत्तरियेन् –

मैं श्री शठकोप स्वामी के अलावा किसी भी भगवान् को नहीं जानता

पाडि इळैप्पिलम्  –

मैं भगवान् की दिव्य महिमा का गान करना कभी नहीं छोड़ूंगा

पाडित्तिरिवने  –

मैं श्री शठकोप स्वामि की महिमा का गान हमेशा चारों ओर घूमते हुए करुंगा

इन्गे तिरिन्तेर्क्किऴुक्कुर्रेन् –

इस दुनिया के लोगों ! इसी दुनिया में भगावन् की पूजा करने में आपकी क्या हानि है?

तिरितन्तागिलुम् देव पिरानुडैक् करियकोलत् तिरुवुरुक् काण्बन् नान् –

दोबारा, मैं इस दुनिया में नित्यसूरि के नेता के दिव्य रूप को देखूंगा (पूजा) – माधुरकवि आऴ्वार, जो एक आचार्य निष्ठावान हैं, वह स्वयं एम्पेरुमान् की पूजा करते है क्योंकि वही उनके आचार्य को प्रसन्नता देता है।

उरिय तोण्डन् –

भगवान के सेवकों का एक उचित सेवक

नम्बिक्काळुरियन् –

श्री शठकोप स्वामी का एक उचित सेवक (जो भगवान् के सेवक हैं)

तायाय्त् तन्तैयाय् –

भगवान् ही मेरे मात और पिता हैं (मेरे प्रति प्यार और स्नेह से भरे हुए)

अन्नैयाय् अत्तनाय्  –

श्री शठकोप स्वामि मेरे मात और पिता हैं (मेरे प्रति प्यार और स्नेह से भरे हुए)

आळ्गिन्ऱान् आऴियान्  –

भगवान् जो दैवीय सुदर्शन चक्र धारी है वही मेरे नियंत्रक है

एन्नैयाण्डिडुम् तन्मैयान् –

श्री शठकोप स्वामी ही मेरे नियंत्रक है

कडियनाय्क् कन्जनैक् कोन्र पिरान् –

भगवान् वह व्यक्ति है जिसने कंस को मार डाला और मुझ पर बहुत एहसान किया (आऴ्वार यहां दिखाते है कि भगावन् द्वारा अन्य भक्तों पर किए गए किसी भी एहसान को स्वयं पर एहसा किया ऐसे मानना चाहिए)

सडगोपन्  –

श्री शठकोप स्वामी जिन्होंने “सडम” नामक अज्ञानता को बाहर निकाला जो हमारे जन्म के दौरान हमें कवर करता है।

याने एन्तनते एन्रिरुन्तेन् –

मैं अहंकार और ममकार से भरा था

नम्बिनेन् पिरर् नन् पोरुळ् तन्नैयुम् नम्बिनेन् मडवारैयुम् मुन्बेलाम्  –

मैं सोच रहा था कि आत्मा मेरा है (समझने की बजाए यह भगवान् की संपत्ति है) और सोच रहा है कि मेरे लिए महिलाएं आनंद लेने के लिए हैं)

एमरेऴेऴुपिरप्पुम् मासतिरितुपेत्तु –

भगवान् द्वारा मुझे कई जन्मों के लिए सबसे बड़ा आशीर्वाद दिया गया है

इन्ऱु तोट्टुम् एज़्हुमैयुम् एम्पिरान्  –

श्री शठकोप स्वामी अब से कई जन्मों के लिए मेरे भगवान् है

एन्नाल् तन्नै इन्तमिऴ् पाडिय ईसन्  –

भगवान् ने मेरे शब्दों के माध्यम से स्वयं का महिमागान किया है

निन्ऱु तन् पुगळ् एर्ऱ अरुळिनान्  –

श्री शठकोप स्वामी ने मुझे आशीर्वाद दिया ताकि मैं उनेकी महिमागान कर सकूं

ओट्टुमो इनि एन्नै नेगिऴ्क्कवे  –

क्या भगवान मुझे अपने निष्ठा से गिरने की इजाजत देंगे? (नहीं)

एन्ऱुमेन्नै इगऴिलन् काण्मिने –

श्री शठकोप स्वामी मुझे अपने निष्ठा से कभी गिरने नहीं देंगे?

मयर्वऱ मतिनलम् अरुळिनन्  –

भगवान् ने मुझे दिव्य दोष रहित ज्ञान का आशीर्वाद दिया

एण्डिसैयुम् अऱिय इयम्बुकेन् ओण्तमिऴच् चटगोपन् अरुळैये –

मैं सभी दिशाओं में श्री शठकोप स्वामी (मुझे दोष रहित ज्ञान का आशीर्वाद दिया है) की दिव्य दया का प्रचार करूंगा

अरुळुडैयवन् –

भगवान दयालु है

अरुळ्कण्डीर् इव्वुलगिनिल् मिक्कते-

श्री शठकोप स्वामी की दया पूरी दुनिया की तुलना में अधिक है

पेरेनेन्ऱु एन् नेन्जु निऱैयप् पुगुन्तान्  –

भगवान् ने मेरे हृदय में प्रवेश किया और घोषित किया कि वह कभी नहीं छोड़ेंगे

निर्कप्पाडि एन्नेन्जुळ् निऱुत्तिनान् –

शास्त्र के सार को समझाकर (भागवत-शेषत्व – भागवतों की सेवा) दृढ़ता से, उन्होंने हमेशा के लिए मेरे हृदय  पर कब्जा कर लिया

वऴुविला अडिमै चेय्य वेण्डुम् नाम् –

हमें सभी अलग-अलग संभावनाओं में हमेशा के लिए निर्दोष रूप से भगवान की सेवा करनी चाहिए

आट्पुक्क कातल् अडिमैप् पयनन्ऱे –

भृत्यता से उत्पन्न प्यार / प्रेम श्री शठकोप स्वामी के प्रति शाश्वत दासयता है

पोरुळल्लात एन्नैप् पोरुळाक्कि अडिमै कोण्डाय् –

भगवान् ने मुझे अज्ञानता की स्थिति से ज्ञान स्थिति में स्थानांतरित कर मुझे अपनी सेवा में संलग्न किया

पयनन्ऱागिलुम् पान्गल्लरागिलुम् चेयल् नन्ऱागत् तिरुत्तिप् पणि कोळ्वान् –

भले ही मैं किसी भी चीज़ के लिए उपयुक्त नहीं हूं, श्री शठकोप स्वामी मुझे शुद्ध कर मुझे अपनी सेवा में संलग्न किया

आरद कादल् –

भगवान् की ओर इस दास को प्रेम कभी खत्म नहीं होता

मुयल्गिन्रन् उन्तन् मोय्कऴर्क्कन्बैये –

मैं आपके कमल चरणों की ओर प्रेम / लगाव विकसित करने की कोशिश कर रहा हूं

कोलमलर्प्पावैक्कन्बागिय एन् अन्बेयो –

मैं भगवान के लिए प्रिय हूं
(जो श्री महालक्ष्मी के लिए प्रिय है)

तेन्कुरुगूर्नगर् नम्बिक्कन्बनाइ –

मैं श्री शठकोप स्वामी के लिए प्रिय हूँ जो आऴ्वार तिरुनगरि के नियंत्रक है

उलगम् पडैत्तान् कवि  –

महान कवि

मदुरकवि –

मीठा(मधुर) कवि

उरैक्कवल्लार्क्कु वैकुन्तमागुम् तम्मूरेल्लाम् –

उन लोगों के लिए जो तिरुवाय्मोऴि पढ़ते हैं, जहां वे हैं, वह स्थान श्रीवैकुण्ठ (परमपद) में परिवर्तित हो जाएगा

नम्बुवार्पति वैकुन्तम्काण्मिने –

वह जो विश्वास करता है और आचार्य निष्ठा के मेरे शब्दों का पालन करता है, श्रीवैकुण्ठ (परमपदम) पहुंचेंगे

 

अनुवादक टिप्पणी: निम्नलिखित उपधारा मे पिळ्ळै लोकाचार्य के श्रीवचनभूषण दिव्य शास्त्र के विविध सूत्रों के माध्यम से आचार्य के गुणों और आचार्य की महानता को दर्शाया है जिसको श्रीमद्वरवरमुनि की अभूतपू्र्व व्याख्या के माध्यम से समझ सकते है।

पिळ्ळै ळोकाचार्य, श्रीमदवरवरमुनि – श्रीपेरुम्बूदूर

  • सूत्र ३०८  – जब एक आचार्य निर्देश देते हैं जो शिष्य के कल्याण पर केंद्रित है, तो उन्हे स्वयं के स्वरूप, शिष्य और फल को गलत नहीं समझना चाहिए। इस तरह की गलतफहमी से आचार्य की कुल विफलता होगी।
  • सूत्र ३०९ – स्वयं के स्वरूप का गलतफहमी का मतलब है कि “मैं आचार्य हूं” (स्वयं को सोचना चाहिए कि वह अपने आचार्य का शिष्य है)। शिष्य की गलतफहमी का अर्थ है “वह मेरा शिष्य है” (उन्हे सोचना चाहिए कि शिष्य उनके आचार्य के शिष्य है)। परिणाम को गलत समझने का मतलब है कि परिणाम भौतिकवादी है, शिष्य का उत्थान, भगवत कैङ्कर्य में शिष्य को संलग्न करना और इस संसार में होने के दौरान खुद के लिए अच्छी संगति है।
  • सूत्र ३१० – जबकि आचार्य को ऊपर वर्णित परिणाम पर विचार नहीं करना चाहिए, यह स्वाभाविक रूप से होगा। शिष्य की इच्छा से (जिसे आचार्य की भौतिक जरूरतों के लिए काम करना चाहिए) भौतिक/ शरीर की जरूरतें पूरी की जाएंगी। भगवान् की इच्छा से, शिष्य का उत्थान किया जाएगा। आचार्य की इच्छा से, भगवत् कैङ्कर्य शिष्य के माध्यम से होगा। शिष्य के आभार से, वह इस संसार में होने के दौरान लगातार आचार्य की संगति में संलग्न रहेंगे।
  • सूत्र ३११ – असली परिणाम (शिष्य भगवान् के मङ्गलाशासन (भगवान् के कल्याण के प्रति देखना) मे संलग्न रहना) आचार्य की इच्छा से होगा। भगवान् की इच्छा और वास्तविक लक्ष्य पर ध्यान केंद्रित कर अर्थात् दूसरों को भगवान् के मङ्गलाशासन में संलग्न करने से आचार्यत्व स्वयं स्थापित हो जायेगा।
  • सूत्र ३१२ – जब तक आचार्य-शिष्य का संबंध उपरोक्त नियमों का पालन नहीं करता है, तब तक आचार्य और शिष्य दोनों इस तरह के सम्बोधन करने के योग्य नहीं है।
  • सूत्र ३१३ – आचार्य को अपने शिष्य की ओर दया होना चाहिए और अपने स्वयं के आचार्य की ओर परिपूर्ण निर्भरता।
  • सूत्र ३१४ – आचार्य से दया प्राप्त करके शिष्य की सत्य प्रकृति की स्थापना की जाएगी और आचार्य की सच्ची प्रकृति को उनके आचार्य पर पूर्ण निर्भरता दिखाकर स्थापित किया जाएगा।
  • सूत्र ३१५ – सच्चा आचार्य वह है जो अर्थों के साथ तिरुमन्त्र, द्वयमहामन्त्र और चरम श्लोक का उपदेश करता है।
  • सूत्र ३१६ – जो लोग भगवान् की महिमा करने वाले मन्त्र को निर्देश करते हैं, फिर भी भौतिक लाभों पर ध्यान केंद्रित करते हैं वो आचार्य होने के योग्य नहीं होते हैं। (अनुवादक टिप्पणी: बाद के सूत्रों मे समझाया गया है कि तिरुमन्त्र के अलावा भगवान् के अन्य मन्त्र पूर्ण नहीं हैं और भगवत् कैङ्कर्य के अंतिम बेदखल पर पूरी तरह ध्यान केंद्रित नहीं करता हैं – यह मुमुक्षुप्पडि में भी स्पष्ट रूप से समझाया गया है)।
  • सूत्र ३२८ – आचार्य को शिष्य के उत्थान पर ध्यान देना चाहिए।
  • सूत्र ३३३ – आचार्य को शिष्य के स्वरूप (आत्मा) को पोषित करना चाहिए।
  • सूत्र ३३५ – शिष्य की शारीरिक जरूरतों को पोषित करना एक असली आचार्य की प्रकृति के विरुद्ध है।
  • सूत्र ३३७ – आचार्य को अपनी खुद की संपत्ति का उपयोग करके अपनी शारीरिक जरूरतों का ख्याल रखना चाहिए (यानी, एक शिष्य को अपना सभी धन अपने आचार्य को दे देना चाहिए, यह सोचकर की ये सभी धन आचार्य का है)
  • सूत्र ३३८ – आचार्य को शिष्य की संपत्ति को स्वीकार नहीं करना चाहिए (यानी, यदि शिष्य स्वेच्छा से अपनी संपत्ति जमा नहीं करता है और सोचता है कि यह अभी भी उसका हैं, तो आचार्य को इसे स्वीकार नहीं करना चाहिए)।
  • सूत्र ३३९ – अगर आचार्य इस तरह की संपत्ति स्वीकार करता है (जैसा कि पिछले सूत्र में बताया गया है), उसे एक जरूरतमंद / भिखारी के रूप में माना जाएगा।
  • सूत्र ३४० – चूंकि एक सच्चा आचार्य पहले से ही महान आध्यात्मिक धन के साथ संतुष्ट है, इसलिए वह इस तरह के धन को स्वीकार नहीं करेगा।
  • सूत्र ३४१ –  उनकी यह तृप्त प्रकृति की वजह से है, एक आचार्य होने की उनकी सच्ची गुणवत्ता उनके अंदर प्रकट होती है।
  • सूत्र ४२७ – भगवान् को आत्मसमर्पण करना उनके हाथ पकड़कर उनसे मदद करने के लिए अनुरोध करने जैसा है; एक आचार्य को समर्पण करना भगवान् के चरणकमलों को पकड़ना और उनसे मदद करने के लिए अनुरोध करना है। (यानी, उत्तरवर्ति सदा बेहतर है)।
  • सूत्र ४३० – भगवान् खुद एक आचार्य होना पसंद करते हैं।
  • सूत्र ४३१ – यही कारण है कि वह हमारे गुरु-परम्परा में प्रथमाचार्य (पहले आचार्य) बने और भगवद्गीता का निर्देश दिया और विभीषण की शरणागति स्वीकार कर ली।
  • सूत्र ४३२ – आचार्य ऋण को चुकाने में सक्षम होने के लिए, हमें एक और भगवान् और आध्यात्मिक / भौतिक संसारों का एक और संग्रह चाहिए। (चूंकि भगवान् और भगवान् की संपत्ति (दो संसार) आचार्य के नियंत्रण में है और जैसे ही आचार्य हमें उस के साथ आशीर्वाद देते है, उसे चुकाने में सक्षम होने के लिए, हमें उन दोनों के बराबर की आवश्यकता होती है – इसका मतलब है, हम वास्तव में कभी भी आचार्य द्वारा किए गए एहसानों को चुका नहीं सकते  के लिए)।
  • सूत्र ४३३ – भगवान् के साथ संबंध बंधन (विभिन्न जन्मों में संसार में हमारी निरंतर यात्रा) और मोक्ष दोनों का कारण है। आचार्य के साथ संबंध केवल मोक्ष का कारण है।
  • सूत्र ४३७ – जब आचार्य के साथ शिष्य का रिश्ता टूट जाता है, भले ही शिष्य ज्ञान और अलगाव से भरा हो, फिर भी अंत में कोई उपयोग नहीं होता है।
  • सूत्र ४३८ – जब एक महिला के पास मंगलसूत्र होता है (पति जीवित है), वह किसी भी गहने को पहन सकती है, लेकिन जब वह मंगलसुत्र (पति के मृत्यु के बाद) खो देती है, तो वो गहने केवल चिंता का कारण बनेंगे (क्योंकि वह उन्हें अब पहन नहीं सकती)।
  • सूत्र ४३९ – आचार्य संबंध के बिना, कोई भगवत् संबंध नहीं है।
  • सूत्र ४४३ – श्री कृष्ण पाद (वडक्कु तिरुवीदिप् पिळ्ळै) अक्सर उद्धरण देते हैं, “जीवात्मा जो सोच रहे हैं” मैं प्राचीन काल से “नियंत्रक हूं” और इस प्रकार भगवान् के पक्ष को खो दिया, अाचार्य दया ही मोक्ष का एकमात्र शरण है।
  • सूत्र ४४७ – आचार्य दया ही शिष्य के उत्थान का एकमात्र साधन है।
  • सूत्र ४६० – हमें निम्नलिखित प्रमाणों पर ध्यान देना चाहिए जो आचार्य अभिमान पर ध्यान केंद्रित करते हैं
  • नाचियार् तिरुमोऴि १०.१०नल्लवेन् तोऴि – यहां आण्डाळ् देवी घोषित करती हैं कि कण्णन् एम्पेरुमान् पेरियाऴ्वार के भगवान् हैं और यदि वह कण्णन् को लाते हैं तो वह उसे स्वीकार करेंगी
  • नान्मुगन् तिरुवन्तादि १८ – माऱाय दानवनै – यहां तिरुमऴिसै आऴ्वार उन लोगों की महिमा करते हैं जो पूरी तरह से नरसिम्ह भगवान् को आत्मसमर्पण कर चुके हैं और घोषणा करते हैं कि उन भक्तों को आत्मसमर्पण करना और उनकी दया प्राप्त करना सर्वोत्तम है।
  • स्तोत्ररत्न – अकृत्रिम चरणारविन्द – यहां यामुनाचार्य (अाळ्वन्दार) घोषित करते हैं कि भगवान् को उन्हें अपने ज्ञान / भक्ति के लिए स्वीकार नहीं करना चाहिए, बल्कि उनके लिए नाथमुनि से संबंधित होना चाहिए जो अत्यंत प्रिय / श्री भगवान् (एम्पेरुमान्) से जुड़े हुए हैं।
  • पुराण श्लोक – पशुर्मनुष्यपक्षीवा – एक जानवर, मानव या पक्षी – जन्म के बावजूद (चाहे वह शास्त्र के अनुसार ज्ञान प्राप्त करने योग्य हो य ना हो), श्री वैष्णव के साथ संबंध से सुलभता से परमपद प्राप्त करेंगे।
  • सूत्र ४६१ – आचार्य की दया प्रपत्ति के समान होती है – यह एक स्वतंत्र उपाय (प्रक्रिया) के साथ-साथ अन्य उपायों का समर्थन करने के रूप में कार्य करती है।
  • सूत्र ४६२ – भक्ति करने में असमर्थ व्यक्ति के लिए प्रपति है;  प्रपत्ति में असमर्थ व्यक्ति के लिए, आचार्य कृपा है।
  • सूत्र ४६३ – आचार्य कृपा पहले स्वयं के प्रकृति की वास्तविकता को स्थापित करेगी (यानी, हम भागवतों के भृत्य हैं); तो यह हमें केवल भगवान् / भागवतों को शरण के रूप में स्वीकार करने की वास्तविक समझ को पोषित करेगा; अन्ततः यह भगवान् / भागवतों के लिए हमें सच्चे कैङ्कर्य में संलग्न करेगा।

अनुवादक टिप्पणी: उपर्युक्त अनुभाग केवल श्रीवचनभूषण दिव्य शास्त्र से उद्धृत सूत्रों का सरल अनुवाद है । अत्यधिक अनुशंसित राय यह है की विभिन्न सूत्रों के पूर्ण और निगूढ अर्थ को समझने के लिए  उचित आचार्य के श्रीमुखसे इन सूत्रों का श्रवण करें ।

पेरियवाचान् पिळ्ळै कहते हैं, “जो सहन करता है वो आचार्य नहीं है, जो स्वीकार करता है (भौतिक लाभ) आचार्य नहीं है, लेकिन वह जो शिष्य (शिष्य के कल्याण के लिए) को सही / नियंत्रित करता है, वह सच्चा आचार्य है”। वह आचार्य जो गलत रुचियों में रुचि रखता है उसका त्याग करना उचित है । इस तरह के आचार्य अनावश्यक / भौतिकवादी पहलूओं की व्याख्या / चर्चा करेंगे । आचार्य को जीवात्मा के उत्थान पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए । आचार्य वह नहीं है जो स्वयं संसार के महासागर में डूब रहा है – इसके बजाय आचार्य वह है जो भगवत विषय (उचित अनुष्ठान-अभ्यास के साथ) में पूर्ण ज्ञान के कारण स्वयं को सुरक्षित रखता है और दूसरों को बचाने में मदद करता है। एक शिष्य के लिए, केवल एक असली आचार्य के दिव्य रूप पर ध्यान करना पर्याप्त है – उसे आचार्य से ज्ञान / निर्देश प्राप्त करने की भी आवश्यकता नहीं है। जैसे गरुड़ मन्त्र पर ध्यान करने से सांप के जहर से छुटकारा मिलेगा, ठीक वैसे ही अाचार्य के रूप का ध्यान करने से शिष्य को संसार के जहर से राहत मिलेगा । आचार्य को एक सम्मानित व्यक्ति होना चाहिए जिसकी अनुरक्ति भौतिक संपदा, वासना, आदि मे कदापि नहीं है और जो  शिष्य में सच्चे ज्ञान को पोषित करता है।

अगला खण्ड शिष्य का वास्तविक स्वाभाव पर चर्चा करता है।

जारी रहेगा…

अडियेन भरद्वाज रामानुज दासन्

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वेदार्थ संग्रह: 10

श्रीः श्रीमते शठकोपाय नमः श्रीमते रामानुजाय नमः श्रीमद्वरवरमुनये नमः

वेदार्थ संग्रह:

भाग 9

वेदों के महत्त्व की समझ

अद्वैत की आलोचना

अंश ३१

इसके अलावा, प्रवचन के समापन की व्याख्या नहीं होनी चाहिए, जो प्रवचन की शुरुआत में प्रतिद्वंद्विता है। प्रवचन की शुरुआत में कहा कि ब्रह्म कई बन गए, उसकी अचूक इच्छा से ब्रह्म कई बन गए और उनका अस्तित्व ब्रह्मांड का कारण बन गया। यह दावा है कि ब्रह्म अज्ञानता (अविद्या) का स्थान है, यह इस बात के साथ असंबंध है कि ब्रह्म सर्वोत्कृष्टता परिधि का एक स्थान है।

टिप्पणियाँ

ब्रह्म जो प्रवचनों की शुरुआत में घोषित किया गया है, जैसे कि कई गुना ब्रह्मांड को वास्तविकता के रूप में व्यक्त किया जा सकता है। ऐसी अज्ञान जैसे खामियों का जो कि इच्छा बनाने के लिए वास्तविकता को प्रस्तुत कर सकता है। अगले मार्ग में, यह दिखाया जाएगा कि यदि ब्रह्म को गुणों से रहित माना जाता है, तो शास्त्र ब्रह्म को सम्बोधित नहीं कर सकता है।

अंश ३२

शास्त्र शब्द और वाक्य से बना है। शब्द अपने अर्थ में अंतर के कारण संवाद करते हैं जो विभिन्न वस्तुओं को दर्शाता है। वाक्य शब्दों से बना है वस्तुओं के बीच विभिन्न रिश्तों पर आधारित होके अर्थ का संचार करते है। शास्त्र बिना विशेषताओं के एक तत्त्व को संप्रेषित नहीं कर सकता है। जब शास्त्र “विशेषताओं के बिना” कहता है, यह केवल अन्य संस्थाओं से संबंधित गुणों को नकार देता है। इसका अर्थ यह नहीं है कि ब्रह्म के पास कोई विशेष गुण नहीं है। क्योंकि, अगर ऐसा कहा जाता है, तो वह ब्रह्म के बारे में कुछ नहीं कहता था, और वह ब्रह्म के बारे में ज्ञान का एक स्रोत रह जाएगा। हर शब्द मूल और प्रत्यय से बना होता है, और अर्थों को संवाद करने के लिए विभिन्न जड़ों और प्रत्ययों पर निर्भर करता है। प्रत्येक वाक्य किसी विशेष अर्थ को संवाद करने से संबंधित निश्चित अर्थ के शब्दों का एक समूह है।

टिप्पणियाँ

हर वैदिक परंपरा यह स्वीकार करती है कि शास्त्र ब्रह्म के बारे में ज्ञान का आधिकारिक स्रोत है। यह शास्र शब्दों और वाक्यों पर निर्भर करता है जो वस्तुओं और उनके संबंधों में अंतर पर आधारित होते हैं। शास्त्र, अपनी स्वयं की लक्षण में, ऐसी कोई इकाई नहीं बता सकती है जिसके पास कोई विशेषता नहीं है। यह बस इसकी धर्म से बाहर है। यदि यह जोर दिया गया है कि पवित्रशास्त्र एक विशेषताओं के बिना एक इकाई में संचार करता है, तो इसके बारे में कुछ नहीं कह सकता है। यह उस चीज के बारे में कोई जानकारी नहीं प्रदान कर सकता है जिसमें कोई विशिष्ट वर्णन नहीं किया जा सकता है। गुणों की कमी के रूप में ब्रह्म को बुलाते समय, शास्त्र केवल इस बात से इनकार करते हैं कि अन्य संस्थाओं में मौजूद कुछ विशेष गुण ब्रह्म में मौजूद नहीं हैं। यह ब्रह्म के कई सकारात्मक गुणों को भी प्रकट करता है जैसे कि वह ब्रह्मांड का कारण है, अतुलनीय इच्छा, सर्वज्ञता, इत्यादि। इस प्रकार, यह ब्रह्म के बारे में ज्ञान का उपयोगी स्रोत बन जाता है।

अंश ३३

अद्वैतिन इस बिंदु को इस प्रकार से मुकाबला कर सकता है। “हम यह नहीं कहते हैं कि शास्त्र किसी ऐसी संस्था के बारे में ज्ञान का स्रोत है जो बिना विशेषताओं और आत्म-स्पष्ट । स्वयं को स्थापित करने के लिए पवित्रशास्त्र को प्रकट करना यह अनावश्यक है। जब शास्त्र ने प्रत्येक अंतर को अस्वीकार कर दिया, जैसे वस्तु, विषय इत्यादि…अनियंत्रित और आत्मनिर्भर इकाई ही प्रतीक होता है। ”

अंश ३४

उपरोक्त आपत्ति मान्य नहीं है जब सभी मतभेद हटा दिए जाते हैं, तो किस शब्द से इकाई वर्णित होता है?

यदि आप कहते हैं कि तत्व केवल ज्ञान है (ज्ञन्प्ति-मातरम्), तो यह सही नहीं है। यहां तक कि ‘शुद्ध या केवल ज्ञान’ केवल गुणों के साथ एक इकाई पर प्रतीक हो सकते हैं। यह अपने मूल (ज्ञना) और प्रत्यय से बना है। “ज्ञान अवबोधाण” बताता है कि जड़ किसी वस्तु से जुड़ा है और एक विषय से संबंधित है, और कार्रवाई को दर्शाता है। इन विवरणों को मूल के अर्थ से ही आपूर्ति की जाती है। प्रत्यय केवल लिंग, संख्या आदि प्रदान करता है। अगर ज्ञान स्वयं स्पष्ट है, तो यह स्पष्ट होना चाहिए कि उपरोक्त मूल के अर्थ के अनुसार, और अन्यथा नहीं। इसके अलावा, ज्ञान केवल अन्य बातों के रहस्योद्घाटन में स्वयं स्पष्ट है।

टिप्पणियाँ

अद्वैतिन बिना इकाई के विशेषताओं के बगैर टिप्पणी के बिना संघर्ष नहीं करते। वह सकारात्मक रूप से इस संस्था को ज्ञान के साथ जोड़ता है। ज्ञान या चेतना का निश्चित लक्षण होता हैं, और केवल अन्य चीजों की चेतना में प्रकट होता है। जबकि अन्य वस्तुओं को उनके रहस्योद्घाटन के लिए ज्ञान की आवश्यकता होती है, ज्ञान स्वयं को जानने के कार्य में प्रकट होता है और कुछ और पर नहीं निर्भर करता है। यह केवल इस अर्थ में है, कि ज्ञान आत्म-स्पष्ट होने का दावा किया जा सकता है। कुछ भी ज्ञान ना होना सिर्फ अज्ञानता या चेतना की पूर्ण अनुपस्थिति है।

जब तक एक सचेत है, तब तक किसी को खुद के बारे में जागरूक होना चाहिए: एक का सांस, आनंद की भावना, आसपास की दुनिया, आदि। कुछ नहीं के प्रति सचेत होना संभव नहीं है। जब किसी को कुछ भी सचेत नहीं है, तो वह बेहोश है। कुछ आधुनिक शिक्षक उपदेश देते हैं कि चेतना निर्णय या वर्गीकरण के बिना होना चाहिए। हालांकि यह ठीक है, उस स्थिति में चेतना अभी भी उस अनुभव से योग्य है और विशेषताओं के बिना एक नहीं है। कोई यह तर्क दे सकता है कि चेतना की एक ऐसी अवस्था हो सकती है जहां अनुभव को ‘जानबूझकर’ नहीं बताया जाता है। यह चेतना का एक पूरी तरह से योग्य स्थिति है – इसके बारे में बहुत विवरण में निपुणता जो चेतना के अन्य राज्यों से भिन्न है।

आधार – https://srivaishnavagranthams.wordpress.com/2018/03/09/vedartha-sangraham-10

संग्रहण- https://srivaishnavagranthamshindi.wordpress.com

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श्री रामानुज वैभव

श्री:  श्रीमते शठकोपाय नमः  श्रीमते रामानुजाय नमः  श्रीमदवरवरमुनये नमः  श्री वानाचल महामुनये नमः

श्रीवरवरमुनि स्वामीजी उपदेश रत्नमाला में कहते हैं कि अपने सत सम्प्रदाय को स्वयं श्रीरंगनाथ भगवान ने हीं रामानुज दर्शनम का नाम दिया हैं जिससे सभी जन इस नित्य सम्प्रदाय के लिये श्रीरामानुज स्वामीजी के योगदान को स्मरण कर सकें। श्रीरामानुज स्वामीजी न हीं इस सम्प्रदाय के संस्थापक थे और न हीं एक मात्र आचार्य थे। परन्तु श्रीरामानुज स्वामीजी ने इस सम्प्रदाय के तत्त्वों को इतनी मजबूती प्रदान किये कि वह निरन्तर प्रचलित रहेगा और इसलिये उनका अधिक गुणानुवाद होता रहेगा। अगर प्रयत्न करें तो भगवान के गुणों को  सम्मिलित कर उनका वर्णन कर सकते है। परन्तु श्रीरामानुज स्वामीजी के गुण इतने असीमित हैं कि उन्हें सम्मिलित करना और उनके विषय में कहना बहुत कठिन कार्य हैं। परन्तु हमारे गुरु परम्परा के माध्यम से हमें श्रीरामानुज स्वामीजी के सम्बन्ध का सौभाग्य प्राप्त हुआ हैं और इसी बल के द्वारा हम धीरे धीरे श्रीरामानुज स्वामीजी के गुणों का अनुभव करके आनन्द प्राप्त कर रहे हैं।

जन्म और बाल्यवस्था

एक प्रसिद्ध श्लोक है, “अनंत: प्रथमम् रूपम लक्ष्मणाश्च थथा:। परम बलभद्रस्य तृत्ल्यस्तुकलौ कश्चिद भविष्यन्ती ॥” आदिशेष के हर युगों के सभी अवतारों का वर्णन किया गया हैं और उनके कलियुग के अवतार के विषय में भविष्यवाणी की गई हैं। “चरमोपाय निर्णय” में यह प्रमाणित किया गया हैं कि कलियुग में श्रीरामानुज स्वामीजी हीं श्रीआदिशेष के अवतार हैं।

श्रीरामानुज नूत्तन्दादि में, श्रीअमूधनार ने श्रीरामानुज स्वामीजी के जन्म को भगवान के जन्म से भी अधिक महत्त्व दिया है। वह श्लोक है “मण्मिशै योनिगल तोरूम पिरन्दु एङ्गल मादवने कण्णुर निर्किलुम काणगिल्ला उलगोर्गल एल्लाम अण्णल इरामानुशन वन्दु तोन्रिय अप्पोलुदे नण्णरु तलैक्कोण्डु नारणर्कायिनरे”। श्रीवरवरमुनि स्वामीजी इसे इस तरह समझाते हैं कि “हमारे स्वामी श्रीमन्नारायण इस संसार में कई रूप लेकर अवतार लिये परन्तु संसार के लोगों ने उन्हें स्वामी जैसे स्वीकार नहीं किया। परन्तु जैसे हीं श्रीरामानुज स्वामीजी ने इस संसार में अवतार लिया (जैसे श्रीभाष्य और आदि ग्रन्थ में समझाया गया है) संसार के लोगों ने सच्चे ज्ञान को समझा और भगवान के सच्चे दास हो गये”।

आर्ति प्रबन्ध में श्रीवरवरमुनि स्वामीजी श्रीरामानुज स्वामीजी के जन्म कि स्तुति इस तरह करते है “एनैप्पोल् पिळै सेय्वार् इव्वुलगिल् उण्डो, उनैप्पोल् पोरुक्क वल्लार् उण्डो अनैत्तुलगुम् वाळप् पिऱन्त एतिरास मामुनिवा एज़्हैक्कु इरन्गाय् इनि” जिसका अर्थ है “ऐसा कोई हैं जो मेरे जैसे गलती करता हो और आपके जैसा सहनशील  हो जो इन गलतियों को क्षमा कर सकता हो? हे हम दासों के स्वामी आप सब का उद्धार करने हेतु हीं जन्म लिये हैं! कृपया मेरी मदद करें”।

इससे हम समझ सकते हैं कि श्रीरामानुज स्वामीजी का अवतार सभी के दुख निवारणार्थ हुआ है और सभीका आध्यात्मिक  उद्धार करके सभी भगवान का अनंतकाल तक सेवा कर सके।

इनका जन्म श्री केशवाचार्यजी व कान्तीमती अम्माजी के पुत्र रूप में हुआ। इनके मामाजी श्रीशैलपूर्ण स्वामीजी ने इनका नाम “इलैयाल्वार” रखा और श्रीवैष्णवमं में लाने के लिये इनका ताप संस्कार किया।

शुरुवाती दिनों में उन्होंने श्रीयादव प्रकाशाचार्यजी से वेदाध्ययन किया जो “भेद अभेद” (ब्रह्म व आत्मा दोनों एक समय में एक हीं है और अलग भी है) के सिद्धान्त के प्रवर्तक थे। यह प्रश्न आता सकता है – इन्होंने अलग सिद्धांतों कि शिक्षा इन आचार्य से क्यों ग्रहण किये? हमारे पूर्वाचार्य बताते हैं कि, इस सिद्धान्त को पूरी तरह समझकर इस में कमियों को सभी में उजागर कर सके और विशिष्टाद्वैत सिद्धान्त कि स्थापना कर सके। श्रीपेरियवाचन पिल्लै अपने आचार्य श्रीकलिवैरिदास स्वामिजी के गुणगान करते हुए अपने व्याख्या पेरिया तिरुमोलि ५.8.७ में इस सिद्धान्त को अच्छी तरह समझाते है और “अन्तणं ओरुवन” (विशिष्ट ब्राह्मणा) के बारे में इसका विशेष उल्लेख किया गया हैं। वों कहते है “मुर्पड द्वयत्तैक् केटु, इतिहास पुराणन्गळैयुम् अतिगरित्तु, परपक्श प्रतिक्शेपत्तुक्कुडलाग न्यायमीमाम्सैकळुम् अतिगरित्तु, पोतुपोक्कुम् अरुळिचेयलिलेयाम्पडि पिळ्ळैयैप्पोले अतिगरिप्पिक्क वल्लवनैयिरे ओरुवन् एन्बतु” (जो पहले द्वय मन्त्र का श्रवण करता है और बाद में इतिहास और पुराण का अध्ययन करता है, न्याय और मीमांसा के अध्ययन से दूसरे सिद्धान्तों को तर्क वितर्क से विजय प्राप्त करता है और अपना सम्पूर्ण समय आल्वारों के दिव्य प्रबन्ध को अर्थ सहित सीखने व सिखाने मे व्यतीत करता है ऐसे  श्रीकलिवैरिदास स्वामीजी को विशिष्ट विद्वान बताते हैं)। इससे हम समझ सकते हैं कि अपने सिद्धान्त को स्थापित करने के लिये पूर्व पक्षम (दूसरे विद्वानों के तर्क-वितर्क) सीखना कितना महत्त्वपूर्ण है।

श्रीरामानुज स्वामीजी का श्रीयादव प्रकाशाचार्य के यहाँ अध्ययन के समय, उनमें कुछ मत भेद हुए थे। श्रीरामानुज स्वामीजी भी अपनी तर्क शास्त्र का ज्ञान और उसे दूसरों को समझाने के कारण लोक प्रियता प्राप्त कर रहे थे। श्रीरामानुज स्वामीजी की उन्नति लोक प्रियता को सहन नहीं कर सके और श्रीयादव प्रकाशाचार्य के शिष्यों ने उन्हें काशी यात्रा के दौरान उनकी हत्या कि योजना बनाई। परन्तु श्रीगोविन्दाचार्य स्वामीजी (जो भविष्य में एम्बार नाम से प्रसिद्ध हुए) के समय पर सलाह के कारण श्रीरामानुज स्वामीजी उनके इस षडयंत्र से बच गये और श्रीवरदराज भगवान और माता पेरुन्देवी अम्माजी जो शिकारी रूप में उस जंगल में आये। उनकी सहायता से बच कर काञ्चीपुरम आजाते है।

पञ्च संस्कारित होना

इस समय में श्रीरामानुज स्वामीजी श्रीकाञ्चीपूर्ण स्वामीजी से काञ्चीपुरम में मिलते है जो श्रीवरदराज भगवान के विश्वास पात्र थे। श्रीकाञ्चीपूर्ण स्वामीजी जो पूविरुंतवल्ली के निवासी थे श्रीवरदराज भगवान को निरन्तर पंखा सेवा किया करते थे। वह श्रीयामुनाचार्य स्वामीजी के प्रिय शिष्य थे। श्रीवरदराज भगवान को श्रीकाञ्चीपूर्ण स्वामीजी से विशेष लगाव था और वें निरन्तर श्रीकाञ्चीपूर्ण स्वामीजी से वार्तालाप करते रहते थे। श्रीरामानुज स्वामीजी श्रीकाञ्चीपूर्ण स्वामीजी के कहे अनुसार श्रीवरदराज भगवान के यहाँ नित्य समीप के एक कुंवे से प्रति दिन जल लाकर जल सेवा करना प्रारम्भ किया। इस बीच श्रीरामानुज स्वामीजी ने रक्षकाम्बाल से विवाह कर काञ्चीपुरम में रह रहे थे। उनके मन में कोई शंखा उत्पन्न होती तो वें श्रीकाञ्चीपूर्ण स्वामीजी को कहते कि श्रीवरदराज भगवान से इन शंखाओं को दूर कराये। श्रीकाञ्चीपूर्ण स्वामीजी श्रीवरदराज भगवान से श्रीरामानुज स्वामीजी के मन कि स्थिति को दर्शाते है और श्रीवरदराज भगवान श्रीकाञ्चीपूर्ण स्वामीजी के द्वारा श्रीरामानुज स्वामीजी को ६ उपदेश देते है। वों हैं:

  • मैं सबसे श्रेष्ठ हूँ।
  • जीवात्मा और परमात्मा भिन्न है, एक नहीं है।
  • मुझे प्राप्त करने का एक मात्र उपाय शरणागति है।
  • मुझे शरणागति करनेवाले को अपना अन्तिम क्षणों में मुझे स्मरण करने कि आवश्यकता नहीं है (मैं उनका स्मरण करता हूँ )।
  • इस जीवन के अन्त में शरणागत मोक्ष प्राप्त करेंगे।
  • श्रीमहापूर्ण स्वामीजी को अपने आचार्य रूप में स्वीकार करें।

यह घटना श्रीरामानुज स्वामीजी के जीवन में  निर्णायक क्षण था  ।

श्रीकाञ्चीपूर्ण स्वामीजी श्रीरामानुज स्वामीजी को श्रीवरदराज भगवान के ६ उपदेशों को समाझाते है और श्रीरामानुज स्वामीजी से पूंछते हैं कि क्या यह उपदेश अपने विचारों से मिलते हैं या नहीं। श्रीरामानुज स्वामीजी श्रीकाञ्चीपूर्ण स्वामीजी को साष्टांग प्रणाम कर अपने विचारों से सहमती कि पुष्टी करते हैं। श्रीवरदराज भगवान और श्रीरामानुज स्वामीजी के अलौकिक विचारों के  सामंजस को देखकर श्रीकाञ्चीपूर्ण स्वामीजी को बहुत आश्चर्य हुआ। श्रीवरदराज भगवान के उपदेशों को सुनकर श्रीरामानुज स्वामीजी श्रीमहापूर्ण स्वामीजी के दर्शन हेतु श्रीरंगम कि ओर प्रस्थान करते हैं।

श्रीमहापूर्ण स्वामीजी श्रीयामुनाचार्य स्वामीजी जो श्रीनाथमुनि स्वामीजी के पौत्र थे, उन्के मुख्य शिष्यों में से एक थे। पहले श्रीयामुनाचार्य स्वामीजी जो सम्प्रदाय के अग्रणी संत थे अपने काञ्चीपुरम यात्रा के समय श्रीरामानुज स्वामीजी पर अपना आर्शिवाद प्रदान कर कहा कि वे सम्प्रदाय के महान गुरु बने। श्रीरामानुज स्वामीजी ने भी श्रीयामुनाचार्य स्वामीजी के विषय में बहुत सुना था और उनके शिष्य बनना चाहते थे। परन्तु जब वें श्रीयामुनाचार्य स्वामीजी को मिलने हेतु श्रीरंगम गये थे और जब वें कावेरी नदी के तट पर पहूंचे तब श्रीयामुनाचार्य स्वामीजी अपनी ३ इच्छा को छोड़ कर परमपद के लिये प्रस्थान कर दिये। ३ इच्छाएं हैं; १) श्रीव्यास और श्रीपराशर ऋषियों के प्रति कृतज्ञता दिखाये, २) श्रीशठकोप स्वामीजी के प्रति कृतज्ञता दिखाये ३) श्रीभाष्य ग्रन्थ पर व्याख्या करना। श्रीयामुनाचार्य स्वामीजी कि ३ अंगुलियों को मुड़ी हुई देख श्रीरामानुज स्वामीजी ने उनकी इच्छाओं को पूर्ण करने का संकल्प करने के तुरन्त बाद, स्वयं से सीधी हो गई। श्रीरामानुज स्वामीजी श्रीयामुनाचार्य स्वामीजी से न मिलने के कारण निराश होकर काञ्चीपुरम अपना कैंकर्य को आगे बढ़ाने लौट आते है। इस बीच श्रीरंगम में श्रीवैष्णव जन श्रीमहापूर्ण स्वामीजी से विणति करते है कि श्रीरामानुज स्वामीजी को इस सम्प्रदाय में लाये और उन्हें शिक्षा प्रदान कर सम्प्रदाय का अगला आचार्य बनाये। श्रीमहापूर्ण स्वामीजी श्रीरामानुज स्वामीजी को अपना शिष्य बनाने हेतु काञ्चीपुरम कि ओर प्रस्थान किया।

काञ्चीपुरम के निकट मधुरांतकम नामक एक ग्राम में दोनों मिलते है। जब श्रीरामानुज स्वामीजी वहाँ एरिकाथ्था भगवान के मन्दिर में आते हैं तो श्रीमहापूर्ण स्वामीजी को परिवार सहित देखकर अपना साष्टांग दण्डवत प्रणाम कर श्रीमहापूर्ण स्वामीजी को उन्हें शिष्य रूप में स्वीकार करने कि विणति करते हैं। श्रीमहापूर्ण स्वामीजी कहते है कि  सभी काञ्चीपुरम जाकर वहाँ उनको दीक्षा प्रदान करेंगे। परन्तु श्रीरामानुज स्वामीजी कहते है कि संसार में इतनी अस्थिरता है कि उन्होंने एक मौका श्रीयामुनाचार्य स्वामीजी का शिष्य होने का खो दिया है और अब नहीं चाहते हैं कि ऐसा मौका फिर से खोये। इसलिये श्रीरामानुज स्वामीजी श्रीमहापूर्ण स्वामीजी से आग्रह करते हैं कि आप तुरन्त मुझे पञ्च संस्कारित करें जिसे श्रीमहापूर्ण स्वामीजी भी तुरन्त मान जाते हैं। इस तरह श्रीरामानुज स्वामीजी स्वयं यह सिद्ध किया कि शास्त्र में दिखाये उचित मार्ग अनुसार आचार्य की शरण में आने का महत्त्व दर्शाया है। इसके बाद सभी काञ्चीपुरम आते है और श्रीमहापूर्ण स्वामीजी कुछ समय वहाँ बिताने का निश्चय करते हैं।

श्रीकाञ्चीपूर्ण स्वामीजी श्रीमहापूर्ण स्वामीजी का काञ्चीपुरम में स्वागत करते हैं और वें श्रीवरदराज भगवान का मंगलानुशासन करते हैं। श्रीरामानुज स्वामीजी श्रीमहापूर्ण स्वामीजी को अपने तिरुमाली में रहने को कहते है। श्रीमहापूर्ण स्वामीजी अपने परिवार सहित ६ महिने तक रहकर उन्हें दिव्य प्रबन्ध, रहस्य ग्रन्थ आदि का अध्ययन करवाते हैं।

सन्यासाश्रम ग्रहण करना

एक बार जब एक श्रीवैष्णव श्रीरामानुज स्वामीजी के तिरुमाली में पधार कर कहते हैं वे भूके हैं तो श्रीरामानुज स्वामीजी अपनी पत्नी से उन्हें कुछ प्रसाद देने को कहते हैं परन्तु उनकी पत्नी कहती हैं कुछ भी शेष नहीं हैं। वह श्रीवैष्णव निराश होकर लौट जाते हैं और जब श्रीरामानुज स्वामीजी  रसोई घर में जाकर देखते हैं तो बहुत प्रसाद शेष होता है। उन्हें बहुत क्रोध आया और यह क्रोध उन्होंने अपनी पत्नी पर दिखाया। पहिले भी श्रीरक्षकाम्बा ने श्रीकाञ्चीपूर्ण स्वामीजी के प्रति से दुर्व्यवहार कर चुकी होति हैं। जब श्रीरामानुज स्वामीजी श्रीकाञ्चीपूर्ण स्वामीजी को अपनी तिरुमाली में प्रसाद के लिये बुलाते हैं जिससे शेष प्रसाद को वह ग्रहण कर सके, उस समय उनकी पत्नी श्रीकाञ्चीपूर्ण स्वामीजी को प्रसाद तो पवाती हैं, परन्तु बिना श्रीकाञ्चीपूर्ण स्वामीजी के महानता और श्रीरामानुज स्वामीजी कि इच्छा को जाने शेष प्रसाद को बाहर फेंख देती हैं और जहाँ श्रीकाञ्चीपूर्ण स्वामीजी प्रसाद पाते हैं उसे धो कर पवित्र करती हैं। अन्त में एक बार कूंवे से जल निकालते समय श्रीरक्षकाम्बा और श्रीमहापूर्ण स्वामीजी के मध्य झगड़ा हो जाता हैं। श्रीमहापूर्ण स्वामीजी बुरा मानकर अपने परिवार सहित बिना श्रीरामानुज स्वामीजी को कहे श्रीरंगम छोड़ चले जाते है। श्रीरामानुज स्वामीजी को बाद में पता चलता हैं और बहुत दुःख होता हैं।

श्रीरामानुज स्वामीजी भगवद कैंकर्य करने का अपने लक्ष्य में दृढ़ हो जाते हैं और सन्यासाश्रम में प्रवेश करने का निश्चय कर लेते हैं। काञ्चीपुरम में श्रीवरदराज भगवान के मन्दिर में अनन्त सरस तालाब में  पवित्र स्नान कर श्रीवरदराज भगवान के पास जाकर उन्हें अपना आचार्य मानकर और उनसे बिनती करते हैं कि उन्हें त्रीदण्ड, काषाय वस्त्र, आदि प्रदान करें जो एक सन्यासी के लिये आवश्यक हैं। श्रीवरदराज भगवान श्रीरामानुज स्वामीजी के इच्छा को स्वीकृत देकर उन्हें सन्यासाश्रम प्रदान कर “रामानुज मुनि” नाम देकर एक मठ भी देते हैं। यह सुनकर श्रीदाशरथी स्वामीजी और श्रीकुरेश स्वामीजी तुरन्त काञ्चीपुरम आकर और उनसे पञ्च संस्कार ग्रहण कर निरन्तर उनकी सेवा करना प्रारम्भ करते है। श्रीयादवप्रकाशाचार्यजी भी उनके माँ के समझाने पर श्रीरामानुज स्वामीजी के शिष्य बन गये। इस प्रकार श्रीरामानुज स्वामीजी रामानुज मुनि बन गये और सन्यास जीवन बड़े उत्तम से बिताने लगे।

श्रीरामानुज स्वामीजी यतिराज (यतियों के राजा) के नाम से प्रसिद्ध हो गये, उदारता से श्रीयादवप्रकाशाचार्यजी को शिष्य रूप में स्वीकार किया, उन्हें सन्यासाश्रम में प्रवेश कराया और गोविन्द जीयर नाम प्रदान किया। वों श्रीयादवप्रकाशाचार्यजी को एक ग्रंथ भी लिखने के लिए कहते है जिसका नाम “यति धर्म समुच्चयम” जिसे श्रीवैष्णव सन्यासीयों के आचरण के लिये प्रमाण माना जाता हैं। यह श्रीरामानुज स्वामीजी के उदारता को दर्शाता है जिन्होंने श्रीयादवप्रकाशाचार्यजी को स्वीकार किया (जिसने उन्हें मारने का प्रयास किया था) और उन्हें एक विशेष कैंकर्य में लगाते हैं।

काञ्चीपुरम में रहकर शास्त्र के जरूरी भाग को श्रीदाशरथी स्वामीजी और श्रीकुरेश स्वामीजी को सिखाते हैं।

श्रीरंगम में आना

श्रीरंगनाथ भगवान की इच्छा थी कि श्रीरामानुज स्वामीजी को श्रीरंगम लाया जाये ताकि वें सम्प्रदाय की सेवा कर सके और उसके वैभव को ऊँचाई तक पहुँचा सके। श्रीरंगनाथ भगवान कांचीपुरम के श्रीवरदराज भगवान से श्रीरामानुज स्वामीजी को श्रीरंगम भिजवाने की विणति करते हैं। परन्तु श्रीवरदराज भगवान श्रीरंगनाथ भगवान कि विणति पर ध्यान नहीं देते हैं। यह देख श्रीरंगनाथ भगवान एक योजना बनाते हैं जिसके अंतर्गत वे श्री तिरुवरंगाचार्य अरैयर को कांचीपुरम भेज श्रीवरदराज भगवान के सन्निधि में दिव्य गीत गाने के लिये भेजते हैं ताकि श्रीवरदराज भगवान प्रसन्न हो और वे बहुमान में श्रीरामानुज स्वामीजी को प्राप्त करें। श्री तिरुवरंगाचार्य अरैयर कांचीपुरम आकर श्रीकांचीपूर्ण स्वामीजी के द्वारा  श्रीवरदराज भगवान के सन्निधी में दिव्य गीत सुनाते हैं जिससे भगवान उनके गानों से मुग्ध हो जाते हैं। भगवान कहते हैं “आप जो भी मँगोगे वों आपको मिलेगा”। उसी क्षण श्री तिरुवरंगाचार्य अरैयर भगवान को श्रीरामानुज स्वामीजी को उनके साथ श्रीरंगम भेजने को कहते है। यह सुनकर भगवान बहुत उदास होते हैं क्योंकि उन्हें श्रीरामानुज स्वामीजी का साथ छोड़ना पड़ रहा हैं। लेकिन श्रीवरदराज भगवान अपना वचन निभाने के लिये श्रीयतिराज को श्री तिरुवरंगाचार्य अरैयर के साथ श्रीरंगम भेज देते हैं।

श्रीरंगम पहुँचने पर श्रीयतिराज और अरैयर स्वामीजी का भव्य स्वागत होता है। वों दोनों श्रीरंगनाथ भगवान के सन्निधि में जाते हैं वहाँ पर भगवान बहुत प्रसन्नता के साथ उनका स्वागत करते है। भगवान ने श्रीयतिराज को “उडयवर” (अध्यात्मिक और सांसारिक संसार के स्वामी) की पदवी तथा उनके लिये रहने के लिये मठ की व्यवस्था करते है और आज्ञा देते हैं कि वें मन्दिर कि गति विधियों में पूर्ण सुधार लावें। वों श्रीरामानुज स्वामीजी के सभी सम्बन्धीयों को मोक्ष देने का आश्वासन देते हैं। उड़यवर इससे अपने आप को श्रीमहापूर्ण स्वामीजी का बहुत बड़ा ऋणी मानते हैं और उन्हें धन्यवाद देते है। श्रीमहापूर्ण स्वामीजी भी बहुत आनंदित व खुश महसूस करते है कि अपने सम्प्रदाय के अच्छे दिन आयेंगे। इसके बाद ‘उड़यवर’ मन्दिर की गतिविधियों में दक्षतापूर्वक सुधार का कार्य प्रारम्भ करते हैं और श्रीरंगम में ही निवास करते हैं।

इस तरह श्रीरामानुज स्वामीजी श्रीरंगम में रहते हुये मन्दिर की गतिविधियों को कुशलता पूर्वक निर्वाहन करते हैं। श्रीरामानुज स्वामीजी श्रीगोविन्दाचार्य स्वामीजी (जो उनके मौसेरे भाई है और जिन्होंने श्रीरामानुज स्वामीजी जब श्रीयादवप्रकाशाचार्य के साथ यात्रा में थे उनके प्राणों कि रक्षा किये थे) को सुधारना चाहते थे। श्रीगोविन्दाचार्य स्वामीजी शिव भक्त बनकर कालहस्थी में निवास कर रहे थे। श्रीरामानुज स्वामीजी श्रीशैलपूर्ण स्वामीजी से प्रार्थना करते है कि वे उन्हें आदेश देकर पुन: सम्प्रदाय में लाये। श्रीशैलपूर्ण स्वामीजी स्वयं कालहस्थी जाते हैं और श्रीगोविन्दाचार्य स्वामीजी जो कट्टर शिव भक्त बनकर शिवजी कि सेवा कर रहे थे। श्रीयामुनाचार्य स्वामीजी के स्तोत्र रत्न व दिव्य प्रबन्ध के माध्यम से श्रीशैलपूर्ण स्वामीजी भगवान श्रीमन्नारायण के सर्वोच्चता को समझाते हैं। भगवान के आदेशों को  श्रवण करके श्रीगोविन्दाचार्य स्वामीजी कि बुद्धी शुद्ध होगयी और शिव सम्बन्ध को त्याग कर श्रीशैलपूर्ण स्वामीजी के चरण कमलों को अपनाते हैं और वों भी उन्हें बड़े खुशी से अपनाकर पञ्च संस्कार कर अपने सात लाते हैं। श्रीगोविन्दाचार्य स्वामीजी श्रीशैलपूर्ण स्वामीजी के सात तिरुमला में रहकर सभी गूढ़ार्थ सीखकर श्रीशैलपूर्ण स्वामीजी कि सेवा करते हैं। बाद में श्रीगोविन्दाचार्य स्वामीजी श्रीरंगम में आकर हमेश के लिये श्रीरामानुज स्वामीजी के साथ ही निवास करते हैं।

आपके आचार्य

श्रीरामानुज स्वामीजी फिर श्रीमहापूर्ण स्वामीजी के तिरुमाली जाकर उन्हें सभी महत्त्व के विषय सिखाने का निवेदन करते हैं। श्रीमहापूर्ण स्वामीजी प्रसन्न होकर श्रीरामानुज स्वामीजी को द्वय महामन्त्र का अर्थानुसन्धान कराते हैं। वों श्रीरामानुज स्वामीजी को निर्देश देते हैं कि “इस विषय पर अब भी बहुत सीखना हैं और इसलिये आप कृपया श्रीयामुनाचार्य स्वामीजी के प्रिय शिष्य श्री तिरुक्कोष्टिऊर नम्बी के पास जाकर सीखे”।

श्रीरामानुज स्वामीजी उसी समय पवित्र ग्राम तिरुक्कोष्टिऊर कि ओर प्रस्थान करते हैं। गाँव में आकर वें श्रीगोष्टीपूर्ण स्वामीजी के तिरुमाली के विषय में वहाँ के लोगों से पूंछते हैं। एक बार तिरुमाली कि दिशा प्राप्त होने के पश्चात वों हर कदम पर साष्टांग दण्डवत प्रणाम करते हुए उनके तिरुमाली पहूंचते हैं जिसे देख सभी जन आश्चर्य चकित हो जाते हैं और जिन्हें श्री तिरुक्कोष्टिऊर नम्बी कि महानता का भी तभी पता चला। श्रीरामानुज स्वामीजी श्रीगोष्टीपूर्ण स्वामीजी के चरण कमलों पर गिरकर और उन्हें द्वय महामन्त्र का गुढार्थ सिखाने को कहते हैं। परन्तु श्रीगोष्टीपूर्ण स्वामीजी को उन्हें सिखाने में कोई अधीक रुचि नहीं दिखाते हैं और श्रीरामानुज स्वामीजी निराश होकर श्रीरंगम लौट जाते हैं।

श्रीरामानुज स्वामीजी का श्रीरंगम में लौटने के बाद उन्हें श्रीगोष्टीपूर्ण स्वामीजी से रहस्य विषय सिखने कि बड़ी इच्छा हुई। श्रीगोष्टीपूर्ण स्वामीजी एक बार श्रीरंगम आये तब नम्पेरुमाल उन्हें श्रीरामानुज स्वामीजी को रहस्य विषय सिखाने का आदेश दिते है। श्रीगोष्टीपूर्ण स्वामीजी नम्पेरुमाल भगवान से कहते हैं कि शास्त्रानुसार यह विषय सभी को नहीं सिखाया जा सकता हैं। नम्पेरुमाल  कहते हैं कि क्योंकि श्रीरामानुज स्वामीजी में अच्छे शिष्य बनने के सभी गुण हैं तो उन्हें सिखाने में कोई गलत नहीं हैं। इसके बाद श्रीगोष्टीपूर्ण स्वामीजी श्रीरामानुज स्वामि को सिखाने के लिये मान जाते हैं और श्रीरामानुज स्वामीजी तिरुक्कोष्टिऊर अर्थ सिखने को जाते हैं। श्रीरामानुज स्वामीजी तिरुक्कोष्टिऊर जाते हैं तो श्रीगोष्टीपूर्ण स्वामीजी उन्हें लौटाकर फिर बाद में आने को कहते हैं। ऐसा १८ बार हुआ। इस स्थिति को सहन न कर श्रीरामानुज स्वामीजी एक शिष्य के माध्यम से श्रीगोष्टीपूर्ण स्वामीजी को सन्देश भेजते हैं कि उन्हें यह अर्थ सिखना हीं हैं। अन्त में श्रीगोष्टीपूर्ण स्वामीजी श्रीरामानुज स्वामीजी को अर्थ सिखाने के लिये तैयार हो जाते हैं और श्रीरामानुज स्वामीजी गीता के चरम श्लोक का रहस्य अर्थ सीखते हैं। श्रीगोष्टीपूर्ण स्वामीजी श्रारामानुज स्वामीजी से विनंती करते हैं कि इसका अर्थ किसी को भी न बताये। परन्तु श्रारामानुज स्वामीजी जिन्हें भी सिखने कि इच्छा थी सभी को सिखाये। यह सुनकर श्रीगोष्टीपूर्ण स्वामीजी बहुत क्रोधित हुए और उन्हें बुलाते हैं। श्रीरामानुज स्वामीजी श्रीगोष्टीपूर्ण स्वामीजी को समझाते हैं कि जो शिक्षीत हैं उन्हें इस रहस्य अर्थ का सच्चा ज्ञान सीकखर बहुत लाभ होगा। श्रीरामानुज स्वामीजी का उदार स्वभाव देख श्रीगोष्टीपूर्ण स्वामीजी प्रणाम कर उन्हें “एम्पेरुमानार” (एम्पेरुमान भगवान श्रीमन्नारायण से भी अधिक महान) ऐसे कहते हैं। इसके बाद हमारा सम्प्रदाय भी “एम्पेरुमानार दर्शनम” (श्रीरामानुज दर्शनम) ऐसे जानने लगे। एम्पेरुमानार ने इस रहस्य अर्थ को श्रीकुरेश स्वामीजी और श्रीदाशरथी स्वामीजी को उनके विणति करने पर सिखाया।

फिर श्रीगोष्टीपूर्ण स्वामीजी तिरुमालई आंडान  को निर्देश देते हैं कि वें श्रीरामानुज स्वामीजी को श्रीसहस्रगीति का अर्थानुसन्धान कराये। एम्पेरुमानार बड़े उत्साह से तिरुमालई आंडान से सभी आवश्यक अर्थ सिखते हैं। कभी कभी तिरुमालई आंडान और एम्पेरुमानार के विचारों में कुछ पाशुर्रों पर मत भेद हो जाता था और श्रीसहस्रगीति का “अरियाक कालत्तूल्ले” पाशुर सिखते समय तिरुमालई आंडान एम्पेरुमानार के अलग अर्थ बताने से नाराज हो गये और सिखाना बन्द कर दिया। यह घटना सुनकर श्रीगोष्टीपूर्ण स्वामीजी उसी क्षण श्रीरंगम आते हैं। वों तिरुमालई आंडान को एम्पेरुमानार कि महानता बताते हैं और शिक्षा जारी रखने का निर्देश देते हैं। तिरुमालई आंडान मान जाते हैं और शिक्षा जारी रखते हैं। फिर एक बार मत भेद होगया और एम्पेरुमानार कहते हैं “श्रीयामुनाचार्य स्वामीजी इस तरह नहीं समझाते”।  तिरुमालई आंडान पूंछते हैं “आपको कैसे पता जबकी आपने कभी भी उनके दर्शन नहीं किये?” और एम्पेरुमानार कहते हैं “मैं श्रीयामुनाचार्य स्वामीजी के लिये एकलव्य जैसे हूँ”। यह सुनकर तिरुमालई आंडान को श्रीगोष्टीपूर्ण स्वामीजी कि एम्पेरुमानार के प्रति बात का स्मरण होता हैं जब वें स्वयं एम्पेरुमानार के मुख सुनते है। तब उन्हें यह अहसास होता हैं कि एम्पेरुमानार का अवतार विशेष हैं और यह विचार करते हैं कि वें इन पाशुरों का अर्थ स्वयं श्रीयामुनाचार्य स्वामीजी से सुनने में वंचीत रह गये और एम्पेरुमानार को बड़े सम्मान से देखते हैं।

श्रीसहस्रगीति का अध्ययन समाप्त कर वें श्रीमहापूर्ण स्वामीजी के पास जाते हैं और श्रीमहापूर्ण स्वामीजी श्रीरामानुज स्वामीजी को निर्देश देते हैं कि वें श्री तिरुवरंगप्पेरुमाल अरैयर के पास जाकर उनकी सेवा कर उनसे कुछ गुड़ार्थ सीखे। एम्पेरुमानार श्री तिरुवरंगप्पेरुमाल अरैयर के पास जाकर निस्वार्थ भाव से ६ महिने तक दूध बनाकर और हल्दी का लेप बनाकर सेवा किये। एक बार हल्दी का लेप एम्पेरुमानार ने तैयार किया वह श्री अरैयर स्वामि को सही नहीं लगा और वह अपनी नाराजगी बताये। एम्पेरुमानार उसी समय श्री तिरुवरंगप्पेरुमाल अरैयर को संतुष्ट करें ऐसा नया हल्दी का लेप बनाते  हैं। अरैयर स्वामि प्रसन्न होकर “चरमोपाय” का गोपनीय तत्त्व जो सभी के लिये आचार्य पर पूरी तरह निर्भर होके सिखाते हैं।

कोई आश्चर्य कर सकता हैं कि, एम्पेरुमानार क्यों अनेक आचार्यो  से शिक्षा ग्रहण करना पड़ा। जैसे एक राज कई मन्त्रीयों को नियुक्त करता हैं अपने युवराज को सशक्त बनाने के लिये, वैसे हीं श्रीयामुनाचार्य स्वामीजी ने अपने कई शिष्यों को ज्ञान का धन दिया और उन सभी को यह निर्देश दिया कि सही समय पर सभी वह ज्ञान एम्पेरुमानार को प्रदान करें। श्रीयामुनाचार्य स्वामीजी के यह सभी शिष्यों को श्रीरामानुज स्वामीजी के प्रति बहुत लगाव और सम्मान था क्योंकि वों स्वयं श्रीयामुनाचार्य स्वामीजी को बहुत प्रिय थे। श्रीरामानुज स्वामीजी के पहले के आचार्य को बहुत ख्याति इसलिये प्राप्य हुई क्योंकि वें श्रीरामानुज स्वामीजी के आचार्य हैं और यह कहने कि आवश्यकता नहीं हैं कि एम्पेरुमानार के शिष्यों को भी प्रसिद्धी उनके सम्बन्ध के कारण हीं मिली। जैसे एक हार में हीरा, हार के दोनों तरफ को ख्याति लाता हैं वैसे हीं एम्पेरुमानार उनसे पहिले और बाद में दोनों आचार्यों को ख्याति प्रदान किये हैं।

गध्यत्रय गाना

फिर एम्पेरुमानार श्रीरंगम में श्रीरंगनायकी अम्माजी और श्रीरंगनाथ भगवान के सामने उत्तर फाल्गुणी के दिन गध्यत्रय सुनाते हैं। वों अपने तिरुमाली में भगवान कि तिरुवाराधन करने कि प्रक्रिया को नित्य ग्रन्थ में संग्रह करते हैं।

इस वक्त एम्पेरुमानार श्रीरंगम में भिक्षा माँगकर पाते थे। कुछ जन जो श्रीरंगम के मन्दिर में यह बदलाव के विरुद्ध थे एक औरत को नियुक्त कर उन्हें जहरीले चावल देने को कहते हैं। वों बिना इच्छा के भी यह कार्य करने कि आज्ञा को स्वीकार करती हैं और एम्पेरुमानार को जब देती हैं तो बड़े पीड़ा के साथ देती है। एम्पेरुमानार को शख हुआ कि कुछ गलत है तो खाने को कावेरी नदी में फेंख देते हैं और उपवास करना प्रारम्भ कर देते हैं। यह घटना जब श्रीगोष्टीपूर्ण स्वामीजी को पता चली तो वें तुरन्त श्रीरंगम आ जाते है। एम्पेरुमानार कड़ी धुप में उनका स्वागत करने कावेरी के तट तक जाते हैं। श्रीगोष्टीपूर्ण स्वामीजी को देखते हीं एम्पेरुमानार उसी समय जमीन पर गिरकर साष्टांग दण्डवत प्रणाम करते हैं और श्रीगोष्टीपूर्ण स्वामीजी को उन्हें उठाने तक कि प्रतीक्षा करते हैं। श्रीगोष्टीपूर्ण स्वामीजी एक क्षण के लिये उन्हें उठाने के लिये हिचकिचाते है और श्रीकिदाम्बी आच्छान, एम्पेरुमानार के एक शिष्य उसी क्षण एम्पेरुमानार को उठाते है और श्रीगोष्टीपूर्ण स्वामीजी से कहते है “आप इतने बड़े आचार्य को कड़ी धुप में कैसे तड़पने  दे सकते हैं?”। श्रीगोष्टीपूर्ण स्वामीजी श्रीकिदाम्बी आच्छान से कहते हैं “मुझे एम्पेरुमानार कि देखबाल करने हेतु एक अच्छा व्यक्ति मिल गया है क्योंकि तुमने मेरा अनादर कर उन्हें उठाया। इसलिये तुम एम्पेरुमानार के लिये प्रसाद बनाओगे”। इस तरह सभी अपनी चिन्ता और सावधानी एम्पेरुमानार के प्रति बताते हैं।

श्री यज्ञमूर्ति को परास्त करना

श्री यज्ञमूर्ति नामक एक मायावाद था जो बहुत बड़े विद्वान थे जिन्होंने काशी में कई विद्वानों को परास्त कर वहीं पर सन्यासाश्रम में प्रवेश कर निवास करने लगे। पुरुस्कार और सम्मान रूप में उन्होंने काफी शाबाशीअर्जित किया और शिष्य भी बनाये थे। श्रीयज्ञमूर्ति ने श्रीरामानुज स्वामीजी की कीर्ति के बारे में काफी सुना था। इसलिये वें श्रीरंगम पधारकर श्रीरामानुज स्वामीजी को वाद विवाद के लिये ललकारा। श्रीरामानुज स्वामीजी भी इस वाद-विवाद के लिये तैयार हो गये। श्रीयज्ञमूर्ति ने कहा कि “यदि मैं हारता हूँ तो मैं आपकी खड़ाऊ (चरण पादुका) अपने सिर पर रखकर जाऊँगा, आपके नाम और आपके सिद्धान्तों को भी स्वीकार करूँगा।” इस पर श्रीरामानुज स्वामीजी ने कहा “अगर मैं हार जाता हूँ तो मै साहित्यिक प्रयास को  छोड़ दूँगा”। दोनों में १७ दिनों तह प्रचण्ड वाद विवाद हुआ। १७ वें दिन श्रीयज्ञमूर्ति विजयी होकर बहुत अहंकार से जाने लगे। श्रीरामानुज स्वामीजी बहुत खेद प्रगट किया और अपने मठ के भगवान (पेररूलालप पेरुमाल) से कहा “यह महान सम्प्रदाय जिसे महान निष्ठावान विद्वानों, आल्वारों से श्रीयामुनाचार्य स्वामीजी आदि ने पोषण किया आज मेरे वजह से परास्त हो रहा हमें और इस सम्प्रदाय को मायावादी ध्वस्त कर देगा। यदि यही आपकी इच्छा है तो होने दीजिये” और बिना प्रसाद पाये विश्राम करने चल दिये। रात्री में स्वप्न में श्रीभगवान प्रगट होकर निर्देश दिया कि तुम श्रीयामुनाचार्य स्वामीजी की रचनाओं को उपयोग कर श्रीयज्ञमूर्ति पर जीत हासिल करों। प्रात:काल उठते ही श्रीरामानुज स्वामीजी में एक नयी स्फूर्ति आगयी। प्रात: कालीन दिनचर्या समाप्त कर अपने मठ के श्रीभगवान से आज्ञा लेकर प्रस्थान किया। श्रीरामानुज स्वामीजी के इस शानदार आगमन की शैली देखकर श्रीयज्ञमूर्ति, जो बहुत बड़े विद्वान थे सोचता हैं कि कोई अलौकिक ईश्वरीय शक्ति इस स्पर्धा के मध्य में आ रही है और तुरन्त श्रीरामानुज स्वामीजी के चरणारविंद में अपने को समर्पित करके घोषणा करता है कि “मैं यह स्पर्धा हार गया हूँ”। इससे आश्चर्य चकित होकर श्रीरामानुज स्वामीजी पूछते है कि “क्या तुम स्पर्धा में आगे भाग नही लेना चाहते हो” और श्रीयज्ञमूर्ति कहता है “क्योंकि श्रीरंगनाथ भगवान ने आपसे चर्चा कि है तो अब मेरे समझ में आगया है कि आप स्वयं श्रीरंगनाथ भगवान से अलग नहीं हो। आपके समक्ष आगे से मैं अपना मुह कभी नहीं खोलुंगा”। फिर भी श्रीरामानुज स्वामीजी ब्रम्ह के विशेष गुणों को वर्णन कर मायावाद के सिद्धान्त का नाश करते हैं। श्रीयज्ञमूर्ति को सब समझ में आजाता हैं और वे अपना एक दण्ड (मायावादी सन्यासी द्वारा लिये जाने वाला एक दण्ड) तोड़कर श्रीरामानुज स्वामीजी से निवेदन करते हैं कि उसे भी त्रीदण्डधारी सन्यासी (श्रीवैष्णव सम्प्रदाय के सन्यासी से सम्बंधीत) की दीक्षा दें। श्री पेररूलालप पेरुमाल के ईश्वरीय शक्ति के पावन स्मृति में और श्रीयज्ञमूर्ति द्वारा हारने, श्रीरामानुज स्वामीजी का नाम स्वीकार करने के बाद श्रीयज्ञमूर्ति का नाम “श्रीअरूलालाप पेरुमाल एम्पेरुमनार” (श्रीदेवराज मुनि स्वामीजी) रखते हैं। स्वयं श्रीरामानुज स्वामीजी उन्हें दिव्य प्रबन्ध का गहराई तक ज्ञान सीखाते हैं। श्रीअरूलालाप पेरुमाल एम्पेरुमनार श्रीरामानुज स्वामीजी के संग रहते हुये उन्हें पूर्ण रूप से अपने आपको समर्पित करते हैं।

तिरुमला यात्रा और कैंकर्य

उडयवर ने श्रीरंगम में श्रीकुरेश स्वामीजी, श्रीदाशरथी स्वामीजी, श्रीदेवराज मुनि स्वामीजी, आदि को शानदार ढंग से सिखा रहे थे। कई विद्वान श्रीरामानुज स्वामीजी कि वैभवता का गुणगान सुनकर उनकी शरण में श्रीरंगम में पधारे। जब श्रीअनन्ताल्वान स्वामीजी, एच्छान, तोण्डनूर और मरुधूर नम्बी श्रीरामानुज स्वामीजी को अपना आचार्य बनाने के लिये पधारे तब उन्होंने उन सभी को श्रीदेवराज मुनि स्वामीजी के पास जाकर उनका शिष्य बनने को कहा। सभी खुशी से यह बात मान लिये और श्रीदेवराज मुनि स्वामीजी ने श्रीरामानुज स्वामीजी के चरण कमलों पर पूर्ण निर्भर रहने कि आज्ञा दिये।

एक समय श्रीरामानुज स्वामीजी श्रीसहस्रगीति पर कालक्षेप कर रहे थे। जब वें “ओझिविल कालम” समझा रहे थे तो उन्होंने शिष्यों से पूछा कि “क्या कोई तिरुमला तिरुपती में रहकर वहाँ वेंकटेश भगवान के कैंकर्य हेतु एक बगीचे का निर्माण कर प्रतिदिन उन्हें पुष्पमाला बनाकर अर्पण करने का कार्य करना चाहेगा”। श्रीअनन्ताल्वान स्वामीजी एक क्षण में खड़े होकर इस कैंकर्य को स्वीकार किया। श्रीरामानुज स्वामीजी उन्हें इस कैंकर्य के लिये आर्शिवाद प्रदान करते हैं। श्रीअनन्ताल्वान स्वामीजी तिरुमला जाकर एक बगीचे व तालाब का निर्माण कर उस बगीचे का नाम “श्रीरामानुज वाटिका” रखते हैं और भगवान वेंकटेश कि सेवा करते हैं।

उडयवर भी तीर्थ यात्रा में जाना चाहते हैं जिसके लिये श्रीरंगनाथ भगवान से प्रार्थना करते हैं। आज्ञा प्राप्त होने के पश्चात तिरुक्कोवलूर और काञ्चीपुरम में मंगलाशासन कर तिरुमला कि ओर प्रस्थान करते हैं।

अपने शिष्यों के साथ उडयवर तिरुमला तिरुपती के ओर प्रस्थान करते हैं लेकिन राह में एक जगह वें रास्ता भूल जाते हैं। वों एक किसान को देख उससे रास्ता पूछते हैं। किसान द्वारा सही मार्ग का वर्णन लेने के बाद श्रीरामानुज स्वामीजी कृतज्ञता से अभिभूत होकर किसान को साष्टांग प्रणाम कर उसका अमानवन (वह जो श्रीवैकुण्ठ कि राह बताता हैं) माना। अन्त में वें तिरुपती पहुँचते है और सप्तगिरि के चरणों में आलवारों कि पूजा करते हैं। कुछ समय के लिये वों तिरुपती में रहकर राजा को अपना शिष्य रूप में स्वीकार करते है और अपने कई शिष्यों को वहीं निवास करने कि आज्ञा देते हैं। यह समाचार पाकर श्रीअनन्ताल्वान स्वामीजी और अन्य शिष्य आकर उडयवर का स्वागत कर उन्हें सप्तगिरि आकर भगवान वेंकटेश का मंगलाशासन करने कि विणति करते हैं। सप्तगिरि कि पवित्रता को देख पहले तो श्रीरामानुज स्वामीजी मना करते है क्योंकि आलवार भी वहाँ नहीं चढ़ें थे परन्तु शिष्यों के मनाने पर श्रीरामानुज स्वामीजी पहाड के चरणों में जाकर स्वयं को शुद्ध कर पूरे दास भाव से चढ़ते हैं मानों परमपद में भगवान के सिंहासन पर चढ़ रहे हैं।

तिरुमला पहुँचने पर श्रीशैलपूर्ण स्वामीजी उनका स्वागत श्रीवेंकटेश भगवान के मान सम्मान द्वारा करते हैं। यह देख श्रीरामानुज स्वामीजी लज्जीत होते हैं कि श्रीशैलपूर्ण स्वामीजी जो उनके आचार्य हैं वें स्वयं उनका स्वागत करने पधारे हैं और वें उनसे पूछते हैं कि “आपको कोई साधारण मानव नहीं मिला जो मेरा स्वागत कर सके?” और श्रीशैलपूर्ण स्वामीजी विनम्रता पूर्वक उत्तर देते हैं “मैंने मेरे चारों तरफ ढूंढा, परन्तु मुझसे नीच कोई नहीं मिला”। उडयवर और उनके शिष्य यह उत्तर सुनकर आश्चर्य चकित रह गये। फिर सभी जीयर, एकांगी, मन्दिर के सेवक आदि आकर श्रीरामानुज स्वामीजी का स्वागत करते हैं। उडयवर फिर मन्दिर कि परिक्रमा लगाकर, पुष्करणी में स्नान कर, द्वादश ऊर्ध्वपुण्ड्र तिलक धारण कर, वराह भगवान कि पूजा कर, मुख्य मन्दिर में प्रवेश कर, श्रीविश्वक्सेन कि पूजा कर भगवान वेंकटेश का मंगलाशासन करते हैं। इसके बाद श्रीरामानुज स्वामीजी तिरुपती जाने का निश्चय करते है क्योंकि वे कहते है कि यह स्थान नित्यसुरियों का निवास स्थान है और यहाँ हम रात में निवास नहीं कर सकते हैं। परन्तु श्रीशैलपूर्ण स्वामीजी व अन्य उन्हें ३ दिन तक रहने के लिये राजी करते हैं। श्रीरामानुज स्वामीजी उनकी आज्ञा पालन कर बिना प्रसाद पाये वहाँ निवास करते हैं और भगवान कि दिव्य  वैभवता का आनन्द लेते हैं। इसके बाद श्रीरामानुज स्वामीजी भगवान श्रीनिवास से वहाँ से जाने की आज्ञा मांगते है और उसी समय भगवान पुन: पुष्टि करते है कि आप दोनों लीला विभूति और नित्य विभूति के मालिक हैं और उन्से विदाई लेते हैं।

तिरुमला से विदा लेकर एक वर्ष के लिये आप तिरुपती में निवास करते हैं। यहाँ पर श्रीशैलपूर्ण स्वामीजी से आप श्रीरामायण का अर्थानुसन्धान करते हैं। इस अध्ययन के प्रवचनों की समाप्ती के बाद श्रीरामानुज स्वामीजी श्रीशैलपूर्ण स्वामीजी से श्रीरंगम जाने कि आज्ञा मांगते हैं। श्रीशैलपूर्ण स्वामीजी श्रीरामानुज स्वामीजी को कुछ भेंट देना चाहते है। श्रीरामानुज स्वामीजी प्रार्थना करते हैं कि श्रीगोविन्दाचार्य स्वामीजी (जो श्रीशैलपूर्ण स्वामीजी की बहुत ही समर्पण भाव से सेवा करते हैं) को उनके साथ भेजे जो उन्हें सम्प्रदाय को प्रतिष्ठित करने में मदद कर सकेंगे। श्रीशैलपूर्ण स्वामीजी खुशी से श्रीगोविन्दाचार्य स्वामीजी को श्रीरामानुज स्वामीजी के साथ भेजते हैं और श्रीरामानुज स्वामीजी श्रीरंगम कि ओर यात्रा प्रारम्भ करते हैं।

श्रीरामानुज स्वामीजी श्रीगोविन्दाचार्य स्वामीजी के साथ गदिकाचलम (शोलिंगुर) पहुँचते हैं और वहाँ श्रीअक्कारक कणी भगवान का मंगलाशासन करते हैं। आगे तिरुप्पुत्कुझी पहुँच कर श्रीजटायु महाराज, मरगातवल्ली तायर और विजयराघवन भगवान का मंगलाशासन करते हैं। इसके बाद वें काञ्चीपुरम के आस पास कई दिव्यदेशों के दर्शन कर श्रीकांचीपूर्ण स्वामीजी के सामने पहुँचते हैं। इस बीच श्रीगोविन्दाचार्य स्वामीजी अपने आचार्य श्रीशैलपूर्ण स्वामीजी से बिछुड़ने के कारण बहुत कांतिहीन हो गये। श्रीगोविन्दाचार्य स्वामीजी के दु:ख को समझकर श्रीरामानुज स्वामीजी उन्हें अपने आचार्य के दर्शन प्राप्त करने को कहकर उनके साथ दो श्रीवैष्णवों को भी भेजते हैं। वों कांचीपुरम में रहकर श्रीकांचीपूर्ण स्वामीजी के साथ श्रीवरदराज भगवान कि सेवा करते हैं। श्रीगोविन्दाचार्य स्वामीजी श्रीशैलपूर्ण स्वामीजी के तिरुमाली पहुँचकर प्रवेश द्वार के पास जो बन्द था, इंतजार करते हैं। जब देखनेवालों ने श्रीशैलपूर्ण स्वामीजी को श्रीगोविन्दाचार्य स्वामीजी के विषय के बारें में बताया तो उन्होंने द्वार खोलने से इनकार कर दिया और वापिस श्रीरामानुज स्वामीजी के पास जाने को कहा और कहते हैं उनके चरण कमलों को हीं अपना शरण माने। श्रीगोविन्दाचार्य स्वामीजी अपने आचार्य की दिव्य इच्छा को समझकर वापिस श्रीरामानुज स्वामीजी के पास आते हैं। और उन्के सात गए दो श्रीवैष्णव यह पूरा वृतान्त श्रीरामानुज स्वामीजी को सुनाते है शैलपूर्ण स्वामीजी की आज्ञा सुनकर श्रीरामानुज स्वामीजी को बहुत आनन्द हुआ।

श्रीरंगम में वापसी

कुछ समय के बाद सभी कांचीपुरम से श्रीरंगम आते हैं। स्थानीय श्रीवैष्णव जन सभी का औपचारीक रूप से स्वागत करते हैं और श्रीरामानुज स्वामीजी क्रम से श्रीरंगनाथ भगवान कि सन्निधी में जाते हैं। श्रीरंगनाथ भगवान बड़े प्रेम से श्रीरामानुज स्वामीजी का स्वागत कर, उनकी यात्रा के विषय में पूछ, तीर्थ, श्रीशठारी देकर सम्मान करते हैं। फिर उडयवर कृपा कर अपनी नित्य दिनचर्या प्रारम्भ कर सभी को श्रीरंगम में श्रीवैष्णव सम्प्रदाय के सिद्धान्त को सीखना शुरू करते हैं।

श्रीगोविन्दाचार्य स्वामीजी भी प्रसन्नता से कालक्षेप और कैंकर्य में भाग लेते हैं। एक बार कुछ श्रीवैष्णव श्रीगोविन्दाचार्य स्वामीजी कि प्रशंसा कर रहे थे तो श्रीगोविन्दाचार्य स्वामीजी बहुत खुश हुए। यह देख श्रीरामानुज स्वामीजी उन्हें कहते हैं “जब कोई तुम्हारी तारीफ करें तो आप उसे सीधे से स्वीकार नहीं करे। बल्कि उन्हें आपको कहना चाहिये कि मैं इस प्रशंसा के योग्य नहीं हूँ”। यह सुनकर श्रीगोविन्दाचार्य स्वामीजी कहते हैं “जब में कालहस्ती में था तब मैं बहुत हिन दशा में था। अगर कोई मेरे प्रशंसा करता हैं तो वों केवल आपकी दया के कारण जिसके कारण मुझमे बदलाव हुआ और मैं इस परिस्थिति में हूँ – इसलिये यह सभी प्रशंसा आप हीं के लिये हैं”। एम्पेरुमानार यह सुनकर श्रीगोविन्दाचार्य स्वामीजी कि निष्ठा को स्वीकृति देते हैं। श्रीरामानुज स्वामीजी श्रीगोविन्दाचार्य स्वामीजी को आलिंगन कर कहते हैं “आप अपने अच्छे गुण मुझे भी प्रदान कर दीजिए”। श्रीगोविन्दाचार्य स्वामीजी इस सांसारिक सुखों से पूर्णत: पृथक थे और एम्पेरुमानार ने अन्त में श्रीगोविन्दाचार्य स्वामीजी को सन्यासाश्रम में प्रवेश करने की आज्ञा प्रदान किये। श्रीगोविन्दाचार्य स्वामीजी सन्यासाश्रम को स्वीकार करते है और एम्पेरुमानार ने उनका नाम एम्बार रखा।

श्रीदेवराज मुनि स्वामीजी ने ज्ञानसारम व प्रमेय सारम की रचना की जिसमें अपने सम्प्रदाय के तत्त्वों का वर्णन किया गया हैं।

कश्मीर यात्रा व श्री भाष्यम

वेदान्त के सिद्धान्तों की स्थापना करने हेतु श्रीरामानुज स्वामीजी श्रीकुरेश स्वामीजी और अन्य शिष्यों सहित भोधायन वृत्ति ग्रन्थ (ब्रम्ह सूत्र पर एक व्याख्या) को प्राप्त करने हेतु कश्मीर कि ओर प्रस्थान किये। इसे प्राप्त कर श्रीरंगम कि ओर प्रस्थान करते हैं। राह में कुछ भ्रष्ट लोग ग्रन्थ उनसे छीनकर भाग जाते हैं। एम्पेरुमानार इससे बहुत दुखी होकर शोक में डूब जाते हैं क्योंकि उस ग्रन्थ का पूर्ण अध्ययन भी उन्होंने नहीं किया था परन्तु श्रीकुरेश स्वामीजी उन्हें सांत्वना देते हैं और कहते है कि जब आप विश्राम कर रहे थे तब मैंने इस ग्रन्थ का पूर्ण अध्ययन कर लिया था। श्रीरंगम में लौटकर एम्पेरुमानार श्रीकुरेश स्वामीजी को आज्ञा देते हैं जैसे उन्होंने कहा है वैसे ही ब्रम्हसूत्र की व्याख्या को लिखें। श्रीरामानुज स्वामीजी श्रीकुरेश स्वामीजी को कहते हैं कि जहाँ उन्हें लगे कि यहाँ उन्होंने बनाये गये सिद्धान्तों के विरुद्ध या अनुरूप हैं वही वें श्रीब्रम्हसूत्र की व्याख्या लिखना बन्द कर सकते हैं। एक बार आत्मा का सच्चा स्वभाव समझाते समय एम्पेरुमानार बिना शेषतत्व के प्रभाव के उसे ज्ञातृत्त्वम (ज्ञान का घर) कहते है। श्रीकुरेश स्वामीजी यहाँ लिखना छोड़ा देते है क्यों की ज्ञान और शेषतत्व दोनों आत्मा के मुख्य स्वभाव हैं। एम्पेरुमानार क्रोधित हो जाते हैं और श्रीकुरेश स्वामीजी को जो वों कहते है उसे लिखने के लिये दबाव डालते हैं। फिर भी श्रीकुरेश स्वामीजी इंकार करते है और एम्पेरुमानार अपना गुस्सा प्रत्यक्ष दिखाते हैं। जब अन्य श्रीकुरेश स्वामीजी को श्रीरामानुज स्वामीजी के गुस्से के विषय पर पूछते है तो श्रीकुरेश स्वामीजी केवल कहते हैं “वों स्वामी हैं और मैं दास हूँ। वों मेरे साथ कुछ भी कर सकते हैं”। कुछ समय पश्चात एम्पेरुमानार को परिस्थिति का ज्ञात होता हैं और श्रीकुरेश स्वामीजी से क्षमा मांग सही अर्थ लिखाना प्रारम्भ करते हैं। इस तरह श्रीभाष्यम, वेदार्थ दीपम, वेदार्थ सारम, वेदार्थ संग्रह, गीता भाष्यम यह ग्रन्थ श्रीरामानुज स्वामीजी के कृपा से प्राप्त हुए और श्रीयामुनाचार्य स्वामीजी के दु:ख को भी दूर किया जो इन तत्त्वों को स्पष्टता से समझाना चाहते थे।

दिव्य देश यात्रा

श्रीवैष्णव जन श्रीरामानुज स्वामीजी के पास जाकर उन्हें कहते कि “स्वामीजी आपने श्रीवैष्णव सम्प्रदाय को प्रतिष्ठित किया है और अन्य सिद्धान्तों को हराया है। अब कृपया तीर्थ यात्रा पर चलिये और राह में आनेवाले सभी दिव्यदेशों में पूजा करिये”। उनकी यह बात मानकर श्रीरामानुज स्वामीजी सभी श्रीवैष्णवों के साथ श्रीरंगनाथ भगवान (उत्सव विग्रह) के सन्निधी में गये और यात्रा के लिये आज्ञा लेकर यात्रा प्रारम्भ किया। श्रीरंगनाथ भगवान ने आज्ञा प्रदान किये।

सभी श्रीवैष्णवों के साथ श्रीरामानुज स्वामीजी यात्रा प्रारम्भ किये और भारतवर्ष के कई दिव्य देशों और क्षेत्रों में दर्शन किया। वें अपनी यात्रा चोलनाडु से प्रारम्भ कर और उस क्षेत्र में तिरुक्कुदंताई और अन्य दिव्यदेशों के दर्शन करते हैं। फिर वों तिरुमालिरुंचोलाई और अन्य मन्दिर से तिरुप्पुल्लाणि जाकर सेतु समुन्द्र के दर्शन कर आलवार तिरुनगरी पहुँचते हैं। वहाँ श्रीशठकोप स्वामीजी का मंगलाशासन “पोलिन्धु निनरा पिरान”  इस तरह करते हैं। श्रीशठकोप स्वामीजी एम्पेरुमानार को देख बहुर प्रसन्न हो उन्हें सभी सम्मान देते हैं। उडयवर वहाँ सभी नव तिरुपती के दर्शन करते हैं। राह में उनके सिद्धान्तों का विरुद्ध करने वालों को परास्थ कर विशिष्टाद्वैत सिद्धान्त कि स्थापना करते हैं।

वहाँ से तिरुकुरुंगुड़ी पधारते हैं। नम्बि उडयवर का स्वागत कर अर्चकों के जरिये उनसे वार्तालाप करते हैं। वों पूछते हैं कि “मैंने यहाँ कई अवतार लेकर भी शिष्यों को इकट्ठा नहीं कर सका और कैसे आप यह कार्य कर सके?”। उडयवर कहते हैं “मैं तुम्हें  समझा सकता हूँ अगर आप मेरे शिष्य बनकर पूछेंगे तो”। उसी समय नम्बि श्रीरामानुज स्वामीजी को सिंहासन प्रदान कर उनके आगे विनम्रतापूर्वक खड़े हो गये। उडयवर सिंहासन के आगे बैठते है और अपने आचार्य श्रीमहापूर्ण स्वामीजी को सिंहासन पर बैठे हैं ऐसा स्मरण करते है और नम्बि को द्वय महामन्त्र कि महिमा को समझाते है और भगवान से कहते है इसी द्वय महामन्त्र कि शक्ति से उन्होंने सभी को इस पवित्र राह पर चलने के लिये मनाया हैं। भगवान बहुत प्रसन्न होकर और श्रीरामानुज स्वामीजी को आचार्य रूप में स्वीकर करते है और एम्पेरुमानार खुश होकर भगवान का नाम “श्रीवैष्णव नम्बि” रखे।

फिर एम्पेरुमानार तिरुवण्परिसारम, तिरुवात्तारू और तिरुवनन्तपुरम को जाते हैं। तिरुवनन्तपुरम में एक मठ कि स्थापना कर कई पण्डितों के ऊपर विजय प्राप्त करते हैं। फिर उस क्षेत्र के कई दिव्यदेशों के भगवान कि पूजा करते है और पश्चिम तट से उत्तर भारत में पहुँचते हैं। वों मथुरा, सालग्राम, द्वारका, अयोध्या, बद्रीकाश्रम, नैमिशरण, पुष्कर में मंगलाशासन कर गोकुल, गोवर्धन, वृन्दावन, आदि भी जाते हैं और वहाँ भी अन्य सिद्धान्तों के कई पण्डितों को परास्थ करते हैं।

यहाँ से श्रीरामानुज स्वामीजी कश्मीर पहुँचते हैं और सरस्वती भण्डारम (साहित्यिक केन्द्र) जिसकी सभापती स्वयं सरस्वती देवी है। वों स्वयं श्रीरामानुज स्वामीजी का स्वागत कर उनसे चांदोज्ञ उपनिषद के श्लोक “तस्य यथा कप्यासम” [यह वों श्लोक हैं जिससे श्रीरामानुज स्वामीजी और उनके बाल्यावस्था के आचार्य श्रीयादवप्रकाशाचार्य के मध्य अनबन हो गई थी] का अर्थ समझाने को कहति है। श्रीरामानुज स्वामीजी ने इस श्लोक का विस्तृत से उत्तर दिया और उसका सही अर्थ भी स्थापित किया। सरस्वती देवी इस अर्थ से बहुत प्रसन्न हो उनकी श्रीभाष्य (ब्रम्ह सूत्र पर टीका) को मस्तक पर रख उनकी स्तुति की। वों उनकी स्तुति कर उनको “श्री भाष्यकार” कि पदवी दी और श्रीहयग्रीव भगवान कि विग्रह प्रदान की। जब उडयवर पूछते हैं कि वों इतनी आनंदित क्यों हुई तो वों कहती हैं पहले शंकरा पधारे थे और जब उन्होंने यही श्लोक का अर्थ उनसे पूछा तो वो समझा नहीं पाये और एक बेजोड़ अर्थ समझाये। वों कहती हैं “क्योंकि आप ने सही अर्थ समझाया है जिससे मैं संतुष्ट और आनंदित हुई हूँ”। वहाँ उपस्थित अन्य विद्वान जो वहाँ इस वार्ता को सुन रहे थे उत्तेजित होकर चर्चा करने के लिये श्रीरामानुज स्वामीजी के पास आये। श्रीरामानुज स्वामीजी ने सभी को हराकर श्रीवैष्णव सम्प्रदाय के सिद्धान्तों को स्थापित किया। यह देख राजा अचम्बित हो गया और उडयवर के शिष्य बन गये। हारे हुए विद्वान गुस्सा हो गये और उन्होंने उडयवर को काले जादू के जरिये मारने कि साजिश रची। परन्तु इस जादू का उल्टी प्रतिक्रिया हुई और वें एक दूसरे से लड़ने लगे। राजा श्रीरामानुज स्वामीजी से विणति करते हैं कि उन सभी को बचा लीजिए और फिर सभी शान्त हो श्रीरामानुज स्वामीजी के शिष्य बन जाते हैं।

वहाँ से वे वाराणासी जाकर गंगा में स्नान कर कण्डमेन्नुम कडी नगर दिव्य देश में पूजा करते हैं। वहाँ से में पुरुषोत्तम धाम (जगन्नाथ पुरी) पधारते हैं और भगवान जगन्नाथ का मंगलाशासन करते हैं। वहाँ मायावादी विद्वान को हराकर मठ कि स्थापना करते हैं। वहाँ से श्रीकूर्मम, सिंहादरी और अहोबिलम पधारते हैं।

अन्त में वों तिरुमला आते हैं। उस समय कुछ शैवों ने यह विवाद किया कि भगवान वेंकटेश कि जो विग्रह हैं वों शिवजी की हैं। उडयवर फिर कहते हैं “आप अपने भगवान के शस्त्र भगवान वेंकटेश के पास रखें और हम शङ्ख और चक्र उनके सामने रखते हैं। स्वयं भगवान को यह निर्णय करने दीजिये कि वें कौन हैं और उसके अनुसार वों हीं शस्त्र वें धारण करेंगे”। उन्होंने सभी को गर्भगृह से बाहर भेजा और कपाट बन्द कर दिया और सभी रात्री में चलेगये। प्रात: काल में जब सभी वापिस आये और गर्भगृह के फाटक खोला तो श्रीरामानुज स्वामीजी व अन्य श्रीवैष्णव यह दृश्य देख आश्चर्य चकित हो गये, देखा कि भगवान ने शङ्ख और चक्र को धारण किया हैं। इसके पश्चात श्रीरामानुज स्वामीजी तिरुपती पधारे और अपनी यात्रा यहाँ से प्रारम्भ किये।

फिर वों कांचीपुरम, तिरुवल्लिक्केणी, तिरुन्ल्र्मलाई और उस क्षेत्र के अन्य दिव्यदेश के दर्शन करते हैं। फिर वों मधुरांतगम पधारते हैं और तोण्डै मण्डलम में कई मायावाद विद्वानों को परास्त करते हैं। फिर वों तिरुवहिन्ध्रपुरम और काट्टुमन्नार कोइल के स्थानों में दर्शन करते हैं।

इस तरह वें कई दिव्यदेशों कि यात्रा कर अपनी यात्रा समाप्त कर श्रीरंगम लौटते हैं। फिर वों श्रीरंगनाथ भगवान को अमलनाधिपिरान गाकर पूजा करते हैं। श्रीरंगनाथ भगवान श्रीरामानुज स्वामीजी के कुशलमंगल के बारें में पूछा और उडयवर कहते हैं “हम निरन्तर आपके ध्यान में मग्न रहते हैं, आप चिन्ता न करें”। वें श्रीरंगम में हीं निवास करते हुये कृपा पूर्वक अपना नित्य कैंकर्य करते हैं।

भट्टर भाईयों का जन्म

एक दिन बारीश के कारण श्रीकुरेश स्वामीजी भिक्षा के लिये घर से बाहर जा न सके। वों सायंकालीन अनुष्ठान पूर्ण कर और प्रसाद भी नहीं पाया। रात्री में भोग के समय श्रीरंगनाथ भगवान के मन्दिर कि घण्टी बजने कि ध्वनी सुनाइ दी। उनकी धर्मपत्नी आण्डाल उनके पती कि स्थिति को देख उदास होकर श्रीरंगनाथ भगवान से कहती हैं “जब आपके भक्त उपवास कर रहे हैं तब आप भोजन का आनन्द ले रहे हैं”। उनकी भावनाओं को समझते हुए भगवान श्रीरंगनाथ उसी समय अपने सेवको द्वारा श्रीकुरेश स्वामीजी के तिरुमाली में प्रसाद देकर भेजते हैं। श्रीकुरेश स्वामीजी को प्रसाद के आगमन पर आश्चर्य हुआ और अपनी पत्नी कि ओर देखे और उनकी पत्नी जो भी हुआ उसे बताया। श्रीकुरेश स्वामीजी को अपनी इस दशा के लिये भगवान को तकलीफ देनेकी बात से दु:ख हुआ। फिर भी उन्होंने भगवान के द्वारा भेजे गये प्रसाद से दो मुट्ठी भर प्रसाद स्वीकार किया। थोड़ा स्वयं पाकर शेष अपनी पत्नी को दिया। इन दो मुट्ठी भर प्रसाद के कारण आण्डाल ने दो सुन्दर बच्चों को जन्म दिया। ११ दिन के असौच के पश्चात १२वें दिन श्रीरामानुज स्वामीजी श्रीगोविन्दाचार्य स्वामीजी और अन्य श्रीवैष्णवों के साथ उत्साहित होकर दोनों बालकों को आर्शिवाद देने श्रीकुरेश स्वामीजी के तिरुमाली में पधारे। श्रीरामानुज स्वामीजी श्रीगोविन्दाचार्य स्वामीजी को दोनों बालकों को उनके निकट लाने को कहा। श्रीगोविन्दाचार्य स्वामीजी ने श्रीपराशर भट्टर को अपने हाथों में लेकर उसे श्रीरामानुज स्वामीजी के पास ले आये। श्रीरामानुज स्वामीजी ने बालक को बड़े प्रेम से अपने हाथों में लिया और आर्शिवाद दिया। उन्होंने श्रीगोविन्दाचार्य स्वामीजी से कहा “इस बालक में पवित्र चमक और सुगन्ध हैं। तुमने ऐसा क्या किया?”। श्रीगोविन्दाचार्य स्वामीजी ने उत्तर दिया कि “मैंने बलाक कि सुरक्षा के लिये द्वय महामन्त्र का श्रवण किया”। श्रीरामानुज स्वामीजी श्रीगोविन्दाचार्य स्वामीजी से कहते “आप मुझसे भी आगे हैं। आप हीं इस बालक के आचार्य बनिये”। फिर उन्होंने इस बालक का नाम पराशर मुनि के स्मरण में “पराशर भट्टर” रखा और श्रीयामुनाचार्य स्वामीजी कि दूसरी इच्छा को पूर्ण किया। श्रीरामानुज स्वामीजी ने श्रीगोविन्दाचार्य स्वामीजी को बालक का समाश्रयण करेने का निरीक्षण किया। श्रीरामानुज स्वामीजी ने श्रीकुरेश स्वामीजी को आज्ञा देते हैं कि पराशर भट्टर को श्रीरंगनाथ भगवान और श्री रंगनायाकि अम्माजी को दत्तक दे दें। श्रीकुरेश स्वामीजी ने मान लिया। पराशर भट्टर के बचपन के समय रंगनायाकि अम्माजी स्वयं उनकी लालन पोषण करती थी और जब भी अम्माजी श्रीरंगनाथ भगवान को भोग लगाती तो श्रीपराशर भट्टर स्वामीजी अपने हाथ सीधे भोग के पात्र में डाल भगवान का भोग भगवान से पहिले पा लेते और उसके बाद स्वयं भगवान भी आनंदित होकर प्रसाद पाते हैं। बहुत हीं छोटी उम्र में हीं श्रीपराशर भट्टर स्वामीजी बहुत बुद्धिमान थे और श्रीरामानुज स्वामीजी और श्रीगोविन्दाचार्य स्वामीजी के बाद वें हीं सम्प्रदाय के प्रमुख स्वामी बने।

श्रीगोविन्दाचार्य स्वामीजी के पूर्वाश्रम के भाई सीरिया गोविन्दप पेरुमाल कि पत्नी ने एक बालक को जन्म दिया और श्रीरामानुज स्वामीजी ने उसका नाम “परांकुश नम्बी” रखा, श्रीशठकोप स्वामीजी के स्मरण में जिससे श्रीयामुनाचार्य स्वामीजी कि तीसरी इच्छा भी पूर्ण हो गयी।

श्रीदाशरथी स्वामीजी का श्रीरामानुज स्वामीजी के प्रति बहुत लगाव था और श्रीरामानुज स्वामीजी भी उनके प्रति यही भाव रखते थे। जब श्रीरामानुज स्वामीजी ने श्रीमहापूर्ण स्वामीजी कि बेटी अतुलाम्बा के यहाँ एक सेवक बनकर रहने को कहा तो बिना विचार किये उन्होंने श्रीरामानुज स्वामीजी कि आज्ञा का पालन किया।

जब श्रीरामानुज स्वामीजी के आचार्य श्रीमहापूर्ण स्वामीजी ने श्रीयामुनाचार्य स्वामीजी के महान शिष्य श्रीमारनेर नम्बी के अन्तिम क्रिया किये तो वहाँ के अन्य श्रीवैष्णवों ने उनके इस कार्य को मान्य नहीं प्रदान किये क्योंकि श्रीमहापूर्ण स्वामीजी एक ब्राह्मण और श्रीमारनेर नम्बी एक क्षुद्र थे। उन्होंने श्रीरामानुज स्वामीजी के पास जाकर इस घटना कि शिकायत किये। श्रीरामानुज स्वामीजी ने श्रीमहापूर्ण स्वामीजी को बुलाया और इसका उत्तर मांगा। श्रीमहापूर्ण स्वामीजी ने श्रीमारनेरी नम्बी कि महानता को समझाया और दृढ़ रहे कि वों जो किये वों सहीं हैं। श्रीरामानुज स्वामीजी आनंदित हो गये और सभी को यह बात बताते हैं और कहते हैं कि वों श्रीमहापूर्ण स्वामीजी से सहमत हैं और केवल सभी को समझाने के लिये निवेदन कर पूछा।

तिरुनारायणपुरम यात्रा

इन दिनों में श्रीरामानुज स्वामीजी के मार्गदर्शन में सभी वैष्णव श्रीरंगम में आनन्द मंगल से रह रहे थे तब दुष्ट राजा जो शैव सम्प्रदाय से सम्बन्ध रखता था,  विचार किया कि शिवजी की श्रेष्ठता को स्थापित किया जाना चाहिये। उसने सभी विद्वानों को बुलाया और उन्हें जबरदस्ती शिवजी की श्रेष्ठता को मानने के लिये मजबूर किया। श्रीकुरेश स्वामीजी का शिष्य नालुरान ने राजा से कहा “अनपढ़ अज्ञानी लोगों को मानने से क्या लाभ होगा? यदि आप सिर्फ श्रीरामानुज स्वामीजी और श्रीकुरेश स्वामीजी से मनवा सकते हो तो हीं, यह सत्य हो जायेगा”। यह सुनकर राजाने अपने सैनिको को श्रीरामानुज स्वामीजी के मठ से श्रीरामानुज स्वामीजी को बुलाने के लिये भेजा। इस समय श्रीरामानुज स्वामीजी स्नान के लिये बाहर गये थे और श्रीकुरेश स्वामीजी जो मठ में थे राजा के भाव को समझ गये और श्रीरामानुज स्वामीजी की तरह भगवा पोषाक धारण करके उनकी त्रिदण्ड को लेकर सैनिकों के साथ राजा के दरबार पहुँचे। स्नानादि से निवृत होकर श्रीरामानुज स्वामीजी जब मठ में वापिस आये तो इस विषय में उन्होंने पूरी जानकारी प्राप्त किये और घटित होनेवाली विपत्ति को ध्यान में रखके तुरन्त मठ छोड़ कर जाने को कहा। उन्होंने श्रीकुरेश स्वामीजी के वस्त्र धारण कर अपने शिष्यों के सहित श्रीरंगम से दूर बाहर निकल आये। जब सैनिकों को इनके श्रीरंगम से भाग जाने का समाचार मिला तो सैनिकों ने इनका पीछा किया। परन्तु श्रीरामानुज स्वामीजी ने थोड़ी मिट्ठी उठाई और उसे पवित्र करके उसे रस्ते में फैला दिया। सैनिकों को उस रेत पर पाँव रखने पर दर्द हुआ और इससे उन्होंने पीछा करना छोड़ दिया।

श्रीरामानुज स्वामीजी उस समय मेलकोटे (तिरुनारायणपुरम) कि ओर यात्रा किये जिसे उन्होंने सुरक्षित माना। जंगल के रास्ते में वे कुछ शिकारियों से मिले जो नल्लान चक्रवर्ती (श्रीरामानुज स्वामीजी का शिष्य) की आज्ञा से वहाँ थे। उन शिकारियों ने उन सभी जो ६ दिनों से नंगे पाँव चलते हुए भूखे प्यासे थे का स्वागत किया। उन्होंने उनकी कुशल मंगल के बारें में पूछताछ की और तब श्रीवैष्णवों ने कहा कि एम्पेरुमानार यहीं हैं और उनका दर्शन कराया और तब सभी शिकारियों ने बहुत सुखद अनुभव किया। शिकारियों ने उन्हें शहद और मोटा अनाज अर्पण किया जिसे एम्पेरुमानार को छोड़ सभी ने स्वीकार किया। यहाँ से शिकारियों ने पास के एक गाँव में सभी को ले गये यहाँ एक ब्राह्मण परिवार रहता था उन्हें उन सबको प्रसाद कि पूर्ण सामग्री दी।

ब्राह्मण की पत्नी (श्री चैलाचलाम्बाजी) ने सभी को प्रणाम करके प्रार्थना कि वें सभी पका हुआ प्रसाद को स्वीकार करें। श्रीवैष्णवों ने प्रसाद ग्रहण करने से मनाकर दिया और कहा कि वें हर किसी से प्रसाद ग्रहण नहीं कर सकते। तुरन्त अम्माजी ने जवाब दिया कि वह स्वयं एम्पेरुमानार  की शिष्या हैं और सभी को विस्तार से बताया कि कुछ समय पहिले हीं श्रीरामानुज स्वामीजी ने उसे श्रीवैष्णव सम्प्रदाय में दीक्षा दी थी। उसने कहा “उन दिनों में जब श्रीरंगम में थी राजा और उनके मन्त्रीगण श्रीरामानुज स्वामीजी के पास आकर आर्शिवाद लेते थे। परन्तु वों प्रतिदिन भिक्षा लेने जाते थे।” मैंने स्वामीजी से पूछा “इतना अन्तविरोध क्यों है?” और स्वामीजी ने कहा “जब मैं भिक्षा के लिये जाता हूँ तो उन्हें भगवान के विषय में ज्ञान देता हूँ”। मैंने स्वामीजी से प्रार्थना की कि मुझे भी ऐसा उपदेश प्रदान करें और तब उन्होंने मुझे श्रीवैष्णव सम्प्रदाय की दीक्षा दी। जब हमें अपने गाँव को वापिस आना था तो मैंने स्वामीजी से उनका आर्शिवाद मांगा तब उन्होंने अपनी पवित्र चरण पादुका दे दी। हम फिर यहाँ आ गये। यह सभी सुनकर एम्पेरुमानार (अपनी पहचान बताये बिना) सभी श्रीवैष्णवों को उसके द्वारा बनाये प्रसाद को पाने को कहा। परन्तु एक श्रीवैष्णव को उन्होंने उसके क्रिया कलापों पर नजर रखने को कहा। उसने खाना बनाने के बाद पूजा घर में जाकर कोइलाल्वार (भगवान) को भोग लगाकर ध्यान में बैठ गई। श्रीवैष्णव ने देखा कि वहाँ भगवान की तरह कोई मूर्ति है लेकिन वह सामान्य मूर्ति की तरह नहीं दीखती है। उसने श्रीरामानुज स्वामीजी को पूर्ण वृतान्त बताया। एम्पेरुमानार ने तब उस ब्राह्मण पत्नी से पूछा “आप अन्दर क्या कर रही थी?”। उसने जवाब दिया “मैंने ध्यान लगाकर अपनी प्रार्थना श्री रामानुज स्वामीजी द्वारा दी गई चरण पादुका से की और उन्हें भोग लगाया”। उन्होंने उन पादुका को बाहर लाने को कहा और उसने वैसे हीं किया। उन्होंने महसूस किया कि यह उनकी हीं चरण पादुका हैं। तब उन्होंने उससे पूछा कि “क्या तुम्हें पता हैं एम्पेरुमानार यहाँ हैं?” और उसने दीपक लगाकर सभी के चरणारविंदों का निरीक्षण किया। जब उसने एम्पेरुमानार के पवित्र चरणों को देखा तब वह खुशी से अचम्बित हो गयी और कहा “यह एम्पेरुमानार के पवित्र चरणों के समान हैं परन्तु क्योंकि आप सफेद पोषाक धारण किये हो मैं आपको पहचान न सकी”। तब एम्पेरुमानार ने अपना सही परिचय दिया और उससे उनकी आज्ञा को पुन: सुनाने को कहा। उसने खुशी से कहा और उसके पश्चात एम्पेरुमानार सभी को प्रसाद पाने कि आज्ञा प्रदान किये। वों स्वयं नहीं पाते हैं क्योंकि वह भगवान को अर्पण नहीं किया हुआ था। तब उसने स्वामीजी को फल, दूध और शक्कर दिया और उसे स्वामीजी ने अपने भगवान को अर्पण कर स्वयं ग्रहण किया। फिर उसने श्रीवैष्णवों के पाने के बाद जो शेष प्रसाद बचा था उसे इकट्ठा कर अपने पती को देती हैं लेकिन स्वयं नहीं पाती हैं। इस पर उसके पती ने उससे पूछा कि ऐसा क्यों तब वह कहती हैं “आपने एम्पेरुमानार को अपने आचार्य रूप में स्वीकार नहीं किया। वों इतनी दूर से हमारे तिरुमाली में पधारे हैं। केवल अगर आप उनको स्वीकार करने का वचन देते हो तो मैं प्रसाद ग्रहण करूँगी”। वों मान जाता हैं और वह प्रसाद पाती हैं। प्रात: काल वह ब्राह्मण एम्पेरुमानार के पास जाकर उनके शरण हो जाता हैं। एम्पेरुमानार उसे निर्देश देते हैं और शिष्य रूप में स्वीकार करते हैं। एम्पेरुमानार फिर काषाय वस्त्र धारण कर और त्रीदण्ड लेकर वहीं कुछ दिनों तक निवास कर फिर पश्चिम कि ओर यात्रा प्रारम्भ करते हैं।

वों सालग्राम पहुँचते हैं जहाँ जैन और बौद्ध अधीक संख्या में रहते हैं और एम्पेरुमानार कि ओर ध्यान नहीं देते थे। उन्होंने श्रीदाशरथी स्वामीजी को आज्ञा दिये कि गाँव के तालाब पर जाकर अपने पवित्र चरणों को तालाब के जल से धोकर जल को पवित्र करें और जिसने भी वह पवित्र जल को ग्रहण किया वह एम्पेरुमानार की ओर आकर्षित हो गया। श्रीआन्ध्रपूर्ण स्वामीजी ने  एम्पेरुमानार को हीं अपना सर्वस्व मान लिया और आगे जाकर आचार्य निष्ठा के एक महान अदाहरण हो गये। वहाँ से एम्पेरुमानार तोण्डनूर आकर वहाँ विट्ठल देव राय (उस क्षेत्र के राजा) कि बेटी को एक राक्षस से मुक्त किया। वह राजा और उसके परिवार एम्पेरुमानार के शिष्य बन गये और एम्पेरुमानार ने राजा को विष्णु वर्धन राय नाम दिया। यह घटना को सुनकर १२००० जैन विद्वान एम्पेरुमानार से वाद विवाद करने आगये और एम्पेरुमानार ने एक हीं समय उन सभी से वाद विवाद कर और उनके मध्य में एक पर्दा लगाते हैं। पर्दे के पीछे उन्होंने अपना वास्तविक हजार फणों वाले आदिशेष का रूप धारण करके सभी के सवालों का एक साथ जवाब दिया। परास्त हुये कई विद्वान एम्पेरुमानार के शिष्य बन गये और वों उन्हें अपनी महिमा बताते हैं। राजा भी एम्पेरुमानार का गुणगान करता हैं।

इस तरह एम्पेरुमानार तोण्डनूर में निवास करते समय उनका तिरुमण (तिलक करने का पासा) समाप्त हो गया और वें दु:खी हो गये। जब वें विश्राम कर रहे थे श्रीसम्पतकुमार भगवान उनके स्वप्न में आकर कहते हैं “मैं आपक मेलकोटे में इंतजार कर रहा हूँ। यहाँ तिरुमण भी हैं”। राजा के सहायता से एम्पेरुमानार मेलकोटे पधारते हैं और भगवान कि पूजा के लिये जाते हैं। परन्तु दु:खी होकर देखते हैं कि यहाँ तो कोई मन्दिर हीं नहीं हैं। थकावट के कारण वों कुछ समय के लिये विश्राम करते हैं और भगवान फिर से उनके स्वप्न में आकर अपना सही स्थान बताते हैं जहाँ उनको जमीन में रखा गया हैं। एम्पेरुमानार फिर भगवान को जमीन में से बाहर लाकर भगवान को श्रीसहस्रागीति का श्लोक निवेदन करते हैं जिसमें श्रीशठकोप स्वामीजी ने श्रीसम्पतकुमार भगवान के गुणों का वर्णन किया हैं। वहीं उन्हें तिरुमण मिट्टी प्राप्त होती हैं जिससे वों अपने शरीर पर द्वादश तिलक धारण करते हैं। बाद में एम्पेरुमानार पूरे नगर को साफ कर और मन्दिर क पुन: निर्माण करते हैं और भगवान कि सेवा कैंकर्य के लिये कई सेवको की व्यवस्था करते हैं।

उत्सव विग्रह कि कमी के कारण वहाँ उत्सव मनाना बहुत कठीन था। जब एम्पेरुमानार इस विषय पर चिन्तित थे तब भगवान फिर एक बार एम्पेरुमानार स्वप्न में आकर कहते हैं “रामप्रियन (उत्सव मूर्ति) दिल्ली के बादशाह के राजमहल में हैं”। एम्पेरुमानार उसी समय दिल्ली के लिये रवाना होते हैं और राजा से विग्रह को देने को कहते हैं। राजा एम्पेरुमानार को अपनी पुत्री के अंतरंग कक्ष में लाकर विग्रह दिखाते हैं। राजा कि पुत्री को उस विग्रह से बहुत लगाव था और उस विग्रह से बहुत प्रेम भी करती थी। भगवान को देख एम्पेरुमानार बहुत आनंदित हो गये और उस विग्रह को बाहर बुलाते हैं “शेल्वपिल्लै यहाँ आइये”। भगवान उसी समय कूदकर बाहर आकर एम्पेरुमानार के गोद में बैठ गये। यह देखकर राजा बहुत आश्चर्य चकित हुआ और बहुत आभूषण सहित भगवान को एम्पेरुमानार के साथ भेज दिया। राजकुमारी को भगवान कि जुदाई से बहुत दु:ख हुआ और वह एम्पेरुमानार के पीछे पीछे चली जाती हैं। श्रीतिरुनारायणपुरम की सीमा के नजदीक आने पर जिस तरह श्रीगोदाम्बाजी को अपने में समा लेते हैं उसी तरह भगवान ने राजकुमारी को भी अपने में समा लिया। भगवान उन्हें तुलुक्का नाचियार नाम रख और उनकी प्राण प्रतिष्ठा भगवान के चरणकमलों में करते हैं। उसके बाद गर्भगृह में उत्सव विग्रह कि प्रतिष्ठापना कर और वहाँ सभी उत्सव मनाते हैं।

श्रीरंगम में वापसी

इस तरह एम्पेरुमानार ने श्रीतिरुनारायणपुरम में १२ वर्ष तक निवास कर भगवान की कई तरह से कैंकर्य करते हुये कई श्रीवैष्णवों को श्रीवैष्णव सम्प्रदाय में विकसित कर लालन पालन किया। वें श्रीरंगम से मारुती सिरियाण्डान के द्वारा समाचार पाते हैं कि शैव राजा का देहान्त हो गया हैं जिससे वें बहुत आनंदित हुये। वों श्रीरंगम वापिस जाने का विचार करते हैं। उनके शिष्य स्वामीजी के श्रीरंगम लौटने के समाचार से दु:ख रूपी समुद्र में डूब जाते हैं। एम्पेरुमानार उन्हें सांत्वना देते हैं और समझाते हैं और उनकी इच्छा पूर्ति के लिये अपने स्वयं की एक विग्रह वहाँ स्थापना करने को मान जाते हैं। यह वहीं प्रसिद्ध विग्रह हैं जो “तामर उगन्ध तिरुमेनी” नाम से जानी जाती हैं। फिर वों श्रीतिरुनारायणपुरम को छोड़ श्रीरंगम पहुँचते हैं। वों श्रीरंगनायकि अम्माजी और श्रीरंगनाथ भगवान का मंगलाशासन कर श्रीरंगम से हीं अपने सम्प्रदाय का पोषण करते हैं।

श्रीरंगम में श्रीरंगनाथ भगवान का मंगलाशासन कर स्वामीजी मन्दिर का भ्रमण कर अन्य श्रीवैष्णवों के साथ श्रीकुरेश स्वामीजी के तिरुमाली पहुँचते हैं। श्रीकुरेश स्वामीजी पूर्ण भक्ति के साथ एम्पेरुमानार के चरण कमलों में गिर जाते हैं। दिव्य चरण कमलों को पकड़कर वहीं रुक जाते हैं। एम्पेरुमानार उन्हें उठाते हुए उनका अत्याधिक तीव्र भावना से आलिंगन कर अत्यन्त दु:खी होकर श्रीकुरेश स्वामीजी की ओर देखकर जिन्होंने अपने नेत्र गंवा दिये थे अचम्बित हो गये। नेत्रों में आँसू भरकर अपने लड़खड़ाती वाणी से श्रीरामानुज स्वामीजी श्रीकुरेश स्वामीजी से कहते हैं “अपने सम्प्रदाय के लिये आप ने अपने नेत्र को गंवा दिये हैं” तब श्रीकुरेश स्वामीजी  विनम्रता से उत्तर दिया कि “यह केवल मेरे अपचारों का परिणाम हीं हैं” और एम्पेरुमानार सांत्वना देकर कहते हैं “आप कैसे कोई अपचार कर सकते हो? यह मेरे अपचार का परिणाम हैं जिसके लिये यह हुआ”। अन्त में सभी एक दूसरे को स्थिर करते हैं और उडयवर अपने मठ को लौटते हैं।

इस समय कुछ श्रीवैष्णव उडयवर के पास आकर यह सूचना देते हैं कि तिरुच्चित्रकूतम (जिसे अब चिदम्बरम नाम से जाने जाते है) का मन्दिर शैवों ने ध्वंस कर दिया हैं। उन्हें यह पता चला कि उत्सव विग्रह को सुरक्षता से तिरुपती लाया गया हैं। उसी समय वें तिरुपती चले गये और वहाँ श्रीगोविन्दराज भगवान का मन्दिर बनवाने का आदेश दिया और तिरुच्चित्रकूतम के श्रीगोविन्दराज भगवान की हूबहू मूर्ति बनवाकर उनकी प्राणप्रतिष्ठा करवाते हैं। वहाँ से तिरुमला जाकर श्रीवेंकटेश भगवान का मंगलाशासन कर श्रीरंगम कि ओर यात्रा प्रारम्भ करते हैं। राह में कांचीपुरम में श्रीवरदराज भगवान का मंगलाशासन कर श्रीरंगम लौटते हैं। उडयवर श्रीरंगम से हीं सम्प्रदाय के कैंकर्य में अग्रसर रहते हैं।

कुछ समय बाद उडयवर श्रीकुरेश स्वामीजी को बुलाकर श्रीवरदराज भगवान कि स्तुति करने को कहते हैं जो उनकी सभी प्रार्थना पूर्ण करते हैं और उन्हें आज्ञा देते हैं कि श्रीवरदराज भगवान से अपनी दृष्टी वापिस मांगे। श्रीकुरेश स्वामीजी हिचकिचाते हैं परन्तु उडयवर उन्हें ज़बरदस्ती ऐसा करने को कहते हैं। श्रीकुरेश स्वामीजी वरदराज स्तवं की रचना कर अन्त में प्रार्थना करते हैं कि वें भगवान को अपने आन्तरिक दृष्टी से देख सके। भगवान खुशी से उनकी यह इच्छा पूर्ण करते हैं और श्रीकुरेश स्वामीजी उडयवर को यह समझाते हैं। उडयवर इससे संतुष्ट नहीं होते हैं और श्रीकुरेश स्वामीजी को कांचीपुरम साथ लाकर श्रीवरदराज भगवान के समक्ष श्रीवरदराज स्तवम को पुन: पठन करने को कहे। उडयवर अन्य दूसरे कैंकर्य के लिये चले जाते हैं और तब तक श्रीकुरेश स्वामीजी स्तुति कर देते हैं। श्रीवरदराज भगवान श्रीकुरेश स्वामीजी से उनकी इच्छा पूछते को कहते हैं और श्रीकुरेश स्वामीजी कहते हैं “नालूरान को भी वहीं लक्ष्य प्राप्त हो जो मुझे प्राप्त होगा” और श्रीवरदराज भगवान मान जाते हैं। उडयवर वापिस आते हैं और यह सुनते हैं तो श्रीवरदराज भगवान और श्रीकुरेश स्वामीजी से नाराज हो जाते हैं और दोनों पर उनकी इच्छा न पूर्ण करने के लिये क्रोधित हो जाते हैं। तब श्रीवरदराज भगवान श्रीकुरेश स्वामीजी को आर्शिवाद प्रदान करते हैं जिससे वह श्रीवरदराज भगवान और उडयवर का दर्शन कर सके। श्रीकुरेश स्वामीजी के इस आर्शिवाद से श्रीवरदराज भगवान का दिव्य शृंगार, गहने आदि का दर्शन कर उडयवर को बताते हैं और इससे उडयवर को संतुष्टी हुई।

कोइल अण्णर होना (गोदाग्रज बनना)

जब उडयवर नाचियार तिरुमोझी पर प्रवचन दे रहे थे तब उन्होंने “नारु नरूम पोझील” पाशुर का अर्थ समझा रहे थे जहाँ श्रीगोदम्बाजी इच्छा प्रगट करती हैं कि वह श्रीसुन्दरबाहु भगवान को १०० घड़े क्षीरान और १०० घड़े माखन का भोग लगाये। उडयवर तुरन्त तिरुमालीरूंशोले दिव्य देश कि ओर अपनी यात्रा प्रारम्भ करते हैं और श्रीगोदम्बाजी कि इच्छानुसार भोग निवेदन करते हैं। वहाँ से वें श्रीविल्लिपुत्तुर पधारकर श्रीगोदम्बाजी और श्रीरंगनाथ भगवान का मंगलाशासन करते हैं। उडयवर के इस कार्य से श्रीगोदम्बाजी बहुत प्रसन्न होकर कहती हैं यह कार्य एक भाई हीं कर सकता हैं और आनंदित होकर श्रीरंगम से मेरा बड़ा भाई (“नम कोइल अण्णर”) कहती हैं। वहाँ से वें आलवारतिरुनगरी में आकर श्रीशठकोप स्वामीजी और आदिनाथ भगवान का मंगलाशासन कर श्रीरंगम लौटते हैं और श्रीसम्प्रदाय का कैंकर्य सुचारु रूप से करते हैं।

श्रीरामानुज स्वामीजी के शिष्य

उनके कई शिष्य थे और उन्होंने ७४ सिंहाधिपती (आचार्य जो सम्प्रदाय को आगे लेकर जायेंगे और उसके तत्त्वों को सभी को सीखायेंगे) कि स्थापना भी किए। उनके समय कई श्रीवैष्णव कई कैंकर्य में निरत थे।

  • श्रीकुरेश स्वामीजी, श्रीदाशरथी स्वामीजी, श्रीनदाधूर स्वामीजी, श्रीपराशर भट्टर स्वामीजी, आदि श्रीभाष्य का प्रचार करने में सहयोग करते थे।
  • श्रीदेवराज मुनि स्वामीजी श्रीरामानुज स्वामीजी के निजी अर्चाविग्रह का तिरुवाराधन करते थे।
  • श्रीप्रणतार्तिहराचार्य और उनके अनुज रसोई कि व्यवस्था संभालते थे।
  • श्रीआन्ध्रपूर्ण स्वामीजी श्रीरामानुज स्वामीजी के उपयोग में आनेवाला तेल को बनाते थे।
  • श्रीगोमठवंशावतंश श्रीबालाचार्य श्रीरामानुज स्वामीजी के पात्र और चरणपादुका को साथ लेकर चलते थे।
  • श्रीधनुर्दासस्वामीजी श्रीरामानुज स्वामीजी के आभूषण, आदि कि व्यवस्था देखते थे।
  • श्रीअमंगी स्वामीजी के लिये दूध कि सेवा करते और श्रीउत्कलाचार्य प्रसाद वितरण में सहायता करते थे।
  • श्रीउक्कलम्माल स्वामीजी के लिये पंखी सेवा कैंकर्य करते थे।
  • श्रीमारुतीप पेरियाण्डान स्वामीजी के छोटे पात्रों को सम्मालते थे।
  • श्रीउत्कल वरदाचार्य मठ के लिये किराना की व्यवस्था करते थे।
  • श्रीतूय मुनि वेझम स्वामीजी के लिये पवित्र जल लाने की सेवा करते थे।
  • श्रीतिरुवरंगामालिगैयार मठ के भण्डार की व्यवस्था करते थे।
  • चण्ड और शुण्ड (श्रीधनुर्दासस्वामीजी के भतीजे) राज दरबार में राजा कि सेवा कर और वही धन मठ के सेवा रूप में दे देते।
  • श्रीइरामानुस वेलैक्कार्र श्रीरामानुज स्वामीजी के अंगरक्षक कि सेवा करते थे।
  • श्रीअगलंगा नात्ताझ्वान अन्य विद्वानों से वाद विवाद करते थे।

उनकी महिमा को कइयों ने बताया

श्रीरामानुज स्वामीजी कि महिमा को श्रीरंगनाथ भगवान, श्रीवेंकटेश भगवान, श्रीवरदराज भगवान, श्रीसम्पतकुमार भगवान, श्रीअझगर, तिरुक्कुरुंगुड़ी नम्बी, श्रीशठकोप स्वामीजी, श्रीनाथमुनि स्वामीजी, श्रीयामुनाचार्य स्वामीजी, श्रीमहापूर्ण स्वामीजी, श्रीगोष्टीपूर्ण स्वामीजी, श्रीशैलपूर्ण स्वामीजी, श्रीमालाकार स्वामीजी, श्रीवररंगाचार्य स्वामीजी, उनके कई शिष्य, ब्रह्म राक्षस और मूक व्यक्ति ने बताया हैं।

इसे हम अब संक्षेप में देखेंगे।

  • श्रीरंगनाथ भगवान (श्रीरंगम) ने श्रीरामानुज स्वामीजी को दोनों (अध्यात्मिक और भौतिक) संसार का प्रदान बनाया और जिसे अपने अनुयायी को बाँटने की पूरी छूट दिये।
  • श्रीवेंकटेश भगवान (तिरुमला तिरुपती) ने श्रीरामानुज स्वामीजी को श्रीरंगनाथ भगवान द्वारा श्रीरामानुज स्वामीजी को प्रदान की गई उपाधि को फिर से स्थापित कर उन्हें “उडयवर” कहा। श्रीरामानुज स्वामीजी ने तुम्बैयूर्क कोण्डी जो श्रीरामानुज स्वामीजी की आज्ञा से दही बेचती थी को मोक्ष प्रदान किया।
  • श्रीवरदराज भगवान (कांचीपुरम) श्रीरामानुज स्वामीजी को श्रीयज्ञमूर्ति को परास्त करने में सहायत की और श्रीयादवप्रकाश (जो पहिले दूसरे सिद्धान्त के थे और श्रीरामानुज स्वामीजी उनके शिष्य थे) को उडयवर का शिष्य बनकर सन्यासाश्रम ग्रहण करने की आज्ञा दिये।
  • श्रीसम्पत कुमार भगवान उडयवर को मेलकोटे को एक दिव्य क्षेत्र बनाने दिया आर उनके प्रिय पुत्र बनकर श्री सेल्वाप पिल्लै (उत्सव मूर्ति) को पहचान कर आलिंगन करने दिया।
  • श्रीअळगर (तिरुमालीरुंचोलै) श्रीरामानुज स्वामीजी की महानता को दो प्रसंगों से उजागर करते हैं। एक बार भगवान ने कहा कि श्रीरामानुज स्वामीजी के जीतने भी आत्मीय हैं वें मेरे सन्निधी में आये। सभी श्रीवैष्णव आये किन्तु श्रीमहापूर्ण स्वामीजी के परिजन नहीं आये। भगवान ने जब नहीं आने का कारण पूछा तो उन्होंने कहा कि आप ने श्रीरामानुज स्वामीजी के आत्मीय शिष्यों को बुलाया है, लेकिन हम तो नीच (अनाहुत) हैं। तब भगवान ने कहा कि आप भी गुरु परम्परा में हीं हैं। और श्रीकिदाम्बी आच्छान से कहा कि जो लोग श्रीरामानुज स्वामीजी के शरण में आते हैं वें कभी अनाथ नहीं होते हैं।
  • श्रीतिरुक्कुरुंगुड़ी नम्बी ने श्रीरामानुज स्वामीजी को आचार्य रूप में स्वीकार किया और श्रीवैष्णव नम्बी के नाम से प्रसिद्ध हो गये।
  • श्रीशठकोप स्वामीजी इस संसार में दु:खी जनों को देख बहुत दु:खी हो गये परन्तु जब उन्होंने श्रीरामानुज स्वामीजी का प्रार्दुभाव का पूर्वानुभाव किया तो खुशी से “पोलिग! पोलिग! पोलिग!” गाया।
  • श्रीनाथमुनि स्वामीजी ने कहा “यदि हम शिक्षा देंगे तो कुछ लोगों को सहायता होगी लेकिन अगर श्रीरामानुज स्वामीजी शिक्षा देते हैं तो सभी को फायदा होगा जैसे वीर नारायणपुरम का तालाब गाँव में सभी को फायदा देता हैं”।
  • श्रीयामुनाचार्य स्वामीजी श्रीरामानुज स्वामीजी को “आम मूधल्वन” (अपने सम्प्रदाय के योग्य आचार्य) घोषित करते हैं।
  • श्रीमहापूर्ण स्वामीजी ने श्रीरामानुज स्वामीजी को उनकी महानता को देख साष्टांग दण्डवत प्रणाम किया हालाकि दोनों में आचार्य शिष्य सम्बन्ध था।
  • श्रीगोष्ठीपूर्ण स्वामीजी ने उन्हें “एम्पेरूमानार” (भगवान से बड़े) कि उपाधि दी जब उन्हें ज्ञात हुआ कि रामानुज स्वामीजी ने गोपनीय मन्त्रार्थ को जिन्हे सीखने कि इच्छा हैं उन सभी को बताया।
  • श्रीमालाधर स्वामीजी का श्रीरामानुज स्वामीजी के साथ कुछ मतभेद था। एक बार उन्हें एम्पेरूमानार कि महानता का अहसास हुआ तो उन्होंने उनकी बहुत प्रशंसा की और उनके पुत्र को एम्पेरूमानार का शिष्य बनने कि आज्ञा दिये।
  • श्रीमालाकार स्वामीजी ने श्रीरामानुज स्वामीजी को “आचार्य अभिमान” के विषय में गोपनीय शिक्षार्थ विषयों के बारे में समझाया और अपने पुत्र को श्रीरामानुज स्वामीजी का शिष्य बनने कि आज्ञा दिये।
  • उडयवर के शिष्यों ने स्वामीजी के चरण कमलों में शरणागति की और उन्हें हीं उपाय और उपेय माना।
  • श्रीरंगामृत स्वामीजी ने रामानुज नूत्तन्दादि कि रचना किये जो बाद में ४००० दिव्य प्रबन्ध पाठों का एक विशेष अंग बन गया हैं।
  • राजकुमारी के शरीर में जो ब्रह्म राक्षस था उसने श्रीयादवप्रकाशाचार्य की ओर ध्यान न देकर श्रीरामानुज स्वामीजी को नित्यसुरीयों का मुखिया बताया।
  • एक गुंगा जिस पर उडयवर ने कृपा कि और जो कई वर्षो तक अंर्तध्यान हो गया, कई वर्षों के पश्चात आकर कहा “उडयवर और कोई नहीं स्वयं विश्वक्सेन भगवान हैं”। वों फिर अंर्तध्यान हो गया।
  • इस तरह कई महान हस्तियों ने श्रीरामानुज स्वामीजी कि महानता को उजागर किया हैं।

श्रीनाथमुनि स्वामीजी से लेकर कई आचार्य हैं, उडयवर विशेष महान क्यों हैं? क्योंकि –

  • हालाकि कई अवतार हुये जैसे श्रीराम, श्रीकृष्ण विशेष माने जाते हैं – उन्होंने लोगों को शरण देना, गीता, आदि का उपदेश दिया हैं।
  • हालाकि कई दिव्यदेश हैं लेकिन श्रीरंगम, तिरुपती, कांचीपुरम और मेलकोटे को विशेष स्थान है क्योंकि वहाँ श्रीरामानुज स्वामीजी के साथ विशेष सम्बन्ध हैं।
  • हालाकि कई सन्त हुए है जैसे वेद व्यास, पराशर, सौनका, शुख, नारद भगवान, आदि हुये सभी विशेष हैं क्योंकि वेदों, वेदान्त, पुराण और इतिहास आदि का प्रकाशन किया हैं।
  • हालाकि कई आल्वार हुये है लेकिन श्रीशठकोप स्वामीजी विशेष हैं क्योंकि उन्होंने सत्य, सिद्धांत, आदि का प्रकाशन किया हैं।
  • उसी तरह उडयवर विशेष हैं क्योंकि उन्होंने इन सभी पहलू पर अपना योगदान देकर अपने सिद्धान्तों और सम्प्रदाय को एक मजबूत नींव प्रदान की हैं। आगे सम्प्रदाय की उन्नती कि राह स्पष्ट कर दिये हैं।

उनके जीवन के अन्तिम दिन

उड़यवर के सभी शिष्य उनके आचार्य निष्ठा के कारण अपने आचार्य के चरण कमलों के प्रति विश्वसनीय थे और क्योंकि एम्पेरूमानार श्रीशठकोप स्वामीजी के हीं चरण कमल है और श्रीशठकोप स्वामीजी ने स्वयं श्रीसहस्रगीति के “पोलिग पोलिग पोलिग” के पाशुर में एम्पेरूमानार के अवतार होने कि घोषणा किये थे। और उड़यवर को श्रीशठकोप स्वामीजी का हीं शिष्य माना गया है क्योंकि उन्होंने आल्वार के श्रीसहस्रगीति के अनुसार हीं हमारे सम्प्रदाय कि स्थापना किये है। उन्हें श्रीयामुनाचार्य स्वामीजी का भी शिष्य माना जाता हैम क्योंकि उन्होंने श्रीयामुनाचार्य स्वामीजी के हृदय कि बात को स्पष्ट रूप से समझा था और उनकी इच्छा को पूर्ण भी किये हालाकि वों दोनों एक दूसरे से सभी भी नहीं मिले थे।

जब उड़यवर श्रीरामायण से शरणागति के तत्त्व को श्रीविभीषण शरणागति कि घटना को समझा रहे थे तो पिल्लै उरंगा विल्ली धासर स्वामीजी व्याकुल हो गये। उड़यवर ने यह देखा और धासर से पूंछा आप इतने परेशानी में क्यों है। धासर ने कहा “अगर विभीषण जो सब कुछ त्याग कर भगवान राम के शरण में आया उसे भी स्वीकार करने से पूर्व रुकाया गया तो हमारी क्या गति हैं? क्या हमें मोक्ष मिलेगा?”। उड़यवर उत्तर देते हैं “सुनो पुत्र! अगर मुझे मोक्ष कि प्राप्ति होगी तो तुम्हें भी होगी; अगर श्रीमहापूर्ण स्वामीजी को होगी तो मुझे भी होगी; अगर श्रीयामुनाचार्य स्वामीजी को होगी तो श्रीमहापूर्ण स्वामीजी को भी होगी और यह सिलसिला श्रीशठकोप स्वामीजी तक चलेगा क्योंकि उन्होंने श्रीसहस्रगीति में स्वयं को मोक्ष प्राप्त होने कि घोषणा कर चुके थे” और धासर को शान्त करते हैं।

दिव्य प्रबन्ध श्रीरामानुज नूत्तन्दादि में श्रीअमूधनार ने यह स्थापित किया कि हमें मोक्ष केवल एम्पेरूमानार हीं प्रदान कर सकते है और उनकी और उनके भक्तों कि सेवा करना हमारे जीवन का एक मात्र लक्ष्य हैं।

श्रीदाशरथी स्वामीजी एम्पेरूमानार से उनकी एक प्रतिमा बनाने के लिये प्रार्थना करते हैं जिसे उनके जन्म स्थान भूतपूरी में प्रतिष्ठापन करेंगे ताकि भविष्य में भी सभी उनकी पूजा कर सकेंगे। एम्पेरूमानार से आज्ञा प्राप्त होने के पश्चात एक सुन्दर प्रतिमा एक भक्त शिल्पकार द्वारा बनायी गई। श्रीरंगम में एम्पेरूमानार के पूर्ण संतुष्टी होने तक प्रतिमा बनायी गयी जिसे उन्होनें छाती से लगाया और भूतपूरी भेजा जिसे गुरु पुष्य के दिन प्रतिष्ठापना किया गया।

श्रीरामानुज स्वामीजी इस तरह आनंद दायक जीवन १२० वर्ष तक बिताये। वों इस संसार को छोड़ नित्यसूरीयों के सात परलौकिक संसार जाने कि हठ किये। वों श्रीरंगनायकि अम्माजी के माध्यम से श्रीरंगनाथ भगवान के पास जाते हैं और गध्यत्रय का अनुसन्धान करते है और श्रीरंगनाथ भगवान से प्रार्थना करते हैं कि उन्हें तुरन्त इस संसार के बन्धन से मुक्त कर दे। श्रीरंगनाथ भगवान फिर एम्पेरूमानार को आज से ७वें दिन इस संसार से मुक्त करने कि स्वीकृति प्रदान करते हैं और यह बात उन्हें सूचित करते हैं। एम्पेरूमानार श्रीरंगनाथ भगवान से एक विणति करते हैं कि “सभी जन जो भी मुझसे कैसे भी जुड़ा है उसे आप मुझे जो लाभ प्रदान करेंगे वों हीं लाभ देंगे” और भगवान खुशी से मान जाते हैं। उडयवर श्रीरंगनाथ भगवान से विदा लेकर शानदार ढंग से बाहर आकर और मठ पहुँचते हैं। इसके बाद ३ दिनों तक अपने शिष्यों पर सुन्दर अर्थों कि बारीश करते हैं और वें सब विस्मित हो जाते है कि “क्यों स्वामीजी तुरन्त इतने सुन्दर दिशा निर्देश हम सब को दे रहे हैं?”। इस रहस्य को ओर अधिक गुप्त न रख एम्पेरूमानार दयापूर्वक कहते है कि “मैं आज से ४ते दिन परमपद कि ओर प्रस्थान का विचार कर रहा हूँ और भगवान ने भी इसकी स्वीकृति दे दिये हैं”। यह सुनते हीं शिष्यगण सभी टूट जाते हैं और जैसे हीं उडयवर उन्हें छोड़ चले जायेंगे वों भी इस संसार को छोड़ देंगे। उडयवर कहते हैं “अगर आप ऐसे करोगे तो आप मुझसे सम्बंधित नहीं रहोगे और इसलिये आप ऐसा नहीं कर सकते हो” और उन्हें सांत्वना दिते  है।

फिर से एम्पेरूमानार सभी को बहुमूल्य दिशा निर्देश प्रदान करते हैं और अपने कई शिष्यों को कई कार्यों के लिये नियुक्त किये। उन्होंने सभी को श्रीकुरेश स्वामीजी के प्रिय पुत्र श्रीपराशर भट्टर स्वामीजी को पूर्ण सहयोग देने कि आज्ञा किये। वों फिर उनसे जो भी गलती हुई हो उसके लिये क्षमा याचना मांगे और फिर अपनी अन्तिम निर्देश दिये। वों मुख्यता कहते है कि एक दूसरे के गुणों कि सराहना करें और भाई कि तरह एक दूसरे से हाथ मिलाकर कार्य करें। वों सभी को कैंकर्य पर ध्यान देने को कहते हैं नाकी कार्य के बदले में कुछ पाने कि इच्छा रखना। वों श्रीवैष्णवों कि ओर वैर भावना न करना और सांसारिक जनों कि स्तुति न करने का महत्त्व दर्शाते हैं।

श्रीरामानुज स्वामीजी श्रीपराशर भट्टर स्वामीजी को श्रीरंगनाथ भगवान कि सन्निधी में लाकर तीर्थ और अन्य सम्मान प्रदान कर अन्य को कहते है कि मेरे पश्चात श्रीपराशर भट्टर स्वामीजी हीं सम्प्रदाय को आगे लेकर जायेंगे। वों श्रीपराशर भट्टर स्वामीजी को आज्ञा देते है कि मेलुकोटे जाकर वेदान्त को सुधारे (जो आगे जाकर नञ्जीयर (श्रीवेदांती स्वामीजी) के नाम से प्रचलित हुए)। बड़े आचार्य होने के कारण शिष्य भट्टर उनके सात रहने कि आग्ना देते हैं।

परमपद प्रस्थान करने के दिन वों अपना नित्यानुष्ठान कर्म करते हैं जैसे स्नान करना, १२ ऊर्ध्वपुण्ड्र तिलक धारण किया, संध्यावन्दन आदि, अपने भगवान का तिरुवाराधन किया, गुरुपरम्परा का स्मरण किया, पद्मासन में विराजमान हो गये, परवासुदेव पर ध्यान केन्द्रीत किया और श्रीयामुनाचार्य स्वामीजी के पवित्र रूप को स्मरण किया, लेटकर, अपनी आँखे खोल, अपना सिर श्रीगोविन्दाचार्य स्वामीजी के गोद में रखा और अपने पवित्र चरणों को श्रीआन्ध्रपूर्ण स्वामीजी के गोद में रखकर दीप्तिमान रूप जो आदिशेष रूप में था परमपद के लिये प्रस्थान किये। यह देख उनके सभी शिष्य जमीन पर गिर गये जैसे बिना जड़ के पेड़, और रोने लगे। कुछ समय बाद स्वयं को सान्त्वना दिया। श्रीरंगनाथ भगवान उनकी कमी (और परमपदनाथ के लाभ) को जानकार उदास हो गये और पान ताम्बूल पाने से इन्कार कर दिया। वों फिर अपने सभी सामाग्री को उत्तम नम्भी के जरिये भेजते हैं। मठ में एम्पेरुमानार के विमला चरम तिरुमेनी को स्नान कराया गया, १२ ऊर्ध्वपुण्ड्र तिलक लगाया गया और सभी उपचार जैसे दीप, धूप, आदि अर्पण किया गया। पिल्लान जो एम्पेरुमानार का अभिमान पुत्र था अन्तिम पवित्र क्रिया को किये। श्रीरंगम के श्रीवैष्णव इस अन्तिम यात्रा को बड़े धूम से करते है और उपनिषद, दिव्य प्रबन्ध का अनुसन्धान करते हैं, बाजा और वाध्य भी बजाते हैं, अरैयर सेवा, स्तोत्र का अनुसन्धान, पुष्प और बुने हुए चावल को गलियों के राह पर फेंका जहाँ से अन्तिम यात्रा होनी हैं। श्रीरंगनाथ भगवान की आज्ञानुसार एम्पेरुमानार को श्रीरंगनाथ भगवान के वसंत मण्डप में यति संस्कार विधि से रखा गया। फिर श्रीदाशरथी स्वामीजी श्रीरंगनाथ भगवान कि आज्ञानुसार एम्पेरुमनार कि विशेष विग्रह को ऊपर जलाते हैं।

फिर कई श्रीवैष्णवों को यह दु:ख का समाचार प्राप्त हुआ और उन्हें बहुत पीड़ा हुई। कुछ तो यह सुनते हीं उनसे बिछड़ना सहन न कर अपने प्राणों का त्याग दिये। जो श्रीरंगम आये श्रीपराशर भट्टर स्वामीजी को देख आनंदित हो गये।

इस तरह एम्पेरुमानार सभी के उज्जीवन के लिये अपना जीवन व्यतित किया। कोई भगवान कि किर्ति को समझा सकता हैं परन्तु एम्पेरुमानार कि किर्ति को कोई नहीं समझा सकता हैं। एम्पेरुमानार के सहस्राब्दी उत्सव  में रहकर हमने उनके जीवन और स्तुति का अनुभव किया हैं। यह अनुभव हमारे हृदय में निरन्तर रहे और अपने आलवर और आचार्य के इच्छानुसार रामानुज दास बनकर रहे।

श्रीमन महाभूतपुरे श्रीमत केशव यज्वन:
कान्तीमध्याम प्रसूधाय यतिराजाय मंगलम:  

श्रीमते रम्यजामातृ मुनीन्द्राय महात्मने
श्रीरंगवासिने भूयान्नित्य श्री नित्य मंगलम

अडियेन सपना राजेन्द्र लड्डा रामानुज दासि
अडियेन रघुनाथ रांदड रामानुज दासन्

आधार – http://ponnadi.blogspot.com/2017/04/sri-ramanuja-vaibhavam.html

प्रमेय (लक्ष्य) – http://koyil.org
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प्रमाता (आचार्य) – http://acharyas.koyil.org
श्रीवैष्णव शिक्षा/बालकों का पोर्टल – http://pillai.koyil.org

विरोधी परिहारंगल (बाधाओं का निष्कासन) – २७

श्रीः श्रीमते शठकोपाय नमः श्रीमते रामानुजाय नमः श्रीमद्वरवरमुनये नमः श्रीवानाचलमहामुनये नमः श्रीवादिभीकरमहागुरुवे नमः

“श्रीवैष्णवों को अपने दैनिक जीवन में कैसी चुनौतियों का सामना करना पड़ता है इसका उपदेश श्रीरामानुज स्वामीजी ने वंगी पुरत्तु नम्बी को दिया। वंगी पुरत्तु नम्बी ने उसपर व्याख्या करके “विरोधी परिहारंगल (बाधाओं को हटाना)” नामक ग्रन्थ के रूप में प्रस्तुत किया। इस ग्रन्थ पर अंग्रेजी में व्याख्या श्रीमान सारथी तोताद्रीजी ने की है उसके आधार पर हम लोग हिन्दी में व्याख्या को देखेंगे। इस पूर्ण ग्रन्थ की व्याख्या को हम लोग “https://goo.gl/AfGoa9”  पर हिन्दी में देख सकते है।

<– विरोधी परिहारंगल (बाधाओं का निष्कासन) – २६

६०) सम्बन्ध विरोधीसम्बन्ध में बाधाएं।

भगवान ही उनके माता पिता हैं, श्रीशठकोप स्वामीजी ऐसी घोषणा करते हैं। श्रीमधुरकवि स्वामीजी और श्रीयामुनाचार्य स्वामीजी, श्रीशठकोप स्वामीजी ही उनके माता पिता हैं ऐसी घोषणा करते हैं।

सम्बन्ध का अर्थ है रिश्ता। वह इन आधार पर हो सकता है १) शरीर से संबंधी, २) मित्रता और ३) आध्यात्मिक पर आधारीत आत्म सम्बन्ध और आत्मा से संबंधीत विषय। इन तीनों में हमें यह समझना है कि तीसरा पक्ष ही मुख्य और स्तुति करने योग्य है। शरीर के संबंधी अर्थात पिता, माता, भाई, बहन और अन्य संबंधी। यह एक विशेष व्यवस्था के अंतर्गत होता है कि अपने कर्मानुसार जीव एक विशिष्ट परिवार में, विशिष्ट माता पिता के यहाँ जन्म लेता हैं। उसीतरह माता पिता के कर्मानुसार उन्हें वह सन्तान प्राप्त होती है जो तंदरुस्त/ कमजोर, अच्छे/ बुरे गुणवाला आदि हो। नाच्चियार तिरुमौली में आण्डाल अम्माजी वारणमायिरम के अन्तिम पाशुर फल श्रुति समझाते है (वह १० पाशुर गाने का परिणाम) “तूय तमिल मालै ईरैन्दुम वल्लवर वायु नन मक्कलैप् पेट्रु मगिल्वरे” (वह जो इन १० पाशुरों को पढ़कर प्रामाणीकता से पालन करेगा उन्हें अच्छी सन्तान प्राप्त होगी और वें सुख से जीवन व्यतित करेंगे)। सहस्रगीति में श्रीशठकोप स्वामीजी यही तत्व को समझाते हैं “इवैयुम पत्तुम वल्लार्गल नल्ल पदत्ताल् मनै  वाल्वर कोण्ड पेण्डिर मक्कले” (जो भागवत कैंकर्य को समझते है और इन १० पाशुरों को पढ़ते/पालन करते है उनको विशिष्ट परिवार सुख प्राप्त होगा जिसमें सभी भगवान और भागवतों के प्रति कैंकर्यरत होते है)। तिरुमौली में श्रीपरकाल स्वामीजी कहते हैं “कणपुरम कै थोलुम पिल्लैयै पिल्लै एन्रेण्णप् पेरुवरे?” (अगर वो हमारा बालक भी हो और अगर वह बालक तिरुक्कण्णपुरम कि आराधना करता हैं तो उस बालक को छोटा नहीं बल्कि एक बड़ा भक्त मानना चाहिये)। वे तिरुनेडुन्दाण्डगम के २०वें पाशुर में कहते “पेरालन पेर ओदुम पेण्णै मण्मेल पेरुन तवत्तल एन्रल्लाल पेचलामे” (एक छोटी लड़की (स्वयं कि बिटिया) जो भगवान कि स्तुति करती हैं उसे नित्यसूरी (परमपदधाम कि नित्य निवासी) के समान समझना चाहिये)। भगवान कि कृपा से अपनी स्वयं का बच्चा भगवान के बहुत करीब हैं तो उसे को “मेरे छोटा बच्चा” ऐसे न समझना चाहिये बल्कि उसे बड़े आदर के साथ “सुकृतिना (पुण्यात्मा)” ऐसे समझना चाहिये। (अनुवादक टिप्पणी: श्रीपराशर भट्टर स्वामीजी के जीवन में इस तत्व को बड़ी सुन्दरता से समझाया गया हैं। श्रीकुरेश स्वामीजी कि धर्मपत्नी आण्डाल को सम्प्रदाय में बहुत बड़ी विद्वान माना गया हैं। उनके दो पुत्र श्रीपराशर भट्टर और श्रीवेदव्यास भट्टर जिनका जन्म भगवान श्रीरंगनाथ के प्रसाद से हुआ हैं। दोनों में से श्रीपराशर भट्टर स्वामीजी विशेषकर उनकी बुद्धीमत्ता और पाण्डित्य के कारण विशेष कीर्ति योग्य है। उनको जन्म देनेवाली माँ आण्डाल अम्माजी भी श्रीपराशर भट्टर स्वामीजी का श्रीपाद तीर्थ ग्रहण करती थी। ऐसे पूंछने पर उन्होंने समझाया कि शिल्पकार भगवान कि मूर्ति बनाता हैं परन्तु एक बार उस मूर्ति कि प्राण प्रतिष्ठा हो जाने पर वह शिल्पी भी उसकी पूजा करता हैं। इसी तरह यद्यपि मैंने उसे जन्म दिया हैं परन्तु जैसे हीं उस पर भगवान कि कृपा हो गयी वों मेरे लिये भी पूजनीय हो गया। वह तिरुमौली के ८.२.९ पाशुर को बताती हैं जो इस तत्व को स्थापित करता हैं। इसी संदर्भ में अगर हमारे सांसारिक संबंधी सच्चे भागवत हो तो ऐसे सम्बन्ध का तो बहोत मन बढ़ाना और स्तुति भी करनी चाहिये। इस बात पर ज़ोर दिया गया हैं कि सांसारिक सम्बन्ध से अधीक भगवद, भागवत और आचार्य से उत्पन्न सम्बन्ध को अधिक महत्व देना चाहिये। इस पर भी ज़ोर दिया गया हैं कि जीवात्मा कि उन्नती के लिये केवल सांसारिक सम्बन्ध को महत्व नहीं देना चाहिये। मुख्य तत्व को स्पष्ट रूप से जानने के लिये एक लम्बी प्रस्तावना देना बहुत जरूरी था। इस प्रस्तावना के साथ हम इस विषय के आतंरिक तत्व को आसानी से समझ सकते हैं।

  • देह (सांसारिक) संबंधीयों को संबंधी मानना और भागवत संबंधीयों को संबंधी न मानना बाधा हैं। देह सम्बन्ध हमारे कर्मों से उत्पन्न होते हैं। परन्तु भागवत हमारे स्वरूप ज्ञान से उत्पन्न होते हैं और उसकी स्तुति भी होती हैं।
  • प्रपन्न होने के बावजूद सांसारिक सम्बन्ध रखना और श्रीवैष्णवों से सम्बन्ध नहीं रखना बाधा हैं। अनुवादक टिप्पणी: प्रपन्न वों हैं जो पूर्णत: आचार्य कृपा से भगवान के शरण हो गया हैं। ऐसे जनों को सांसारिक जनों से नाता रखने में कोई चाह नहीं होती हैं। वें पूरा ध्यान भगवान और भागवतों के कैंकर्य में हीं केन्द्रीत करते हैं।
  • केवल जन्म देनेवाले माता पिता को मोल देना और ज्ञान देनेवाले (आचार्य) माता पिता को मोल न देना बाधा हैं। सहस्रगीति में श्रीशठकोप स्वामीजी कहते हैं “अरियाधन अरिवित्त अत्ता! नी चेय्वन अडियेन अरियेने” – यहाँ आल्वार भगवान कि स्तुति आचार्य के समान करते हैं जो पवित्र और मुख्य तत्वों को सिखाते हैं। आचार्य वह हैं जो शिष्य में सच्ची समझ लाते हैं। माता पिता वों हैं जो देह देते हैं और आचार्य वह हैं जो सच्ची समझ देते हैं जो जन्म से भी उच्च हैं। हमें अपने जन्म देनेवाले माता पिता को भी पूर्ण सम्मान देना चाहिये और ज्ञान देनेवाले आचार्य को भी उच्च माता पिता मानना चाहिये जैसे सहस्रगीति में श्रीशठकोप स्वामीजी समझाते हैं कि “मेलात ताय् तंतैयरुम अवरे इनियावारे” – आज से भगवान हीं मेरे श्रेष्ठ माता पिता हैं जिन्होंने में कौन हूँ इस सत्य का अनुभव कराया हैं। अनुवादक टिप्पणी: इस मुख्य तत्व को हम श्रीमधुरकवि स्वामीजी के कण्णिनुण शिरूत्ताम्बु के चौथे पाशुर से जोड़ सकते हैं “अन्नैयाय अत्तनाय एन्नै आण्डिडुम तन्मैयान शडगोपन एन नम्बिये” श्रीशठकोप स्वामीजी जो पूर्णत: पवित्र गुणोंवाले हैं उनका मुझ पर माता पिता की तरह पूर्ण नियन्त्रण हैं। यहीं बात आलवन्दार में बताते हैं “माता पिता ….” जहाँ आलवन्दार यह घोषित करते हैं कि श्रीशठकोप स्वामीजी हीं उनके माता, पिता आदि सब कुछ हैं।
  • सांसारिक भाई बहन को भाई बहन मानना और अपने स्वयं के आचार्य के शिष्यों को भाई बहन न मानना बाधा। हमारे माता पिता के जन्में बच्चों को जैसे हम भाई बहन मानते हैं वैसे हीं आचार्य जो हमारे पिता हैं और उनके शिष्य उनके पुत्र/पुत्री ही है – तो ऐसे शिष्य हमारे स्वाभाविक भाई बहन है।
  • देह संबंधीयों को औपाधिक न मानना और भागवत संबंधीयों को निरुपाधीक न मानना बाधा हैं। हम सब अपने पूर्व कर्मानुसार उसी ही परिवार में जन्म लिये हैं – इसलिये वह नियमबद्ध हैं। परन्तु भागवत सम्बन्ध और आचार्य सम्बन्ध अनियमित हैं।
  • यह न जानना कि अचित सम्बन्ध (शरीर और शारीरिक सम्बन्ध) हटाये जाने योग्य और अस्थाई हैं और अयन सम्बन्ध (भगवान से सम्बन्ध – अयन का अर्थ शरणागतों की तिरुमाली) हटाने जाने योग्य नहीं है और स्थाई हैं, यह बाधा हैं। जीवात्मा और परमात्मा के मध्य में सम्बन्ध वहीं हैं जो सेवक और स्वामी के मध्य में हैं। भगवान स्वामी है और जीवात्मा भगवान का सेवक हैं – यह सम्बन्ध नित्य है और कभी समाप्त नहीं हो सकता हैं। सभी परिस्थिती में जीवात्मा भगवान का सेवक हैं। इसे अच्छी तरह समझना चाहिये।
  • यह न मानना कि अचित सम्बन्ध जीवात्मा के स्वभाव को नाश करता हैं और अयन सम्बन्ध जीवात्मा को इस संसार से ऊपर उठायेगा, बाधा हैं। क्योंकि यह शरीर पदार्थ से बना हैं जिसके ३ गुण हैं – सत्व, रजस और तम, यह जीवात्मा के सच्चे स्वभाव को पहचान ने से हमेशा रोकेगा। परन्तु एक बार वह जीवात्मा भगवान के शरण हो जाये तब भगवान उसे उसके सच्चे स्वभाव से अवगत करायेंगे। अनुवादक टिप्पणी: माणिक्क मालै में श्रीपेरियावाच्चान पिल्लै इस तत्व को बड़ी सुन्दरता से समझाते हैं। वों अचित और ईश्वर के मध्य में बहुत सुन्दर समानता लाते हैं। जब हम सांसारिक सुख कि ओर खिंचे जाते हैं तब अचित यह निश्चित करता हैं कि हम सांसारिक सुख में डुबे रहे और हम कही भी न जाये विशेषकर भगवान कि ओर। उसी तरह जब हम भगवान कि ओर जाते हैं तो भगवान यह निश्चय करते हैं कि हम अपने सच्चे स्वभाव में रहे और उनकी ओर बड़ी भक्ति रखे। वो एक सुन्दर उदाहरण देते हैं। हिरण्यकशिपु प्रकृति कि शरण लेता है और भगवान का विरोध करता हैं – उसका सर्वनाश हो गया। प्रह्लादजी भगवान कि शरण लेते हैं और प्रकृति से दूर रहते है – उनकी उन्नति हो गयी। किसी भी वस्तु कि ओर हम जितना जुड़े रहेंगे हम उतने ही अज्ञानी हो जायेंगे। हम जितना अधिक भगवान से जुड़ेंगे ज्ञान में वृद्धि के कारण हम उतने आनंदित होंगे। अन्त में श्रीपेरियावाच्चान पिल्लै सुन्दरता से सम्पन्न करते हैं –भगवद सम्बन्ध (आचार्य के जरिये) स्थापित करने के पश्चात अगर किसी को अपने शरीर और शारीरिक गतिविधियों से डर नहीं हैं तो ऐसे व्यक्ति के ज्ञान पर सन्देह करना चाहिये।
  • सभी सांसारिक पक्षों को भागवत सेवा में प्रयोग न करना और श्रीमन्नारायण भगवान (वह जो अन्तरयामी है) के साथ का सम्बन्ध ही हमारा पोषण करता हैं, यह न मानना बाधा हैं। श्रीमन्नारायण जगदीश्वर हैं जो सब जगह और सभी में रहते हैं। सहस्रगीति में श्रीशठकोप स्वामीजी कहते हैं “उडल्मिसै उयिरेनक करनथेंगुम परंथुलन” – जैसे जीवात्मा पूरे शरीर में होता हैं (अपने धर्म भूत ज्ञान के जरिये) वैसे हीं भगवान स्वयं हर जगह होते हैं। वेदों में यह दर्शाया गया हैं कि भगवान सभी विषय में अनगिनत जीवात्मा के द्वारा प्रवेश करने कि इच्छा प्रगट करते हैं और अत: यह संसार का जन्म जीवन के विभिन्न रूप में होता हैं।
  • यह मानना कि हम उन सभी सांसारिक जनों से जुड़े है क्यूंकि उनका भगवान से सम्बन्ध है (क्योंकि सांसारिक जन भी भगवान से जुड़े होते है) और यह न मानना कि श्रीवैष्णव जिनके पास पवित्र चेतना हैं उनके साथ हमारा नित्य सम्बन्ध हैं, बाधा है। यद्यपि शरीर के संबंधो का उनके मनुष्यत्व के कारण सम्मान करना चाहिये, पर यह अन्त नहीं हैं। हमें उन श्रीवैष्णवों कि सराहना करनी चाहिये जो निरन्तर दूसरों की प्रगती और उनकी सेवा के बारे में सोचते रहते हैं। हमें यह भी समझना चाहिये कि ऐसे श्रीवैष्णवों के साथ सम्बन्ध नित्य हैं। अनुवादक टिप्पणी: आलवान्दर अपने स्तोत्र रत्न के दूसरे श्लोक में यह घोषित करते है कि “नाथाय नाथ मुनये अत्र परत्र चापि नित्यं यदीय चरणौ शरणम मदीयं” इस संसार और परमपदधाम इन दोनों में श्रीनाथमुनि स्वामीजी (जो उनके दादाजी है) के चरण कमल हीं नित्य शरण हैं।
  • यह न सोचना कि भगवद सम्बन्ध दोनों बन्धन (संसार में बंधना) और मोक्ष (संसार से छुटना) के लिये सामान्य है और आचार्य सम्बन्ध केवल मोक्ष पर हीं केन्द्रीत है, यह बाधा हैं। श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी के श्रीवचन भूषण दिव्य शास्त्र के व्याख्या के ४३३वें सूत्र में श्रीवरवरमुनि स्वामीजी बड़ी सुन्दरता से समझाते हैं कि भगवान के शरण होने पर भगवान या तो हमारे असंख्य पाप कर्मों को देखते हुए हमें इस संसार में फिर से कुछ समय अधिक के लिये रखते है अथवा भगवान कृपा कर हमें इस संसार से उठाकर (क्योंकि भगवान स्वाभाविक कृपा करनेवाले हैं) इस संसार के दु:खों से मुक्त कर देते हैं। यह इसलिये कि भगवान निरंकुश स्वतन्त्र है (पूर्णत: स्वतन्त्र और किसी से भी नियंत्रण या कोई भी उन्हें प्रश्न नहीं कर सकता हैं) – यह पूर्णत: अन्त में उन्हीं कि इच्छा हैं। परन्तु आचार्य मुख्य रूप से दया करनेवाले है जो उनके शरण में आते हैं वों हमेशा उसे ऊपर उठाने का ही विचार करते हैं। श्रीलक्ष्मी अम्माजी हमेशा जीवात्मा कि ओर करुणामय रहती है और भगवान से निरन्तर जीवात्मा के उद्धार के लिये सिफारिश करती है – आचार्य भी ऐसे हीं होते है वें कृपा कर यह सुनिश्चित करते है कि शिष्य का कल्याण हो जाये। यह ४४७वें सूत्र में समझाया गया हैं – आचार्य अभिमानमे उत्थार्गम  – आचार्य कि कृपा हीं केवल हमारा उद्धार कर सकती हैं।
  • यह न मानना कि आचार्य के साथ सम्बन्ध हमारी प्राणवायु के समान है और यह मानना की यह सम्बन्ध केवल आचार्य द्वारा शिष्य को मुख्य तत्वों को देने से उत्पन्न होता है, बाधा है। जैसे श्रीवरवरमुनि स्वामीजी उपदेश रत्नमाला में समझाते है कि “आचार्यन् शिष्यन् आरुयीरैप पेनुमवन” (आचार्य वह है जो जीवात्मा का पोषण कराते है) – वह केवल उपदेशक नहीं है, उन्हें सबकुछ समझना चाहिये और उन्हें पूर्ण आदर, सेवा और सत्कार सहित व्यवहार करना चाहिये।

-अडियेन केशव रामानुज दासन्

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वेदार्थ संग्रह: 9

श्रीः श्रीमते शठकोपाय नमः श्रीमते रामानुजाय नमः श्रीमद्वरवरमुनये नमः

वेदार्थ संग्रह:

<< भाग 8

 

वेदों के महत्त्व की समझ

अद्वैत की आलोचना

अंश २८

लेकिन, जब ब्रह्म को ‘शुद्ध ज्ञान’ के रूप में सिखाया जाता है, क्या इसका यह मतलब नहीं है कि ब्रह्म सभी विशेषताओं के बिना ज्ञान है? नहीं, यह नहीं है। शब्द जो ऐसे का प्रतीक है (स्वरूप-निरुपका-धर्म-स्) स्वयं ही संस्था स्थापित करते हैं।

वेदांत सूत्रों के लेखक ने भी कहा, “आवश्यक गुण होने के नाते, यह ज्ञातकर्ता के मामले में जैसा पदार्थ / संस्था का प्रतीक है।” [2-3-29] और “ऐसा करने में कोई दोष नहीं है क्योंकि यह विशेषता हमेशा से है पदार्थ के साथ मौजूद है। “[2-3-30] इसी तरह, यहां भी, ज्ञान ब्रह्म का एक अनिवार्य गुण है और इसे केवल उसी तरह उत्तीर्ण किया जाता है। यह हमारे साथ बात नहीं करता है कि ब्रह्म वास्तव में ‘बिना ज्ञान के’ जिम्मेदार बताते हैं ‘।

हम इसके बारे में कैसे जानते हैं?

शास्त्र स्पष्ट रूप से कहते हैं, “वह जो सब कुछ जानता है और समझता है” – मुन्दक [2-2- 7], “उनकी शक्तियां, महान और विविध, और उनकी प्राकृतिक ज्ञान, शक्ति और क्रिया अच्छी तरह से गायी जाती हैं।” –
स्वेतास्वतार [6-6- 17], “कैसे जानकार ज्ञात हो सकता है?” ब्र्हदारन्यक् [4-4- 14], आदि। ब्रह्म केवल ज्ञान ही नहीं बल्कि ज्ञान भी है इसलिए, ज्ञान उनका अनिवार्य गुण है शास्त्र में ब्रह्म का वर्णन करने के लिए ज्ञान की विशेषता का उपयोग किया गया है क्योंकि ज्ञान ब्रह्म के सत्व के लिए आवश्यक है।

अंश २९

अगर ‘तत्-त्वम्-असि’ में, शब्द तत् और त्वम् को एक हि ब्रह्म समझा जाता है जो बिना विशेषताओं के होते हैं, तो इन शब्दों के सुप्रसिद्ध प्राथमिक अर्थों को स्पष्ट रूप से अनदेखा करने के जैसा है।

अद्वैतिन इस आक्षेप से इनकार करते हैं वे मानते हैं कि जहां शब्दों के प्राथमिक अर्थ की मांग की जानी चाहिए, ऐसा किया जाना चाहिए। लेकिन, जहां शब्दों का प्राथमिक अर्थ एक विरोधाभास की ओर जाता है, द्वितीयक अर्थ की मांग की जानी चाहिए। ब्रह्म जिसे ‘तत्’ द्वारा दर्शाया गया है, वह कारणत्व (गुणकारी) द्वारा योग्य है। ब्रह्म जिसे ‘त्वम्’ के द्वारा सूचित किया गया है, वह अन्तयामित्व् (अन्तर्निवास नियंत्रक) द्वारा योग्य है। स्पष्ट रूप से, कारणत्व और अन्तयामित्व् अलग-अलग धर्म (विशेषताओं) हैं, और इसलिए अलग-अलग धर्मों को दर्शाते हैं। हालांकि, यह बयान उनकी पहचान स्थापित करना चाहता है। यह कैसे संभव है कि एक धर्म के साथ जुड़े एक इकाई पूरी तरह से अलग धर्म से जुड़ी संस्था के समान है? यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि हम एक ही तत्त्व के रूप में एक धर्म को शुरू करके और दूसरे धर्म को बाद में ग्रहण करते हैं। फिर, पहचान को समझने का एक मात्र तरीका है कि धर्म (गुण) को पूरी तरह से त्यागना, जो अंतर कि शिक्षा देता हैं, और विवरण से सिखाई हुई एकता को गले लगाते हैं। एक तत्त्व जिसके लिए सभी गुणों को अस्वीकार कर दिया गया है वह अद्वैत की निर्गुण तत्त्व है।

यह वाख्य, “यह वो देवदत्ता है”, व्यक्ति की एकता को व्यक्त किया जाता है। प्राथमिक अर्थ में, ‘यह’ वर्तमान स्थान और समय का प्रतीक है, जबकि ‘वो’ भूतपूर्व स्थान और समय का प्रतीक है। यह संभव नहीं है कि एक ही व्यक्ति एक ही समय में, अतीत के धर्म  में होने का योग्यता रखता हो और वर्तमान के धर्म  में भी होने का योग्यता रखता हो। इसका कारण यह है कि ‘अतीत’ और ‘वर्तमान’ धर्म परस्पर-विरोधी हैं। इसी तरह, एक ही व्यक्ति दो अलग-अलग स्थानों से एक साथ योग्यता प्राप्त  किया नहीं जा सकता है यह समझने का एक मात्र तरीका है कि धर्म के स्थान और समय (प्राथमिक अर्थों से अवगत कराया गया) को अनदेखा करना और उस व्यक्ति की एकता को समझना जो इन धर्मों से परे है।

अंश ३०

अद्वैतिन की व्याख्या सही नहीं है। “यह वो देवदत्ता है” में, द्वितीयक अर्थों का सहारा लेने की कोई आवश्यकता नहीं है। प्राथमिक अर्थ स्वयं ही प्रतीक हो सकता है। अद्वैतिन के तर्क में गलती उनकी धारणा है कि यह एक व्यक्ति को दो अलग-अलग जगहों पर या दो अलग-अलग समय पर विचार करने के लिए एक विरोधाभास है। पिछले और वर्तमान दोनों में होने वाले व्यक्ति में कोई विरोधाभास नहीं है। बयान ‘यह है कि देवदत्ता’ का अर्थ यह नहीं है कि वह व्यक्ति एक साथ पूर्व और वर्तमान दोनों में एक साथ है। इसका अर्थ है कि व्यक्ति ‘अतीत में होने’ और ‘वर्तमान में होने’ के द्वारा भी योग्य है। एक और बच्चा भी हो सकता है, जो पहले के उदाहरण में मौजूद नहीं था और सिर्फ अब पैदा हुआ था। फिर, बच्चा ‘अतीत में होने’ के योग्य नहीं है। हालांकि यह एक विरोधाभास है कि एक ही व्यक्ति दो अलग-अलग स्थानों में एक ही समय में मौजूद है, लेकिन कोई विरोधाभास नहीं है कि एक ही व्यक्ति अलग-अलग समय में दो अलग-अलग स्थानों पर मौजूद है। इस प्रकार, यह देखा जाता है कि प्राथमिक अर्थ सीधे देवदत्ता को योग्यता देते हैं अद्वैतियन विवादित धर्मों के ‘युगपत-आवेदन’ के बारे में नहीं सोच सकता है, जो ‘यह’ और ‘उस’ को अलग-अलग समय के रूप में हल करता है! कैसे अलग-अलग समय ‘एक साथ’ हो सकता है?
यहां तक कि अगर अद्वैतिन अपनी तर्क से जुड़े रहते है, तो उसे केवल एक मामले के लिए माध्यमिक अर्थ चुनना पड़ता है – ‘यह’ या ‘वह’, दोनों के लिए नहीं। वह एक मामले के प्राथमिक अर्थों को स्वीकार कर सकता है, और दूसरे मामले के पूर्व अर्थ के प्राथमिक अर्थ के साथ किसी भी विरोधाभास को हल करने के लिए द्वितीयक अर्थ दे सकता है।

दोनों मामलों के लिए माध्यमिक अर्थों को ग्रहण करने और सभी विशेषताओं की इकाई को छूने का कोई कारण नहीं है। लेकिन, हमने दिखाया है कि एक मामले के लिए माध्यमिक अर्थों का उपयोग ज़रूरी भी नहीं है । प्राथमिक अर्थ स्वयं के द्वारा प्रतीक हो सकते हैं। यहां तक ​​कि ‘तत्-त्वम्-असि’ में भी यह मुश्किल नहीं है। ब्रह्म ब्रह्माण्ड का कारण और स्वयं में    रहने वाले  नियंत्रक में कोई विरोधाभास नहीं है। यह आसानी से स्वीकार किया जा सकता है कि  ब्रह्म में एक से अधिक धर्म हैं (वास्तव में अनंत गुण)। बयान में कहा गया है कि उधाहरण, जो अपने कारणों के धर्म के माध्यम से एक उदाहरण में प्रकट होता है, ब्रह्म के समान है, जो आत्माओं के आश्रित नियंत्रक होने के अपने धर्म के माध्यम से मान्यता प्राप्त है। समानाधिकरन्य के पीछे यह सिद्धांत है यह विभिन्न विशेषताओं से योग्य इकाई की पहचान बताता है यह सभी गुणों की इकाई को लूटने की पहचान नहीं करता है। यही कारण है कि विद्वानों ने कहा है कि समानाधिकरन्य कई शब्दों का प्रयोग है, जो एक ही इकाई के लिए विभिन्न पहलुओं को दर्शाता है। हमारी राय इस राय के अनुरूप है।

आधार – https://srivaishnavagranthams.wordpress.com/2018/03/08/vedartha-sangraham-9/

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