विरोधी परिहारंगल (बाधाओं का निष्कासन) – २३

श्रीः  श्रीमते शठकोपाय नमः  श्रीमते रामानुजाय नमः  श्रीमद्वरवरमुनये नमः  श्रीवानाचलमहामुनये नमः  श्रीवादिभीकरमहागुरुवे नमः

श्रीवैष्णवों को अपने दैनिक जीवन में कैसी चुनोतियों का सामना करना पड़ता है इसका उपदेश श्रीरामानुज स्वामीजी ने वंगी पुरुत्तु नम्बी को दिया । वंगी पुरुत्तु नम्बी ने उस पर व्याख्या करके “विरोधि परिहारंगल” नामक ग्रन्थ के रूप में प्रस्तुत किया । इस ग्रन्थ पर अँग्रेजी में व्याख्या श्रीमान सारथी तोताद्रीजी ने की है। उसके आधार पर हम लोग हिन्दी में व्याख्या को देखेगें । इस पूर्ण ग्रन्थ की व्याख्या को हम लोग https://srivaishnavagranthamshindi.wordpress.com/virodhi-pariharangal/ पर हिन्दी में देख सकते है।

<– विरोधी परिहारंगल (बाधाओं का निष्कासन) – २२

thyaga-mandapam
श्रीकाञ्चीपूर्ण स्वामीजी जो श्रीवरदराज भगवान के अति प्रिय सेवक हैं, उनका शेष प्रसाद पाने की इच्छा श्रीरामानुज स्वामीजी रखते हैं

५५) भोग्य विरोधी – प्रसाद / प्रसाद पाने में बाधाएं

भोग्य अर्थात वह जिसे पाया जाता है। इस भाग में वह स्थान जहाँ हम प्रसाद पा सकते है और जहाँ हम प्रसाद नहीं पा सकते है उस विषय पर विस्तार से चर्चा कि गयी है। अनुवादक टिप्पणी: जब प्रसाद लेने या ग्रहण करना होता है तो बहुत सी बाधाएं आती है। बहुत पहिले वैधीक (वेद का पालन करने वाले) “परान्न नियमं” का पालन करते थे – अर्थात किसी से भी भोजन गृहण नहीं करना (स्वयं पकाना) और केवल सन्निधी (मन्दिर, मठ) से ही गृहण करना। परन्तु आजकल बहुत बड़ा बदलाव है – बहुत लोगो को भोजन बनाना नहीं आता है और वे बाहर के भोजन पर ही निर्भर रहते है। सामान्यत: सात्विक भोजन ही भगवान को अर्पण किया जाता है और श्रीवैष्णवों द्वारा पाया जाता है। जो भी भोजन हम पाते है उसे पहले भली प्रकार से जांच लेना चाहिए कि वह भोजन श्रीवैष्णवों द्वारा ही बनाया गया है, वह भगवत प्रसाद है और उस समय के अनुकूल उसे पाना उचित है अथवा नहीं। उदाहरण के लिए श्रीवैष्णव द्वारा भी विभिन्न प्रसाद बनाये और भगवान को भोग लगाये जा सकते है – परन्तु एकादशी के दिन इन विभिन्न प्रकार के व्यंजनों को पाया नहीं जा सकता है (सिमित सात्विक भोजन पाना चाहिए)। जब प्रसाद का विषय आता है ३ प्रकार की निषेधता देखी जाती है – “जाती दुष्ट” (भोजन जो उसके स्वभाव से ही पाने योग्य नहीं है – प्याज, लहसुन आदि), “आश्रय दुष्ट” (सात्विक भोजन परन्तु वह जो अवैष्णवों के स्पर्श में आया है) और “निमित्त दुष्ट” (भोजन जो खराब हो गया हो आदि)। यह तीनों प्रकार के दुष्टता वाले अन्न को किसी भी परिस्थिति में हमें नहीं पाना चाहिये। भगवद्गीता में भगवान कृष्ण १७.८ से १७.१० से विस्तार से समझाते है कि हमें किस प्रकार का अन्न नहीं पाना चाहिये जैसे वह भोजन जो कुछ घण्टों पहिले बना हो, वह भोजन जो उसका प्राकृतिक गुण खो चुका है, वह भोजन जो बासी हो गया है आदि। सबसे उत्तम है भोजन सम्बंधित विषय पर आदरणीय बड़ों से ज्ञान प्राप्त करे और उसे ही भोग लगाकर पाए जो श्रीवैष्णवों के लिए उचित है। आहार नियम पर पूर्ण चर्चा इस लिंक द्वारा प्राप्त हो सकती है। http://ponnadi.blogspot.in/2012/07/srivaishnava-aahaara-niyamam_28.html  और http://ponnadi.blogspot.in/2012/08/srivaishnava-ahara-niyamam-q-a.html

  • सांसारिक जनों के घर में प्रसाद पाना बाधा हैं। संसारी कौन है यह हम चर्चा कर चुके है – वह जो आत्म ज्ञान और भगवद ज्ञान रहित है।
  • देह सम्बन्धी जनों के घर में प्रसाद पाना बाधा है। श्रीवैष्णवों में भी कुछ श्रीवैष्णव लक्षण जैसे आचरण आदि होना चाहिये।
  • जो भगवान से क्षणिक सांसारिक लाभ की आशा करते है उन लोगों द्वारा बनाया गया भगवद प्रसाद पाना यह भी बाधा है। कुछ जन अपनी सांसारिक इच्छा (जैसे परीक्षा उत्तीर्ण होना, अथवा विवाहोत्सव) पूर्ण होने पर विशेष प्रसाद भोग लगाने का संकल्प लेते है। एक बार इच्छा पूर्ण होते हीं वे विशेष भोग बनाते और भगवान को भोग लगाते है। भगवद प्रसाद होने के उपरान्त भी क्यूंकि वह प्रसाद सांसारिक इच्छा पूर्ति हेतु भोग लगाया गया है इसलिये ऐसे प्रसाद से बचना चाहिये।
  • दिव्य देश कि महिमा को पूर्ण रूप से जाने बिना वहाँ का भगवद प्रसाद पाना बाधा है। दिव्य देश में आल्वारों ने द्वारा स्तुति कि है। ऐसे स्तुति को अच्छी तरह समझना चाहिये।
  • केवल भगवान के प्रति भक्ति रखनेवालों के यहाँ प्रसाद पाना बाधा है। ऐसे लोगों को आचार्य, भागवतों आदि कि महिमा के विषय में ज्ञान नहीं है और इसलिये उनके तिरुमाली में प्रसाद नहीं पाना चाहिये।
  • श्रीवैष्णव के तिरुमाली में स्वयं द्वारा बनाया हुआ प्रसाद पाना – यह विषय स्पष्ट नहीं है। परंतु इसे ऐसे समझा जा सकता है कि प्रसाद केवल स्वयं के पाने के लिये बना है भगवान के भोग के लिए नहीं। भगवान स्वयं भगवद गीता ३.१३ में कहते है “तेत्वकम भुन्जथे पापा ये पचन्ति कारणात्” – ऐसे जन जो केवल स्वयं के तृप्ति के लिये भोजन बनाते है वह पाप ही खाते है।
  • तिरुमाली में प्रसाद पाना जहाँ प्रसाद पवानेवाला इस विषय पर केन्द्रीत होता है कि तदियाराधन में कितना धन खर्च हुआ है, वह बाधा है।
  • किसी के कीर्ति, यश आदि में दिया हुआ भोजन पाना बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: कुछ लोग भोजन केवल इसलिये खिलाते है कि जिससे वो सब को यह बता सके कि वे दान पुण्य में कितने महान है। ऐसी जगह से बचना चाहिये।
  • विवाह में भोजन करना बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: अगर तदियाराधन मठ अथवा तिरुमाली में सही तिरुवाराधन विधि आदि से नहीं बना हो तो विवाह में प्रसाद पाने से बचना चाहिये। आजकल प्रसाद बनाने के तत्व में इतनी अशुद्धता है कि अवैष्णव जन प्रसाद बनाते है। ऐसे जगह में पाने से बचना चाहिये।
  • जिनके यहाँ कोई मृत्यु हुई हो उनके यहाँ प्रसाद पाना बाधा है।
  • पैसे देकर भोजन लाना और उसे पाना बाधा है। होटल और मंदिरों में बेचे जाने वाले भोजन को पाने से बचना चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: अगर कोई तिरुवाराधन करता हो तो वहाँ प्रसाद पाने के पश्चात थोड़ा दान कर सकते है उस व्यक्ति के प्रति जिसने तिरुवाराधन विधि का प्रबन्ध किया है। परन्तु जो भोजन केवल बेचने के लिये बना है उसे खरीदना आत्मा के लिये हानिकारक है क्योंकि वह व्यक्ति केवल धन कमाने के लोभ में भोजन बेचता है और ऐसा भोजन करने से हमारा भी व्यवहार वैसी ही हो जाता है।
  • दूसरों का बचा हुआ शेष पाना बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: यहाँ यह समझना चाहिये कि सामान्य जनों का शेष भोजन पाने से सदैव बचना चाहिये। भगवान भगवद गीता में भी इस तत्व को समझाते है। भगवान कहते है किसी को किसी का शेष भोजन नहीं पाना चाहिये। अपने व्याख्या में श्रीरामानुज स्वामीजी यह समझाते है कि आचार्य आदि का शेष प्रसाद पाना सर्व-योग्य है। श्रीवेदान्ताचार्य अपनी व्याख्या में आगे और यह समझाते है कि पिता, बडे भाई, पति (पत्नी के लिये) आदि का शेष प्रसाद पा सकते है। श्रीभक्ताङिघ्ररेणु आल्वार के तिरुमालै के ४१वें पाशुर से हम यह समझ सकते है कि श्रीवैष्णवों का शेष प्रसाद पाने योग्य है।
  • बदले में कुछ पाने कि आशा से किसी को प्रसाद पवाना बाधा है। श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी श्रीवचन भूषण के २८६ और २८७ सूत्र में यह दर्शाते है कि हम भगवान के सही दास तभी होंगे जब हम किसी भी कैंकर्य को श्रीविदुरजी, श्रीमालाकार स्वामीजी और कुब्जा के समान प्रेम से करेंगे। अनुवादक टिप्पणी: श्रीवरवरमुनि स्वामीजी का इन सूत्रों के लिये विश्लेषण बहुत ही सुन्दर है। वे यह समझाते है कि सामान्यत: अगर कोई मनुष्य कैंकर्य करता है तो उसके बदले में वह कुछ आशा करता है। इन सभी परिस्थितियों में इन भागवतों ने बिना कोई आशा के कैंकर्य किया। श्रीविदुरजी भगवान कृष्ण को अत्यंत प्रेमभाव से केले का छिलका पवाये जिसे भगवान ने भी अत्यधिक प्रेम से पाया। श्रीमालाकार स्वामीजी ने भगवान कृष्ण के कहने पर बिना संकोच के उन्हें पुष्प दे दिया – यह भी न सोचा कि यहीं पुष्प उसके जीने का आधार है। कुब्जा पवित्र चन्दन का लेप भगवान कृष्ण को दी। श्रीवरवरमुनि स्वामीजी यह भी दर्शाते है कि इन तीन भगवतों और घटना की अन्य विद्वानों ने भी स्तुति की है।
  • कुछ कार्य के लिये बनाया हुआ प्रसाद पाना बाधा है। कुछ वैधीक कार्य में थोड़ा सा प्रसाद कुछ देवता के लिये कुछ मन्त्र द्वारा अर्पण किया जाता है। उदाहरण के लिए श्राद्ध निमंत्रण पर। ऐसा प्रसाद पाना बाधा है।
  • कोई बड़े घमण्ड से प्रसाद पवाता है कि मैंने प्रसाद पवाया है। ऐसा प्रसाद पाना बाधा है।

आगे बढ़ने से पहिले आहार नियम से सम्बंधित, श्री उ.वे. वि.वि रामानुज स्वामी ने जैसा अपने बड़ो के आचरण को देखा है और जो अन्य ग्रंथ पढ़कर सिखा है वह समझाते है। आजकल यह तत्व समझनेवाले बहुत कम है और उन्हें पालन करनेवाले और भी कम है। प्रसाद को ३ गुणों के अनुसार से वर्गीकृत किया गया है सात्विक, रजस और तमस। रजस और तमस तो श्रीवैष्णवों को पूर्ण तरह निषेध है जिसकी भगवद गीता के १७वें भाग में चर्चा कि गयी है। आजकल लोग केवल बाह्य स्वास्थ्य और स्वच्छता के बारें में सोचते है। आन्तरिक स्वास्थ्य और स्वच्छता के विषय में ज्ञान बहुत थोड़ा है। अच्छे हृदयवाले लोग जो हमारे पहचान के हो उनको ही फल, सब्जियां, अन्न आदि उपजाना चाहिये और अच्छे मन से ही देना चाहिये। जो भोजन बनाता हो उसमें आचरण और अनुष्ठान दोनों ही होना चाहिये – नियमों का पालन के साथ स्वरूप ज्ञान होना चाहिये (कि वह जीवात्मा है जो भगवान की दास है)। वह श्रीवैष्णव सम्प्रदाय ग्रन्थों से भी परिचित होना चाहिए। पिल्लै लोकम जीयर द्वारा रचित “यतीन्द्र प्रवण प्रभावम” से एक घटना वर्णित है। श्रीकलिवैरिदास स्वामीजी जो बड़े आचार्य थे उनको दो पत्नीयाँ थी। वो एक बार अलग अलग कर दोनों से एक प्रश्न किये। सर्वप्रथम उन्होंने अपनी पहिली पत्नी से पूछा कि “तुम मेरे विषय में क्या सोचती हो?” वह उत्तर देती है कि “मैं आपको को स्वयं श्रीरंगनाथ भगवान ही जानती हूँ और अपना आचार्य मानती हूं”। वो प्रसन्न होकर उन्हें तिरुवाराधन और स्वयं उनके लिये प्रसाद बनाने को कहते है। फिर अपनी दूसरी पत्नी से भी यही प्रश्न करते है और प्रतिउत्तर में वह कहती है “मैं आपको अपना पति मानती हूं”। तब वह उन्हें अपनी पहिली पत्नी की प्रसाद बनाने में सहायता करने के लिए कहते है। जब उनकी पहिली पत्नी मासिक समय से होती है तब वह अपनी दूसरी पत्नी को प्रसाद बनाने कि आज्ञा देते है परन्तु उस पाने से पहले वे अपने प्रिय शिष्य को जो उच्च श्रीवैष्णव है प्रसाद को छुने को कहते है और तत्पश्चात पाते है। अत: वे अपने व्यवहार से यह बताते है कि हम श्रीवैष्णवों में सच्चा ज्ञान होना चाहिये ताकि भगवान और भागवतों के लिये प्रसाद बनाने का कैंकर्य प्राप्त कर सके। श्रीरामानुज स्वामीजी के समय उनके मठ में उनके सभी शिष्य महान थे व् उच्च कोटी के आचार्य बनने में सक्षम थे। कई सामान्य, सांसारिक, देहिक जनों को उन्होंने अपनी सेवा से निकाले दिया था। ऐसा उनके जन्म के आधार पर नहीं किया गया था। अपितु यह पूरी तरह भगवद विषय के प्रति के उनके समर्पण के आधार पर था। भोजन जो हम पाते है वह भगवद प्रसाद होना चाहिये। हम यह देख सकते है कि भोजन विरोधी और भोग्य विरोधी दोनों पवित्र हृदय और सात्विक व्यवहार पर केन्द्रीत है।

  • अवैष्णव द्वारा स्पर्श किये गए प्रसाद को पाना बाधा है।
  • अवैष्णव द्वारा स्पर्श किये गए पात्र जिसमें प्रसाद हो उसे पाना बाधा है।
  • अवैष्णव द्वारा बनाया हुआ प्रसाद, जो प्रसाद बनाते समय निरन्तर भगवद विषय छोड़ अन्य विषय का स्मरण करता हो ऐसा प्रसाद पाना बाधा है। भगवद विषय छोड़ अन्य विषय का अर्थ देवतान्तर भजन, गप्पे आदि।
  • प्रसाद बनाते समय दिव्य प्रबन्ध आदि का उच्चारण करना चाहिए और ऐसे प्रसाद को ही पाना चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: श्रीवैष्णव जन प्रसाद बनाते समय तिरुपल्लाण्डु, तिरुपावै आदि पाठ करते है और भगवान के दिव्य लीलाओं का स्मरण करते है। ऐसे विषय कि चर्चा करते समय भगवान के लिये जो प्रसाद बनाया गया हो वो स्वादिष्ट हो जाता है। हम श्रीवरवरमुनि स्वामीजी के साथ तिरुमला में हुई एक घटना को स्मरण कर सकते है। श्रीप्रतिवादी भयंकर अण्णन स्वामीजी श्रीनिवास भगवान के तिरुमंजन के लिये जल सेवा का कार्य करते थे। वह जल लाकर उसमें इलायची आदि डालकर उसे सुगन्धीत कर भगवान के अर्चक को दे देते थे। एक दिन श्रीरंगम से एक श्रीवैष्णव तिरुमला में पधारे और उन्होंने अण्णन स्वामीजी के समक्ष श्रीरंगम में श्रीवरवरमुनि स्वामीजी की कीर्ति और जीवन के विषय में चर्चा करना प्रारम्भ किया। उस प्रक्रिया में अण्णन स्वामीजी जल में सुगन्धीत द्रव्य डालना भुल गये और अर्चकों को ऐसे ही दे दिया। कुछ समय पश्चात अण्णन स्वामीजी को अपनी गलती का एहसास हुआ। उन्होंने तुरन्त अर्चकों के समीप जाकर अपनी गलती के विषय में कहा। अर्चकजनों ने जो उस जल का उपयोग कैंकर्य हेतु करना प्रारम्भ कर चुके थे कहा कि आज तो यह जल प्रतिदिन से भी अधीक सुगन्धीत है। यह सुनकर श्रीअण्णन स्वामीजी को बहुत अचम्बा हुआ और उन्हें स्मरण हुआ की यह केवल श्रीरंगम से पधारे श्रीवैष्णव के साथ श्रीवरवरमुनि स्वामीजी के विषय में चर्चा करने से ही हुआ है। पश्चात वे श्रीरंगम जाकर श्रीवरवरमुनि स्वामीजी के शिष्य हुए।
  • भगवान और भागवतों हेतु न होकर स्वयं कि तृप्ति के लिये भोजन बनाकर पाना बाधा है।
  • उन पात्र से भोजन लेकर पाना जिन पर ऊर्ध्वपुण्ड्र तिलक न हो बाधा है। पात्र जिसमें प्रसाद बनाया, परोसा आदि जाये उस पर भगवान का तिलक होना चाहिये।
  • भगवान को भोग लगाये बिना प्रसाद पाना बाधा है।
  • सांसारिक जनों द्वारा भोजन पवाना और भोजन जो सार्वजनिक स्थलों में दिया जाये, वह पाना बाधा है। भगवान को जब भी भोग लगाते है तो उस स्थान को परदे से ढकना या कक्ष का दरवाजा बंद कर देना चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: प्रसाद को कभी भी ढक कर रखना चाहिये। प्रसाद के वितरण के समय ही उसपर से कपड़ा निकालना चाहिये।
  • उस प्रसाद को पाना जो केवल भगवान को निवेदन किया हो और नित्यसुरी जैसे आदिशेष, विष्वक्सेन आदि आल्वार और आचार्य को अर्पण नहीं किया हो, बाधा है। जब हम भगवान को भोग लगाते है तब हम एक क्रम का अनुसरण करते है। पहिले हम कहते है “सर्व मंगल विग्रहाय समस्त परिवाराय श्रीमते नारायणाय नम:” (भगवान श्रीमन्नारायण जो अपने अनेक रूप और परिवार के साथ यहाँ पधारे है, मेरा यह कैंकर्य स्वीकार करें)। “अडियेन मेवी अमर्गिनर अमुधे! अमुदु सेय्तरुल वेण्डुम्”। (मैं यह प्रसाद पूर्ण भक्ति से अर्पण कर रहा हूँ कृपया स्वीकार करें)। अत: पहिले हम भगवान को अर्पण करते है। तत्पश्चात श्रीदेवी, श्रीभूदेवी और श्रीनीलादेवीजी आदि को यह कहकर कि “श्री भूमी नीलादिभ्यो नम:”। पश्चात हम शंख, चक्र, अनन्त, गरुड, विष्वक्सेन आदि को अर्पण करते है। फिर हमें आल्वार और आचार्य को “परांकुश परकाल यतिवराधीभ्यो नम:” कहकर उन्हें अर्पण करते है। (श्रीशठकोप स्वामीजी, श्रीपरकाल स्वामीजी, आल्वार, श्रीरामानुज स्वामीजी और अन्य आचार्य भगवान का प्रसाद स्वीकार करें)। अन्त में हम अपने आचार्य को “अस्मद गुरुभ्यो नम:” कहकर अर्पण करते है। अत: प्रसाद पाने से पहले हम भोग भगवान, अम्माजी, नित्यसूरी, आल्वार और आचार्य को पहिले अर्पण करते है।
  • उस भोजन को पाना जिसके जाति या स्वभाव में ही दोष हो, बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: प्याज, लहसुन, मुली, ढ़ोल का छड़ी, आदि सब्जियां उनके स्वभाव से अवगुण कारक है।
  • जो भोजन कीड़े, बाल (केशों), कृमी आदि से स्पर्श होता हो, वह भोजन पाना भी बाधा है।
  • अवैष्णवों के साथ बैठकर प्रसाद पाना बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: जब हम प्रसाद पाते है तब हमारे आस पास कौन है यह सदैव देखना चाहिये।
  • व्यर्थ चर्चा करते हुए प्रसाद पाना बाधा है। प्रसाद पाने से पहिले हमें परिसेषनं (अन्तरयामी भगवान को भोग लगाना) करना चाहिये और तनियन, श्लोक आदि गाना चाहिये। केवल व्यर्थ सांसारिक चर्चा करते हुए पाने से बचना चाहिये।
  • द्वय महामन्त्र का निरन्तर जाप किये बिना प्रसाद पाना बाधा है।
  • केवल आनन्द भोग से प्रसाद पाना बाधा है। हमें सांसारिक आनन्द पर केन्द्रीत नहीं होना चाहिये। अपितु हमें प्रसाद कि शुद्धता पर केन्द्रीत होना चाहिये। अगर बड़े भी स्वाद लेकर चखते है वो कहते है “भगवान ने प्रसाद का आनन्द लिया है और शेष हमारे लिये दिया है”।
  • भगवद प्रसाद का बहुत आदर करना चाहिये और ऐसा न करना बाधा है।
  • प्रसाद को भगवद आराधना का अन्तिम भाग समझकर पाना चाहिये और ऐसा न करना बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: तिरुवाराधन का एक भाग है भगवान, आल्वार और आचार्य को भोग लगाना। अब यही भोग प्रसाद हो गया है। हमें उस प्रसाद को स्वीकार कर ही तिरुवाराधन के क्रम को समाप्त करना चाहिये। तिरुवाराधन को याग कहते है और तदियाराधन को अनुयाग कहते है। हमारा आचरण यह होना चाहिये कि प्रसाद पाना भगवद कैंकर्य का एक अंश है (जिससे भगवद कैंकर्य के लिये हमारे में ऊर्जा आये) और यह हमारे निजी आनन्द भोग के लिये नहीं है। यह तत्व श्रीवचन भूषण के प्रपन्न दिनचर्या के २४३ सूत्र में विस्तार से समझाया गया है। श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी यह दर्शाते है कि हमें प्रसाद देह धारण के लिये पाना चाहिये और तिरुवाराधन कि प्रक्रीय को सम्पन्न करना चाहिये।
  • भागवतों को प्रसाद पवाने से पहिले स्वयं पाना बाधा है।
  • सदाचार्य को प्रसाद पवाने से पहिले स्वयं पाना बाधा है।
  • केवल प्राण वायु को पवाकर प्रसाद पाना बाधा है। परिशेषण विधि के अनुसार हमें प्रसाद को अलग अलग वायु अर्थात प्राण, अपान, व्यान, उधान और समान को अर्पण करना चाहिए। केवल मन्त्र उच्चारण करना और अर्पण करना पर्याप्त नहीं है। हमें आचार्य तनियन आदि भी बोलना चाहिये।
  • श्रीवैष्णवों द्वारा शुद्ध किये बिना भोजन को पाना बाधा है। श्रीवैष्णवों के देखने और स्पर्श मात्र से प्रसाद शुद्ध हो जाता है।
  • श्रीवैष्णव, जो सभी को शुद्ध करते है, उनको तदियाराधन विधि में देखकर भी उस विधि में भाग लेने से भागना। एरुम्बी अप्पा के वरवरमुनि दिनचर्या के व्याख्या में तिरुमलिसै अण्णाप्पंगार यह दर्शाते हैं कि श्रीवरवरमुनि स्वामीजी का ऐसा दिव्य शोभा है की जिनकी उपस्थिति सभी श्रीवैष्णव तदियाराधन गोष्ठी (श्रीवैष्णव का समूह जो एक साथ प्रसाद पाते हैं) में शुभता लाती है। इसलिये प्रसाद पाने से पूर्व वरवरमुनि दिनचर्या का अनुसन्धान करते हैं।
  • अपने स्वयं कि तिरुमाली में सीमित प्रसाद पाना।
  • श्रीवैष्णवों के तिरुमाली में सीमित प्रसाद पाना (जो अपने आचार्य जैसे अच्छे है)। अनुवादक टिप्पणी: तैत्तिरीय उपनिषद कहता हैं “अन्नं बहु कुर्वियात” (अधिक प्रसाद बनाओं और उसे बाटों)। हमें भी अधिक मात्रा में प्रसाद बनाकर श्रीवैष्णवों को बाँटना चाहिए और जितना जरूरत है उतना ही पाना चाहिये ताकि सरलता से कैंकर्य कर सके।

-अडियेन केशव रामानुज दासन्

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विरोधी परिहारंगल (बाधाओं का निष्कासन) – २२

श्रीः  श्रीमते शठकोपाय नमः  श्रीमते रामानुजाय नमः  श्रीमद्वरवरमुनये नमः  श्रीवानाचलमहामुनये नमः  श्रीवादिभीकरमहागुरुवे नमः

श्रीवैष्णवों को अपने दैनिक जीवन में कैसी चुनोतियों का सामना करना पड़ता है इसका उपदेश श्रीरामानुज स्वामीजी ने वंगी पुरुत्तु नम्बी को दिया । वंगी पुरुत्तु नम्बी ने उस पर व्याख्या करके “विरोधि परिहारंगल” नामक ग्रन्थ के रूप में प्रस्तुत किया । इस ग्रन्थ पर अँग्रेजी में व्याख्या श्रीमान सारथी तोताद्रीजी ने की है। उसके आधार पर हम लोग हिन्दी में व्याख्या को देखेगें । इस पूर्ण ग्रन्थ की व्याख्या को हम लोग https://srivaishnavagranthamshindi.wordpress.com/virodhi-pariharangal/ पर हिन्दी में देख सकते है।

<– विरोधी परिहारंगल (बाधाओं का निष्कासन) – २१

५४) भोजन विरोधी – तदीयाराधन में बाधाएं

सामान्यत: भोजन अर्थात खाद्य पदार्थ प्रदान करना जिसे “भगवद तदीयाराधन” कहा जाता है। इस विषय में श्रीवैष्णव जो प्रसाद देते है और जो प्रसाद ग्रहण करते है, उनका भाव और इसके सम्बन्ध में जो मुख्य पहलु है उसे समझाया गया है। यहाँ सामान्यत: जो त्रुटियाँ होती है उसे दर्शाया गया है। मुख्य अभिप्राय यही है कि जो त्रुटियाँ है उसे पहचान कर ठीक कर ले। अनुवादक टिप्पणी: आज कल मुख्य समस्या यह है कि कई स्थानों पर सही तिरुवाराधन और भगवद भोग के बिना ही भागवत तदीयाराधन होता है। हर भोग को सबसे पहिले भगवान को अर्पण नहीं किया गया तो वह प्रसाद नहीं होता है। कई स्थानों पर भगवान को भोग लगाने में कई कठिनाईयां आती है परन्तु सही व्यवस्था कर यह देखना चाहिये कि पहिले भगवान को भोग लगे और उसके पश्चात तदीयाराधन मे सभी को प्रसाद दिया जाये।

  • जब कोई श्रीवैष्णव प्रेम से प्रसाद (भगवान को अर्पण किये गए भोजन का शेष) देते है तो उस प्रसाद में मात्रा, विशेषता, स्वाद आदि देखना बाधा है। हमें केवल प्रेम देखना चाहिये कि किस प्रेम से हमें प्रसाद दिया गया है और उसे स्वीकार कर पा लेना चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: भगवद्गीता में भगवान स्वयं कहते है कि वे प्रेम से अर्पण किया हुआ सब (एक पत्ता, एक फूल, एक फल या जल) जो भी है उसे स्वीकार करते है, प्रसाद की विशेषता नहीं देखते। इसलिये हमें केवल जिस प्रेम से प्रसाद दिया गया है उसे देखना चाहिये।
  • भगवद प्रसाद का आदर न करना बहुत बड़ी बाधा है।
  • जब प्रसाद देनेवाला से कोई भूल हो जाये तो हमें अचंभित नहीं होना चाहिये कि “इस व्यक्ति को प्रसाद देने भी नहीं आता है” यह बाधा है। हमें प्रसाद देनेवाले व्यक्ति में कोई दोष नहीं देखना चाहिये।
  • इसके आगे प्रसाद देनेवाले से जो भूल हो सकती है उस पर ध्यान केन्द्रित करेंगे (जिससे उन त्रुटियों से बचा जा सकता है)। अपने लिये अलग और अन्य के लिये अलग प्रसाद बनाना बाधा है। अतिथि को हमारे बराबर या उससे भी ऊँचा सम्मान देना चाहिये।
  • घमण्ड से प्रसाद देना (कि मैं प्रसाद दे रहा हूँ) बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: एक बार श्रीरामानुजाचार्य स्वामीजी अपनी तिरुमला यात्रा में तिरुक्कोवलूर पहूंचे। तिरुमला के रास्ते में उन्होंने यह विचार किया कि वह अपने एक धनी शिष्य एण्णायिर्त्तु एच्चान के तिरुमाली में जायेंगे। यह सुनकर उस शिष्य ने श्रीरामानुजाचार्य स्वामीजी के स्वागत कि भव्य तैयारी कि। श्रीरामानुज स्वामीजी एक ऐसी जगह पहुंचे जहाँ मार्ग दो भागों में विभाजित हो जाता है। उन्होंने मार्ग में किसी से उन दो रास्तों के विषय में पूछा। उसने कहा एक रास्ता एण्णायिर्त्तु एच्चान के तिरुमाली कि ओर जाता है जहाँ रजस गुणों वाले लोग जाते है और दूसरा रास्ता परुत्तिक्कोल्लै अम्मैयार के तिरुमाली के ओर जाता है जहाँ सात्विक गुणों वाले लोग जाते है। श्रीरामानुज स्वामीजी ने उसी क्षण परुत्तिक्कोल्लै अम्मैयार के तिरुमाली में जाने का विचार किया। यह चरित्र पिल्लै लोकम जीयर द्वारा रचित रामानुजाचार्य दिव्य चरित्र में समझाया गया है। इससे हम यह समझ सकते है कि दूसरों का सम्मान करते समय हमें अहंकार को साथ नहीं जोड़ना चाहिये।
  • अतिथि स्वामी है और वह हमसे सेवा लेकर अपनी ही संपत्ति को स्वीकार कर रहे है यह विचार न करना बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: तैतरीय उपनिषद यह घोषणा करते है “अतिथि देवो भव:” – अतिथि (श्रीवैष्णवों) को भगवान के समान आदर देना चाहिये। भगवान सभी के स्वामी है – हम जो कुछ भी भगवान को अर्पण करते है उसके स्वामी वे स्वयं हीं है। जब श्रीवैष्णव पधारते है तो उन्हें वही सम्मान देना चाहिये। हमें यह विचार करना चाहिये कि जो भी हमारे पास है वह सभी अतिथि श्रीवैष्णव का है और वह बहुत करुणा से उसे स्वीकार करते है।
  • अतिथि को इस बात पर जांचना कि वह कितने प्रकार के पकवान पाता है, यह बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: उदाहरण के लिए अगर कोई व्यक्ति सामान्य से अधिक पाता है तो उस व्यक्ति में हीन भाव नहीं रखना चाहिये।
  • अगर तदीयाराधन में कुछ कमी या गलती हो तो अतिथि को यह नहीं सोचना चाहिये कि “वह मुझे सही तरीके से भोजन नहीं पवा रहा है” – यह बाधा है।
  • यह सोचकर ग़ुस्सा करना कि हमें सही मान सम्मान नहीं मिला और प्रसाद का त्याग कर वहाँ से निकल जाना बाधा है।
  • अतिथि को बाहर मेहमानों के कमरे में बिठाकर प्रसाद पवाना और स्वयं अन्दर बैठकर प्रसाद पाना बाधा है। अतिथि को पूर्ण आदर देकर उनकी सेवा करनी चाहिये।
  • स्वयं पहिले पाना और तत्पश्चात अतिथि को परोसना बाधा है। हमें अतिथि को उनके संतुष्ट होने तक उनकी सेवा कर तत्पश्चात स्वयं पाना चाहिये।
  • जब हम अतिथि के साथ प्रसाद पाने के लिये बैठते है तब हमें अतिथि का प्रसाद पाकर उठने तक प्रतीक्षा कर फिर उठना चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: सामान्यत: तदीयाराधन के प्रारम्भ में कुछ श्लोक (आचार्य तनियन, देवराज अष्टकम, पूर्व/उत्तर दिनचर्या, वानमामलै जीयर प्रपत्ती/ मंगलाशासन आदि – मठ, तिरुमाली आदि पर निर्भर करके) का उच्चारण होता है और फिर भगवान का तीर्थ सभी को परिशेषणम (प्रसाद पाने के पूर्व अन्तरयामी भगवान को भोग लगाने कि एक साधारण क्रिया) के लिये देना। सभी श्रीवैष्णवों को इसे साथ में करना चाहिये। उसी तरह प्रसाद पाने के पश्चात भगवान का तीर्थ सभी को दिया जाता है और सभी वैष्णव इसे पाकर प्रसाद को सम्पन्न करते है। सभी वैष्णव एक साथ अपने हाथ को धोने के लिये उठते है। यह सामान्य प्रकिया है। तदीयाराधन के मध्य में उठना यह शिष्टाचार नहीं है।
  • अतिथि का इस बात से दुखी होना कि प्रसाद पवानेवाला स्वयं भीतर प्रसाद पाकर उसे प्रसाद बाहर पवा रहा है, यह बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: यह पहले चर्चा किये गए विषय से संबंधित है- यहाँ अतिथि के संदर्भ में समझाया गया है। अतिथि को इसे सामान्यतः लेना चाहिये और अपमान स्वरुप नहीं लेना चाहिए।
  • अतिथि का इस बात से घबराना कि प्रसाद पवानेवाला उसके पहिले ही प्रसाद पा लिया है, यह बाधा है।
  • अतिथि का यह सोचना कि प्रसाद पवानेवाला उसे छोड़कर उठकर चला गया। यह बाधा है।
  • प्रसाद पवानेवाले को करुणा से अतिथि को बड़े विनम्र शब्दों से बुलाना चाहिये। ऐसा न करना बाधा है। जैसे पहिले कहा गया है, यहाँ अतिथि भी श्रीवैष्णव होना चाहिये।
  • प्रसाद पवानेवाला अवैष्णवों को प्रसाद पवाने में भी अत्यंत विनम्रता और आथित्य करता है जहाँ उसकी जरूरत नहीं है, यह बाधा है।
  • अतिथि का नाराज/क्रोध होना यह सोचकर कि प्रसाद पवानेवाला उससे विनम्र शब्दों से स्वागत नहीं किया, यह बाधा है।
  • अतिथि को इस बात से गर्व होना कि प्रसाद पवानेवाले ने उसका उदारता से स्वागत किया बाधा है।
  • अतिथि द्वारा मानवता नहीं दिखाना और यह अतिथेय से कहना कि “आपको मेरे लिए स्वागत करने कि आवश्यकता नहीं है”। यह बाधा है।
  • अतिथि से पहिले स्वयं तीर्थ ग्रहण करना बाधा है। बुनियादी तौर पर हमें अतिथि का प्रसाद होने तक प्रतिक्षा करनी चाहिये।
  • स्वयं पहिले पाकर, शेष अतिथि को देना बाधा है। पहिले अतिथि को पवाना फिर स्वयं पाना यह सभ्यता है। अत: पहिले स्वयं पाना और बचा हुआ अन्य को देना सदाचार नहीं है।
  • स्वतन्त्रता से अतिथि द्वारा प्रसाद पाना प्रारम्भ करना बाधा है। श्रीवैष्णव तदीयाराधन में कुछ श्लोक, आचार्य तनियन आदि पहिले गाया जाता है। तत्पश्चात भगवान का तीर्थ दिया जाता है जिसके प्रयोग से परिशेषणम किया जाता है। उसके पश्चात हीं हमें पाना चाहिये।
  • अगर कोई अतिथि सभी श्रीवैष्णवों के पाने के पश्चात आता है तो उसे इस बात से नहीं घबराना चाहिये कि यह बचा हुआ खाना है। ऐसा करना बाधा है।
  • श्रीवैष्णवों के साथ उनकी सच्ची निष्ठा को समझे बिना प्रसाद आदान प्रदान करना बाधा है। वह प्रसाद आचार्य निष्ठ श्रीवैष्णवों का शेष हो सकता है अथवा उन श्रीवैष्णवों द्वारा प्रदत्त हो सकता है जो अच्चार्य निष्ठा में स्थित है। जब कोई आचार्य अभिमानी होता है तो उसे ऐसे प्रसाद के प्रति बहुत अनुराग होता है। ऐसी निष्ठा होने के बावजुद ऐसे प्रसाद का त्याग करना अपचार है। (डॉ वी.वी.रामानुजम स्वामी) एक व्यक्तिगत अनुभव कह रहे है। २० साल पूर्व वे श्रीधनुर्दास स्वामीजी के तिरुमाली में कैंकर्य कर रहे थे। उस समय सिंगपपेरुमाल के मन्दिर में एक महा संप्रोक्षण किया गया था। तिरुमाली में एक बहुत बड़ा तदीयाराधन का आयोजन किया गया था। श्रीपेरेम्बूतूर से उनके एक प्रिय मित्र पधारे थे। उन्होंने उन्हें तिरुमाली में आकर प्रसाद पाने को कहा। परंतु उन्होंने यह कहकर कि “मैं धनुर्दास स्वामीजी के वंशज के यहाँ प्रसाद नहीं पाता” आना अस्वीकार किया। अनुवादक टिप्पणी: प्रमेय रत्न में श्रीकुरेश स्वामीजी और उनकी पत्नी आण्डाल अम्माजी से संबंधित एक घटना समझायी गई है। बहुत लम्बी यात्रा के पश्चात श्रीकुरेश स्वामीजी और अम्माजी घर को लौट रहे थे। दोनों थके हुए और भुखे भी थे। वें एक श्रीवैष्णव के तिरुमाली में आते है जो उन्हें रहने को एक स्थान और प्रसाद देता है। स्वामीजी अपनी अनुष्ठान कर प्रसाद पाते है परन्तु अम्माजी नहीं पाती है और स्वामीजी से कहती है “आप श्रीवैष्णव नाम और रूप देखकर उनका प्रसाद पा लिये। परन्तु हमें उनकी निष्ठा का पता नहीं है। इसलिये मैं अपने घर जाने तक इंतजार करूंगी”। यह सुनकर स्वामीजी अचंभित होते है और अम्माजी से कहते है “मेरी आप जैसी निष्ठा क्यों नहीं है? कृपया भगवान से प्रार्थना कीजिये कि मेरे में भी आप जैसी निष्ठा आ जाये”। यह अम्माजी कि निष्ठा और स्वामीजी कि नम्रता है।
  • श्रीवैष्णवों कि आचार्य निष्ठा देखकर प्रसाद न पाना बाधा है।
  • खराब हाथों से प्रसाद पाना बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: हमारे हाथ मुह, नाक आदि अथवा अन्य कोई शरीर का निचला भाग को छुने से खराब हो जाता है। हमें तुरन्त अपने हाथों को पानी से धो लेना चाहिये।
  • बर्तन में प्रसाद पाना बाधा है, यद्यपि सभी को प्रसाद वितरण करने के लिए बर्तन का उपयोग करने कि विनती करनी चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: हमें प्रसाद वितरण करने वाले पात्र में कभी भी प्रसाद नहीं पाना चाहिये। आजकल हम इस बुनियादी तत्व से पूर्णत: अज्ञान हो जाते है आज के संस्कृति के प्रभाव से जैसे खराब हाथों से पाना, मुख्य पात्र में प्रसाद पाना, गंदगी का ध्यान न देना आदि।
  • जैसे तिरुमालै के ४१ पाशुर में कहा गया है “पोनगम शेय्द शेडम तरुवरेल पुनिदम अन्रे”, अर्थात हमें जानना चाहिये कि श्रीवैष्णवों का शेष प्रसाद सबसे अधीक पवित्र और शुद्ध है। इसमें विश्वास न रखना बाधा है। यह श्रीभक्ताङ्घ्रिरेणु आल्वार के पवित्र शब्द है। शेष प्रसाद दो प्रकार के होते है – पाण्डा शेष (प्रसाद वितरण करने वाले पात्र में शेष) और पात्र शेष (श्रीवैष्णव द्वारा प्रसाद पाकर उस पत्ते पर शेष)। यहाँ आल्वार, पात्र शेष अर्थात – श्रीवैष्णव द्वारा पाए गए पात्र / पत्ते का शेष के विषय में कह रहे है। यह सुगमता से समझा जा सकता है कि इस शेष प्रसाद की महिमा में श्रद्धा उत्पन्न होना अत्यंत कठिन है (क्यूंकि सामान्यतः लोग दूसरों के द्वारा पाए गए प्रसाद के शेष को हीन भाव से देखते है)।  अनुवादक टिप्पणी: इस संदर्भ में, हमें स्मरण होना चाहिए -“मोर मुन्नार ऐयर” – वे जो प्रथम दद्ध्योधन से प्रसाद प्रारम्भ करते थे यह सोचकर की श्रीवरवरमुनि स्वामीजी द्वारा पाए गए अंतिम पकवान का स्वाद न बदले) – श्रीवरवरमुनि स्वामीजी के प्रिय शिष्य जो नियमानुसार उनके द्वारा पाए गए पत्ते में ही प्रसाद पाया करते थे। पूर्वाचार्यों के ग्रंथों के अनुसार उन्होंने 30 वर्षों तक ऐसा ही किया। अंततः वे सन्यासी होकर परवस्तु पट्टरपिरान जीयर नाम से प्रख्यात हुए।
  • जब श्रीवैष्णव प्रसाद का पात्र परोसने के लिये हाथ में लेते है उन्हें देखते रहना बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: हमें यह सेवा करने के लिये आगे बढ़ना चाहिये।
  • श्रीवैष्णवों को परोसने के लिये स्वयं ही प्रसाद के पात्र को हाथ में लेना चाहिये। ऐसा न करना बाधा।
  • तदीयाराधन के समय प्रसाद पवानेवाले को स्वयं अपनी पत्नी के साथ परोसना चाहिये नाकी अपने तिरुमाली के सेवको या सांसारिक जनों द्वारा, ऐसा न करना बाधा है।
  • प्रसाद पाने के पश्चात अतिथि को स्वयं अपना पत्ता उठाना चाहिये यह विचार करके कि यह एक श्रीवैष्णव कि तिरुमाली है जिसे बहुत सम्मान देना चाहिये। ऐसा न करना बाधा है।
  • अगर घर के वैष्णव प्रसाद के पत्ते उठाने से मना भी करते है तो अतिथि को बल पूर्वक यह जिम्मेदारी लेकर पत्ते को उठाना चाहिये। ऐसा न करना बाधा है।
  • पत्ते को निकालते समय यह सावधानी रखनी चाहिये कि प्रसाद तिरुमाली में सभी जगह बिखरे नहीं।
  • अन्य श्रीवैष्णवों से आगे बढ़कर हाथ धोना बाधा है। हमें हमारा समय आने पर ही संयम से हाथ, पैर आदि धोना चाहिये।
  • अन्य श्रीवैष्णव द्वारा उपयोग किये हुए जल से हाथ, पैर आदि को धोने से हिचकिचाना बाधा है। हमें इसे अपना सौभाग्य समझना चाहिये।
  • उस स्थान को शुद्ध करना जहाँ श्रीवैष्णवों ने प्रसाद पाया है, बाधा है। उस स्थान को प्राकृतिक रूप से साफ किया जा सकता है जहाँ अन्य श्रीवैष्णव प्रसाद पायेंगे। मठ, तिरुमाली में यह सामान्यत: देखा जाता है कि श्रीवैष्णव प्रसाद पाने के पश्चात अन्य के लिये उस स्थान को गाय के गोबर से साफ किया जाता है।
  • भस्म से जगह को साफ करना बाधा है।
  • सावधान न होना और उस स्थान पर पैर रखना जहाँ श्रीवैष्णवों ने प्रसाद पाया है बाधा है।
  • अन्य श्रीवैष्णवों को दिये बिना पान, सुपारी और चुना पाना बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: तदीयाराधन के पश्चात पान, सुपारी और चुना पाना यह एक सामान्य प्रथा है।
  • अन्य श्रीवैष्णवों को देनेवाले पान पर स्वयं के पाये हुए शेष चुना लगाना बाधा है।
  • अतिथि का उन श्रीवैष्णवों के तिरुमाली में त्रुटियाँ देखना जिन्होंने उन्हें तदीयाराधन करवाया, यह बाधा है।
  • अतिथि जो तदीयाराधन करानेवाले के हृदय को हानि पहूंचाते है वह बाधा है।-अडियेन केशव रामानुज दासन्

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श्रीवैष्णव तिरुवाराधन प्राक्कथन

श्रीः
श्रीमते शठकोपाय नमः
श्रीमते रामानुजाय नमः
श्रीमद् वरवरमुनये नमः
श्री वानाचलमहामुनये नमः

तिरुवाराधन

भगवान श्रीमन्नारायण अपनी निर्हेतुक कृपा से मंदिर, मठ, तिरुमाली में अर्चाविग्रह के रूप में अवतरित होते हैं। अर्चावतार तो भगवान की कृपा का अति उत्तम प्रकाशन है। विशेष रूप से हमारे तिरुमाली में विराजमान भगवान ही अति सुलभ हैं और उनकी सेवा अत्यंत सहज है। शास्त्र के नियमों के अनुसार भगवान की सेवा करने के इस विधि को तिरुवाराधन कहते हैं।

यह श्रीवैष्णवों के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण पहलू है। भगवान जो घर में विराजमान हैं, उनका ठीक ठीक ध्यान अवश्य रखना चाहिए। हमें हमारे घर के भगवान के प्रति आदर और प्रेम होना चाहिए। तिरुवाराधन की महिमा, तिरुवाराधन का क्रम, और तिरुवाराधन के प्रमाण ई-बूक में प्रकाशित किए गए हैं, जिनमें सभी जानकारी एकसाथ उपलब्ध है।

जैसे हम आगे देखेंगे, हमारे पूर्वाचार्योंने तिरुवाराधन को बहुत बड़ा महत्त्व दिया है। आज की गतिमान दुनिया में अनेक लोगोंके पास समय का आभाव है। परंतु कितनी भी व्यस्तता हो, सभी कार्योंसे समय निकालकर हमे थोड़ा समय उन भगवान के ध्यान, सेवा में देना चाहिए जो अपनी उच्चतम निर्हेतुक कृपा के कारण हमारे घर में अवतरित हुये हैं। भगवान का अपनी कृपा से हमारे घर में विराजमान होना, इस भाग्य का हम कोई मूल्य नहीं कर सकते। भगवान का प्रतिदिन तिरुवाराधन (कमसे कम दिन में एक बार) करके उन्हे थोड़ा प्रेम और समय देना इससे भगवान के उपकार का बदला चुकानेका दूसरा कोई मार्ग नहीं है। बस वही प्रतिदिन निष्ठा से सेवा करना यही प्रपन्न (शरणागत) का सच्चा स्वरूप है।

इस ग्रंथ के लिए श्री वरवरमुनी स्वामीजी लिखित “जीयर पड़ी”, एवं कांची श्री उभय वेदान्त प्रतिवादी भयंकरम अण्णङ्गराचार्य स्वामीजी लिखित “नित्यानुष्ठान पद्धति” मुख्य संदर्भ ग्रंथ का उपयोग हुआ है। दास श्री एरुम्बी वेंकटेश स्वामीजी का भी कृतज्ञ है जिन्होने उपरोक्त स्रोतोंका उपयोग करके प्रमाणम् का प्रथम प्रारूप बनाया।

भगवान, आल्वार, आचार्य और अस्मदाचार्य की निर्हेतुक कृपा से दास यह ईबूक समस्त श्रीवैष्णव समुदाय के सेवा में प्रेषित कर रहा है।

तिरुवाराधन की महिमा

श्रीवैष्णवोंके घरोंमें नित्या तिरुवाराधन के महत्त्व को प्रकाशित करना का विनम्र प्रयास इस लेख में कर रहे हैं। तिरुवाराधन तथा संध्यावंदन आदि वैदिक अनुष्ठान का महत्त्व दिनों दिन श्रीवैष्णवोंके घरों में कम होता जा रहा है। श्रीवैष्णवोंके लिए उभय वेद (संस्कृत वेद तथा द्रविड वेद) उच्चतम प्रमाण हैं तथा भगवान एक मात्र ही उपेय हैं।

भगवान श्रीमन्नारायण अपनी निर्हेतुक कृपा से अपने आपको पाँच स्वरूप में विस्तारित करते हैं। पर (श्री वैकुंठ में), व्यूह (वासुदेव, प्रद्युम्न, अनिरुद्ध, संकर्षण, और क्षीराब्धिनाथ), विभव (श्रीराम, श्रीकृष्ण आदि), अंतर्यामी (हृदयस्थ परमात्मा), और अर्चाविग्रह। भगवान के पाँच स्वरूप के पूर्ण विवरण के लिए http://ponnadi.blogspot.in/2012/10/archavathara-anubhavam-parathvadhi.html इस लिंक पर क्लिक करें। इन पाँच अवतारों में से अर्चावातार भगवान सबसे अत्यंत कृपालु हैं । अर्चावतारोंमें भी हमारे घर में विराजने वाले अर्चा भगवान सबसे अधिक कृपालु हैं । प्रत्येक श्रीवैष्णव का मुख्य कर्तव्य है की वह अपने घर के अर्चा भगवान की सेवा सुचारु रूप से करे।

श्रीवैष्णव बनते समय हम आचार्य से पंचसंस्कार (समाश्रयण) ग्रहण करते हैं। समाश्रयण का अर्थ है शुद्धिकरण प्रक्रिया – वह प्रक्रिया जिससे एक अनधिकृत व्यक्ति को भगवान की सेवा कैंकर्य करनेका अधिकारी बनाया जाता है।

https://srivaishnavagranthamshindi.files.wordpress.com/2017/09/df985-pancha-samskaram.jpg?w=405&h=462

श्री रामानुज स्वामीजी को पंच संस्कारित करते हुये श्री महापूर्ण स्वामीजी

हम पंचसंस्कार को निम्नलिखित  प्रमाण “ताप: पुण्ड्र: तथा नाम: मंत्रो यागश्च पंचम:” (अर्थार्थ  “ताप, पुण्ड्र:, नाम:, मंत्र, याग यह पाँच संस्कार हैं) समझते हैं । पंचसंस्कार के दौरान होने वाली पांच क्रियाएँ हैं:

ताप: बाहुमूल में तप्त शंख चक्र को अंकित किया जाता है।

पुण्ड्र: शरीर के १२ भागों पर पासा और श्रीचूर्ण द्वारा ऊर्ध्वपुण्ड्र तिलक धारण कराया जाता है।

नाम: आचार्य द्वारा एक नया दास्य नाम दिया जाता है (उदा. रामानुजदास, मधुरकविदास, श्रीवैष्णवदास, ई.) जिससे हमारा भगवान/आचार्य के साथ संबंध स्थापित होता है।

मंत्र: आचार्य से परम गोपनीय मंत्र मंत्रोपदेश द्वारा प्राप्त होता है। इस मंत्र के जप से संसार बंधन से छुटकारा मिलता है। मंत्र तीन होते हैं: मूल मंत्र, द्वय मंत्र, और चरम श्लोक।

याग: भगवान की सेवा (तिरुवाराधन) का क्रम सिखाया जाता है।

हमारे पूर्वाचार्यों के अनुसार पंच संस्कार से दो धेय्य प्राप्त होते हैं।

  • तत्व ज्ञानान मोक्ष लब्ध:” भगवान का ज्ञान प्राप्त होनेपर जीव को मोक्ष मिलता है। आचार्य द्वारा शिष्य को रहस्यत्रय (मूलमन्त्र, द्वय मन्त्र, चरम श्लोक का रहस्यार्थ) की शिक्षा के द्वारा अर्थ पंचक के विषय मे ज्ञान प्राप्त होता है (अर्थ पंचक: परस्वरूप – भगवान, स्वस्वरूप – जीवात्मा,   उपायस्वरूप – भगवान को प्राप्त करने का उपाय, उपेयस्वरूप – जीवन का लक्ष्य, विरोधी  स्वरूप –  भगवतप्राप्ति में बाधाएँ)। उपरोक्त ज्ञान प्राप्त होनेपर जीव परम लक्ष्य (श्री वैकुंठधाम में श्रिय:पति भगवान के नित्य कैंकर्य प्राप्त होना) के प्राप्ति का अधिकारी बनजाता है।
  • जबतक इस शरीर में प्राण है, तबतक भगवान, आचार्य तथा भागवत का कैंकर्य करना। वर्तमान परिस्थिति में प्रत्येक व्यक्ति बहुत सुलभता और सहजता से भगवान के अर्चाविग्रह की सेवा कर सकता है (मुख्य रूप से घरमें तिरुवाराधन द्वारा और दिव्य देशों में कैंकर्य के द्वारा) ।

इस लेख में हम विविध प्रमाणोंको देखेंगे जो प्रत्येक श्रीवैष्णव के घर में दैनिक तिरुवाराधन के महत्त्व को दर्शाते हैं।

वर्तमान की दुखदायी परिस्थिति है की अनेक श्रीवैष्णवोंके घरों में तिरुवाराधन क्वचित ही हो रहा है। कई घरोमें ऐसा देखा जाता है की वहाँ पर शालिग्राम भगवान होते हुए भी वें पूर्णत: दुर्लक्षित हैं। अनेक जन इतने व्यस्त होगये हैं की उन्हे इस बात का विस्मरण होगया है की हमारे दुराचरण को ना देखते हुये साक्षात भगवान हमारे घर में अवतरित हुए हैं और विराज रहे हैं, इतने सुलभ हैं भगवान।

तिरुवाराधन क्रम का उचित ज्ञान ना होना और तिरुवाराधन का महत्व नहीं पता होना यह तिरुवाराधन ना होने के मुख्य कारण हैं।

निम्नलिखित अनुभागों में वेद, इतिहास, पुराण, श्रीमद्भगवद्गीता, दिव्य प्रबंध, पूर्वाचार्योंके अनुष्ठान/उपदेश/सूक्तियाँ और रहस्य ग्रंथ आदि में उल्लेखित तिरुवाराधन की महिमा को बताया गया है।

वेद:

जो वेदों को प्रमाण मानते हैं उन्हे वेदोंके निर्देशोंका पालन अवश्य करना चाहिए। वर्तमान परिस्थितियों में कुछ अपवाद छोडकर बाकी सभी जनोंने बहुत से आचार विचार अनुष्ठान छोड दिये हैं। परंतु वेदोंके अनुसार सभी वैदिक जनोंको पंचकाल परायण होना आवश्यक है जिसमे दिन के पाँच करके प्रत्येक भाग में विशिष्ट कार्य किया जाता है। सम्पूर्ण दिवस मुख्य रूप से मध्यभाग के तिरुवाराधन पर केन्द्रित होता है। दिन के पाँच भाग हैं –

  • अभिगमन: ब्रह्ममुहूर्त (लगभग प्रात: ४ बजे) के पूर्व निद्रा से जगना। प्रातर्विधि, दन्तधावन, स्नान, संध्यावंदन करना इत्यादि ।
  • उपादान: तिरुवाराधन मे उपयोग होने वाली सामग्री एकत्रित करना।
  • इज्या (याग): एकत्रित किए हुये सामग्री का उपयोग करके तिरुवाराधन करना।
  • स्वाध्याय: अपने वर्ण अनुसार वेद और दिव्य प्रबंधोंका अध्ययन/अध्यापन करना।
  • योग: ध्यान द्वारा हमारा मन भगवान पर केन्द्रित करना।
  • यहाँ ईज्या का अर्थ है भगवान की तिरुवाराधन सेवा, जो हर श्रीवैष्णव को अपने घर के भगवान के लिए करना आवश्यक है। तिरुवाराधन के साथ हम भगवान के बारे में जानने का प्रयत्न करते हैं तथा उनकी लीलाओं का स्मरण भी करते हैं।
  • केवल पंच संस्कारों से शुद्ध होने के बाद ही किसी को तिरुवाराधन करने का अधिकार प्राप्त होता है।
  • श्री पेरियावाचान पिल्लै स्वामीजी ने पेरुमाल तिरुमोळि व्याख्यान में १.७ पाशुर – “मरम तिगलुम …” में “इरु-मुप्पोलुदु” (अर्थार्थ २+३ काल) को पंचकाल का वर्णन बताया है।

 

इतिहास/पुराण – उपब्रह्मण – जिनसे हम वेदों कों समझ सकते हैं।

श्री रामायण में भगवान श्रीराम स्वयं अपने कुलधन/कुलदेव श्री रंगनाथ (उस समय श्री नारायण नाम से संबोधित होते थे) की तिरुवाराधन सेवा करते हैं। श्री रंगनाथ (श्री नारायण) प्रथम श्री ब्रह्माजी से सेवित थे। तत्पश्चात् श्री रंगनाथ भगवान की सेवा रघुवंश के राजाओं के द्वारा (इक्ष्वाकू से श्रीराम तक) हुयी। श्री रामायण का श्लोक “सहपत्न्या विशालाक्ष्या नारायणं उपागमतु” में वर्णन है की कैसे श्री सीता अम्माजी भी भगवान श्री राम को तिरुवाराधन में सहायता करती थीं।

विभीषण जी को श्री रंगनाथ भगवान के अर्चाविग्रह को प्रदान करते हुये श्री रामचन्द्र भगवान

पूराणों में भी, तिरुवाराधन का महत्त्व कई जगह बताया गया है।

श्रीमद् भागवत में यह श्लोक है जिसमें श्री प्रह्लाद महाराज के कुछ उपदेश इस तरह दर्शाये गये है –

श्रवणम् किर्तनम् विष्णो: स्मरणम् पाद्यसेवनम् ।

अर्चनम् वंदनम् दास्यम् सख्यम् आत्मनिवेदनम् ॥

इस श्लोक में भगवान की पूजा के अलग अलग प्रकार बताये गये है। इसमें से बहुत सी विधीयाँ तिरुवाराधन के हि अलग अलग अंग है। श्रीभगवान का नाम लेना, उनकी अर्चना करना, उनके गुणों का गुणगान करना और ऐसे बहुत सारे साधन है जो तिरुवाराधन का एक अंग है।

गरुड पुराण में, भक्त की आठ विशेषता बताते हुए भगवान ने स्वयं कहा है कि –

मद् भक्त जन वात्सल्यम्, पूजायाम् अनुमोदनम्, स्वयं अपि अर्चनम् चैव …

यहाँ दो महत्त्व कि बात है “पूजायाम् अनुमोदनम्” – जब कोई दूसरा मेरी पूजा आराधना करता है उसे देख खुश होता है। और “स्वयं अपि अर्चनम्” – वह जो स्वयं मेरे पूजा आराधना करता है। आचार्य हृदय के ८५वें चूर्णिकै में श्रीवरवरमुनि स्वामीजी इसकी व्याख्या करते है। ऐसे बहुत से प्रसंग हमें इतिहास में देखने को मिलते है।

श्रीमद्भगवद गीता – श्रीकृष्ण के मुख से वाणी

गीता के बहुत से श्लोकों में भगवान श्रीकृष्ण ने तिरुवाराधन का महत्त्व बताया है।

दो बार कहते हैं – “मन्मना भव मद्भक्त: मद्याजी मां नमस्कुरु । मामेवैष्यसी युक्त्वैवमात्मानं मत्परायण: ” ॥ ९.३४ ॥

उन्होंने कहा है कि – जो उनकी पूजा करता है,  भक्ति करता है, सदैव स्मरण करता है और खुद को भगवान के कार्य में रखता है।

हमारे पूर्वाचार्य ने भी यही बताया है कि “ये यथा माम प्रपद्यन्ते ताम्स तथैव भजामि अहम ”। इस श्लोक से सूचित होता है कि “भगवान अपने भक्त के इच्छानुसार अवतार लेकर उसकी पूजा स्वीकार करते हैं । यही अर्थ “तमर उगंधदु एव्वुरुवं अव्वुरुवम दाने ” (मुदल तिरुवंदादि) पाशुर से प्रकाशित होता है ।

भगवान गीताजी के ९.२६ श्लोक “पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति: । तदहं भक्त्युपहृतम श्रामि प्रयतात्मन: ॥” में कहते हैं कि जो प्रेम से एक तुलसीदल, फूल, फल, जल मुझे अर्पण करता है मैं उसे ग्रहण कर लेता हूँ। अगले श्लोक में “यत्करोषि यद श्रासि यज्जुहोषि ददासि यत् । यत्तपस्याषि कौंतेय तत्कुरुष्व मदर्पणम् ॥ ९.२७ ॥ ” कहते हैं कि आप जो भी करते हो वह मुझे अर्पण समझकर करो। यह सब हमारे तिरुवाराधन क्रम के स्वाभाविक भाग है और यह भगवान के सबसे उदार स्वभाव को बताता है। कैसे भक्तिभाव से अर्पण किए हुए किसी भी वस्तु को भगवान ग्रहण कर लेते है।

वह आगे और कहते हैं “यज्ञशिष्टाशिन: ….” श्लोक ३.१३ में कि जो अन्न खुद के आनंद के लिए बनाते है, भगवान को भोग लगाये बिना खाते हैं वह पाप है। भगवान ने कहा है कि तुम्हें सिर्फ प्रसाद पाना है – उसके सिवा कुछ भी नहीं पाना है। याग तिरुवाराधन है और अनुयाग प्रसाद ग्रहण करना है।

दिव्य प्रबन्ध जो हमारे लिये अति महत्त्वपूर्ण है, इसमें कई पाशुर हैं जो प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रीतीसे तिरुवाराधन विधि के विषय में बताते हैं, जो भगवान कि सरल पूजा विधी है।

तमर उगंधदु एव्वुरुवं (मुदल तिरुवंदादि)

श्रीमहद्योगी स्वामीजी ने बहुत सुन्दर रीतिसे भगवान के उन अवतारों और गुणों का वर्णन किया है जिनमें उनके भक्त उन्हें देखना चाहते है। पूर्वाचार्यों के जीवन से बहुत सारे प्रसंगों को चुना है।

चुट्टु नन मालैगल – तिरुविरुत्तम में नित्यसूरीयों द्वारा तिरुवाराधन।

तिरुविरुत्तम में श्रीशठकोप स्वामीजी ने परमपदधाम में नित्यसूरीयों द्वारा तिरुवाराधन के विषय में जानकारी प्रदान की है। इस पाशुर में उन्होंने कहा है कि जब नित्य सूरी भगवान को धूप सेवा करते है तब भगवान उस धूप में ढक जाते हैं और उन्हें वहाँ से चुपके से  लीलाविभूति जाने का अवसर मिलता है।

  • इस लीलाविभूति में भगवान कृष्ण बनकर आते हैं
  • माखन चोरी करने में व्यस्त हो जाते हैं और जितना हो सके उतना पा लेते हैं और
  • नीला देवी के संग विवाह करने हेतु सात सांडों को मारते हैं ।
  • उनके मनपसन्द कुडक कूत्तु नृत्य करते हैं (हाथों, सिर में मटका और कमर में मृदंग)।
  • और फिर वापस परमपदधाम में आकार विराजमान हो जाते है जैसे कुछ हुआ हीं नहीं है।

“परिवथिल ईसनैप पाड़ी” (तिरुवाईमोलि)

तिरुवाईमोलि में श्रीशठकोप स्वामीजी भगवान के ‘स्वारातत्व गुण’ (भगवान के सहजतासे पूजे जानेवाले गुण) का वर्णन करते हैं । ईडु व्याख्या में श्रीकालिवैरिदास स्वामीजी श्रीपराशर भट्टर स्वामीजी और श्रीवेदांती स्वामीजी के सुन्दर वार्ता पर प्रकाश करते हैं जहां श्रेपराशर भट्टर स्वामीजी कहते हैं कि भगवान को कोई सा भी पुष्प अर्पण किया जा सकता है। वह एक स्थान पर यह भी कहते हैं कि कुछ पत्ते लाकर उसे जलाओं तो भगवान उस सुगन्ध को भी स्वीकार करेंगे।

यहाँ एक और मुख्य बात कही गयी है – कि इतर देवता हमसे कठीन कार्य की अपेक्षा करते हैं जैसे की मुझे एक बकरा बली में चढ़ाओ “अाठ्ठै अरुत्तु ता” या मुझे एक बालक की बली चढ़ाओ “पिल्लैक करि ता ”। परन्तु भगवान श्रीमन्नारायण अपने भक्तों से केवल प्रेम पूर्वक समर्पण की अपेक्षा करते हैं ।

चैय्या तामरैक कण्णन पदिगम  (तिरुवाईमोलि)

यह पाशुर पूर्णत: घर के अर्चाभगवान का वैभव वर्णन करता है। श्रीशठकोप स्वामीजी स्पष्ट रूप से कहते हैं कि अपने घर के अर्चा भगवान सबसे अद्भुत अवतार हैं । श्रीवरवरमुनि स्वामीजी श्रीशठकोप स्वामीजी के दिव्य अनुभावों को तिरुवाईमोलि नूत्तंदादी के २६वें पाशुर “एयिदुम अवरक्कु इंनिलत्तिल अर्चावतारम एलिदु ” दर्शाते हैं । इस जगत में हम सब के लिये अर्चावतार भगवान सबसे सुलभ हैं ।

तेरित्तू एलुदि वाचित्तुम केट्टुम वणाँगी वलिपट्टुम पूसित्तुम पोक्किनेन पोदु   (नान्मुगन तिरुवन्दादि)

यह श्रीभक्तीसार स्वामीजी की दिनचर्या है। वो स्वयं कहते हैं कि वो कैसे अपना दिन व्यतीत करते हैं – पढ़ना, लिखना, सीखना और भगवान कि सेवा करना।

पूर्वाचार्यों के अनुष्ठान, उपदेश और वार्ताएं


अनेक आचार्यों ने स्वयं अपने तिरुमाली के भगवान से भी बढ़कर दिव्यदेश के भगवान, आल्वार, आचार्यों का तिरुवाराधन किया है।

  • श्रीनाथमुनि स्वामीजी:- कात्तुमन्नार कोयिल में यह कहा गया है कि श्रीनाथमुनि स्वामीजी स्वयं भगवान का तिरुवाराधन करते थे।
  • श्रीदेवराज मुनि स्वामीजी को श्रीरामानुज स्वामीजी के व्यक्तिगत भगवान के श्रीविग्रह कि सेवा का कैंकर्य स्वयं श्रीरामानुज स्वामीजी ने प्रदान किया।
  • तिरुवाईमोलि पिल्लै और श्रीवरवरमुनि स्वामीजी दोनों ने आल्वार तिरुनगरी में भविष्यदाचार्य श्रीरामानुज स्वामीजी कि तिरुवाराधन किया है।

 

उपदेश

  • श्रीरामानुज स्वामीजी ने संस्कृत में “नित्य ग्रन्थ” कि रचना की है जिसमें तिरुवाराधन का विस्तृत वर्णन किया गया है। यह श्रीरामानुज स्वामीजी के नव रत्न में अंतिम रत्न है।

  • श्रीवरवरमुनि स्वामीजी ने तमिल में “जीयर पड़ी” कि रचना कि है जिसमें तिरुवाराधन का वर्णन है जो श्रीरामानुज स्वामीजी के ग्रन्थ की तुलना में छोटा है।

उपरोक्त आचार्यों द्वारा अनुष्ठान और उपदेश हम श्रीवैष्णवों के पालन के लिये है।

वार्ताएं  

कई ऐसी घटनाएं हैं जहाँ पूर्वाचार्यों ने पालन कर तिरुवाराधन कि महत्वता को बताया है।

श्रीरामानुज स्वामीजी और वंगी पुरत्तु नम्बी

पेरिया तिरुमोलि ६.७.४ – पेरियवाच्चान पिल्लै के व्याख्यान – इस पाशुर में श्रीपरकाल स्वामीजी भगवान कृष्ण का वर्णन करते हैं कि बालकृष्ण भगवान जैसे ही माखन चोरी करते समय पकड़े जाते यशोदा मैय्या से डरकर स्वयं रोना प्रारम्भ कर देते। इस संदर्भ में एक सुन्दर घटना समझायी गयी है। श्रीआन्ध्रपूर्ण स्वामीजी श्रीरामानुज स्वामीजी से तिरुमाली में तिरुवाराधन क्रम सिखाने कि विनती करते हैं । श्रीरामानुज स्वामीजी अपने व्यस्थता के कारण समय देकर यह सिखाने में असमर्थ थे। परन्तु एक बार श्रीआन्ध्रपूर्ण स्वामीजी के अनुपस्थिति में श्रीरामानुज स्वामीजी श्रीअनन्ताल्वान स्वामीजी और श्रीहनुमत दासर को तिरुवाराधन सिखाने लगे। उसी समय श्रीआन्ध्रपूर्ण स्वामीजी पधारते हैं और उन्हें देखकर भावविभोर हो जाते हैं । श्रीरामानुज स्वामीजी कहते हैं – “इतने समय तक मुझे शंखा थी, परन्तु अभी मैं समझ रहा हूँ कि भगवान होकर भी बालकृष्ण माखन चोरी करते समय पकड़े जाने पर क्यों डर गये थे। मैं अभी उसी अवस्था में हूँ। जब तुमने विनंती की थी तब मैंने तुम्हें नहीं पढ़ाया परन्तु कुछ कारण वश इन लोगों को वही पढ़ा रहा हूँ। हालांकि मैं आचार्य हूँ और तुम शिष्य हो अत: मुझे तुमसे डरने की कोई आवश्यकता नहीं है। मेरे ऐसे कार्य के लिये मुझे तुमसे डर लग रहा है”।

भट्टर – सोमाशियाण्डान

एक बार श्रीसोमाशियाण्डान ने श्री भट्टर स्वामीजी को तिरुवाराधन की विधी सिखाने को कहा । तब श्रीभट्टर स्वामीजी ने उन्हें बहुत विस्तार से वह विधी सिखायी। फिर एक दिन जब श्रीसोमाशियाण्डान श्रीभट्टर स्वामीजी के तिरुमाली में पधारे तो उन्होंने देखा की श्रीभट्टर स्वामीजी के लिये जो केले के पत्ते पर परोसा हुआ था उसे ग्रहण करने हेतु वे तैयार थे। तभी श्रीभट्टर स्वामीजी ने उनके एक शिष्य को बुलाकर उनके नित्य आराधन के भगवान को वहाँ लेकर आने को कहा और उनको भोग लगाकर श्रीभट्टर स्वामीजी ने प्रसाद पाना प्रारम्भ किया। यह देखकर श्रीसोमाशियाण्डान ने श्रीभट्टर स्वामीजी से पुछा कि उनको बतायी हुयी विधी तो बहुत विस्तृत है। तब श्रीभट्टर स्वामीजी ने कहा उन्होंने श्रीसोमाशियाण्डान को जो भी सिखाया है वह उनके लिये कम हीं है। इसका गूढ अर्थ यह है कि अगर श्रीभट्टर स्वामीजी अपने मन कि परिस्थिति के लिये असल तिरुवाराधन प्रारम्भ करें तो वों पिघल जाते परन्तु श्रीसोमाशियाण्डान के लिये जो भी सिखाया गया वह छोटा है क्योंकि उन्हीं लम्बे सोम यज्ञ करने का अनुभव है।

एरुम्भी अप्पा – श्रीवरवरमुनि स्वामीजी

  • जब श्रीएरुम्भी अप्पा श्रीरंगम श्रीवरवरमुनि स्वामीजी के यहाँ शरण लेने पधारे उस समय वहां से बहुत सुन्दर कालक्षेप, आदि सुनकर आये परन्तु अपने तिरुमाली जाने से पहिले श्रीवरवरमुनि स्वामीजी का प्रसाद लिये बिना चले गये। वहाँ से अपने तिरुमाली मे आने के पश्चात उनके तिरुवाराधन भगवान (श्रीराम) ने उनका द्वार खोलने की अनुमति नहीं दी और उन्हें श्रीवरवरमुनि स्वामीजी के पास जाने का आदेश दिया।
  • पूर्व और उत्तर दिनचर्या में श्री एरुम्भी अप्पा श्रीवरवरमुनि स्वामीजी के तिरुवाराधन कि बड़ाई करते है।

रहस्य ग्रन्थ

कई जगह पर तिरुमाली के भगवान कि चर्चा विशेषकर रहस्य ग्रंथों में की गयी है।

मुमुक्षुपडी
द्वय प्रकरनम – सूत्र १४१ – इवैयेल्लाम नमक्कु नम्पेरुमाळ पक्कलिले काणलाम इस व्याख्या में श्रीवरवरमुनि स्वामीजी कहते हैं कि सभी दिव्य गुण (वात्सल्य, स्वामित्व, सौशील्य, सौलभ्य, ज्ञान, शक्ति, आदि) हमारे भगवान में हैं।

टिप्पणी: हालाकी सामान्यता भगवान श्रीरंगनाथ को कहते है परन्तु इस सन्दर्भ में सभी अर्चा अवतार (हमारे तिरुमाली के भी) के लिये कहा गया है।

आचार्य हृदय

चूर्णिकै ७५ – वीटिंबा इंबप पाक्कलिल द्रव्य भाषा निरूपणम समं इंबमारियिल आराइच्चि – इस व्याख्या में श्रीवरवरमुनि स्वामीजी कहते है कि वीटिंबं  का अर्थ है अर्चा अवतार भगवान जो उनके  तिरुमाली में है जिनके हृदय और सोच केवल भगवान में स्थित है। यह विशेषकर तिरुमाली के अर्चावतार के महिमा को दर्शाता है।

अन्तिम निर्णय

उपर दिये हुए ग्रन्थ में से जैसे कि वेद, इतिहास, पुराण, दिव्य प्रबन्ध, पूर्वाचार्यों के ग्रन्थ, अनुष्ठान, उपनिषद और विविध रहस्य ग्रन्थ हमें तिरुवाराधन का कितना महत्त्व है यह पता चलता है। यह श्रीवैष्णवों का कर्तव्य है कि वह अपने दिनचर्या में थोड़ा समय अपने तिरुमाली के अर्चावतार के तिरुवाराधन के लिये व्यतीत करें। और तिरुवाराधन के पश्चात प्रसाद ग्रहण करें। (सिर्फ भगवान को भोग लगाने के बाद हीं हर वस्तु को ग्रहण करें)।

हमारे पूर्वजों ने यह कहा है कि तिरुवाराधन का क्रम हमें अपने आचार्य से भलीभाँती सिखाना चाहिए। आजकल तो बहुत सारी ग्रन्थ भी प्राप्त होते है जिसमें तिरुवाराधन का क्रम सरल रीतीसे बताया गया है। उनका भी उपयोग कर सकते है।

प्रेमभाव से प्रतिदिन तिरुवाराधन करके हम भगवान कि निर्हेतुक कृपा को जान और प्राप्त कर सकते हैं ।

पुराने जमाने कि एक रीती अनुसार एक बार भगवान कि तिरुवाराधन समाप्त होने के पश्चात प्रसाद पहिले भागवतों को तदियाराधन रूप में पवाया जाता है। वों जो यात्रा में जाते हैं इसी तदियाराधन पर निर्भर रहते हैं और श्रीवैष्णव अपने तिरुमाली में प्रतिदिन अर्पण करते थे। परन्तु आजकल यह बहुत कम देखने को प्राप्त होता है। जब भी मौका प्राप्त हो हम इसे कर सकते है।

तिरुवाराधन की विधी

तैयारी

  • सिर के उपर से स्नान करना।
  • ऊर्ध्व पुण्ड्र धारण करना – १२ स्थानों पर ऊर्ध्व पुण्ड्र तिलक धारण करना (गुरु परम्परा के श्लोक का अनुसंधान करना, आचार्य तनियन, द्वादश नाम दोनों भगवान और अम्माजी के)।
  • संध्या वन्दन।
  • माध्यांहिकम (दिन के समय पर निर्भर होना) – तिरुवाराधन दोपहर के समय करना चाहिये, परंतु आजकल के समय यह यथार्थ में संभव नहीं है। हम अधीक से अधीक शास्त्र का नियम पालन कर सकते हैं और जहाँ नहीं कर पाते वहाँ भगवान से क्षमा याचना कर सकते हैं ।
  • पञ्च पात्र के पात्रों कि तैयारी करना, धूपम, दीपम, पुष्प, तीर्थ, सुगंधीत पावडर, आदि कि तैयारी।
  • आचार्य श्रीपादतीर्थ – आचार्य के चरण पादुका अथवा तिरुवड़ी वस्त्र (एक वस्त्र पर आचार्य चरणों के चिन्ह) हमेशा साथ में रखना चाहिये जो हमारे तिरुवाराधन का एक क्रम है। गुरु परम्परा मंत्र का अनुसंधान करते हुए हम श्रीपादतीर्थ अथवा तिरुवड़ी ले सकते हैं । यह तिरुवाराधन का बहुत मुख्य भाग है।
  • तिरुमाली के सभी भागवत तिरुवाराधन के विविध कैंकर्य में भाग ले सकते हैं । जैसे पुष्पमाला तैयार करना, उस स्थान कि सफाई करना जहां तिरुवाराधन किया गया हो, प्रसाद बनाना, आदि।

 

क्रम

पात्र और उनके उपयोग

  1. अर्घ्य पात्र – भगवान के श्रीहस्थ प्रक्षालन के लिए।
  2. पाद्य पात्र – भगवान के श्रीचरण प्रक्षालन के लिए।
  3. आचमनीय – भगवान के श्रीमुख प्रक्षालन के लिए।
  4. कंदूषम (भगवान के श्रीमुख कुल्ला करने के लिए जल), स्नानीय (भगवान के तिरुमंजन के लिए जल), मधुवर्गं (मधु अर्थात शहद इ.), पानीय (भगवान को पिलाने के जल लिए), कंदूषम (क्रम के अनुसार हर आसान के लिए ) ।
  5. सर्वार्थतोय (शुद्धोदक) – भगवान को समर्पित किये जाने वाली हर वस्तु को पवित्र/शुद्ध करने के लिए ।
  6. प्रतीग्रह (पतितपावनी) – हर उपचार के बाद जल डालने के लिए पात्र ।
  7. आचार्य के तीर्थ के लिए ।
  8. तिरुक्कावेरी – भगवान के लिए शुद्ध जल भरकर रखने के लिए पात्र ।

तिरुवाराधन का एक मुख्य पहलू यह है कि, हमको यह बात को सदा स्मरण रखना चाहिये कि हमारे आचार्य हीं भगवान कि सेवा कर रहे हैं और हम तो आचार्य के हाथों का एक उपकरण हैं – यह सब आचार्य हमारे हाथों से करवा रहे हैं।

हमारे पूर्वज हमें यह कह गये हैं कि पहिले हमें उसी पद्धती से आचार्य, श्रीवरवरमुनि स्वामीजी, श्रीरामानुज स्वामीजी, श्रीशठकोप स्वामीजी (और अन्य आल्वार), श्रीविश्वक्सेन (और श्रीतिरुवनन्त्लावन, श्रीगरुडजी, श्रीसुदर्शनजी, श्रीपाञ्चजन्यजी) इन सब कि सेवा के पश्चात भगवान और अम्माजी कि सेवा करनी चाहिये। उदाहरण के लिये अर्ध्य, पाद्य, आचमनी पहिले आचार्य से प्रारम्भ कर अन्त में भगवान का करना चाहिये। आचार्य के सेवा के लिये अलग से पात्र होना चाहिये। श्रीभोग, श्रीपुष्प, श्रीचन्दन, आदि पहिले भगवान को अर्पण कर फिर आल्वार, आचार्य और अन्त में अस्मदाचार्य।

यह विधी सरल पद्धती से निम्न रीतीसे समझायी गयी है। यह शायद पूर्ण न हो और यह प्रत्येक तिरुमाली, परिवार, दिव्य देश, आदि में अलग हो सकता है। सभी अपने परिवार के बड़ों से अपने परिवार कि रीति जान सकते हैं। परन्तु यह हमें एक तिरुवाराधन क्रम का एक भाव बता देता है और जो योग्य है उसे करने में वह इसका पालन कर सकता है।

  • सभी तैयारी होने के बाद, यह श्लोक बोलते हुए तुलसी लाना “तुलस्यमृत जन्मासी”।
  • दिया लगाना – सामान्य तनियन, वैय्यम तग़लिया, अंबे तग़लिया, एवं थिरूक्कंडेन पाशुर बोलना।
  • पंचपात्र कि तैयारी करना।
  • तिरुकावेरी में (तीर्थ का पात्र) तीर्थ बनाना।
  • द्वय मन्त्र का उत्तर वाक्य बोलते हुए (श्रीमते नारायण नम:) – तीर्थ और तुलसी लेकर, तीर्थ से सभी पुजा सामाग्री पर संप्रोक्षण करना।
  • अन्य सभी पात्र में तीर्थ मिलाना।
  • धीरे से दोनों हाथों से ताली बजाकर भगवान का उत्थापन करना और यह श्लोकों/पाशुरों का अनुसंधान करना कौशल्या सुप्रजा श्लोक, कुर्माधीन दिव्य लोकान श्लोक, नायगनाइ निँर नन्दगोपनुडैया, मारी मलै मुलाईन्जिल, अन्रू इववूलगम अलंदान एवं अँगनमा न्यालत्तु अरसर।
  • पूर्ण भाव से साष्टांग दण्डवत करना।

हर आसन के प्रारम्भ में तिरुकावेरी से शुद्ध जल लेकर हर वट्टिल में संकल्प के साथ डालना चाहिये। अर्घ्य, पाद्य, आचमनीय, आदि करने के पश्चात भगवान के मुख को शुद्ध वस्त्र से पोंछना चाहिये।

मन्त्रासन – भगवान को तिरुवाराधन के लिये आवाहन करना

पहिले दिन के पुष्प को निकालना – “उडुथुक कलैन्दा” पाशुर का गान करना।

  • अर्घ्य देना (भगवान के श्रीहस्थ प्रक्षालन के लिए), पाद्य (भगवान के श्रीचरण प्रक्षालन के लिए), आचमनीय (भगवान के श्रीमुख प्रक्षालन के लिए) – यह करते समय ॐ अर्घ्यम समर्पयामि, ॐ पाद्यम समर्पयामि, ॐ आचमनीय समर्पयामि का अनुसंधान करना चाहिये या तिरुक्कैगल विळक्कियरूला वेन्डुम, तिरुवडिगल विळक्कियरूला वेन्डुम, आचमनं कंदरुला वेन्डुम का अनुसंधान करना चाहिये।
  • सभी १०८ दिव्य देश के भगवान को तिरुवाराधन के लिये आमंत्रित करना।
  • इस बात का ध्यान रखना चाहिये कि यह तिरुवाराधन हमारे आचार्य हमारे हाथों से करवा रहे हैं । हम स्वयं आचार्य के हाथ हीं हैं ।

स्नानासन – भगवान का तिरुमंजन

  • सालग्राम भगवान को एक उचित स्थान पर विराजमान करें (तिरुमंजन वेधिके या एक पात्र)।
  • अर्घ्य, पाद्य, आचमनीय कराना।
  • स्नान कराना – ॐ स्नानीयं समर्पयामि या स्नानीयं कंदरुला वेन्डुम
  • अब तिरुमंजन करना – पुरुष सूक्तम, नारायण सूक्तम, विष्णु सूक्तम, श्री सूक्तम, भू सूक्तम, नीला सूक्तम का अनुसंधान करना – जितना समय मिले उतनी बार। अन्त में “वेन्नै अलैन्ता कुणुन्गुम” पधिगम और  तिरुमंजन काल पाशुरों का गान करना।
  • अर्घ्य, पाद्य, आचमनीय, धूप, दीप, गर्म दूध और फल निवेदन करना।
  • तीर्थ को एक पात्र में खाली करना।

अलंकारासनम्भगवान का श्रृंगार करना

  • शालिग्राम भगवान को उनके मूल स्थान पर बिराजमान करना।
  • पात्र में शुद्ध तीर्थ भरकर रखें।
  • अर्घ्य पाद्य आचमनीय करना ।
  • चन्दन तथा पुष्प से श्रृंगार करना ।

(“गंधद्वाराम् दुरधारशाम्….” श्लोक निवेदन करना)

(“पूछुं चान्तु एन नेंजमे…” पाशुर निवेदन करना)

(सूचना: सामान्यत: शालिग्राम भगवान को ऊर्ध्वपुण्ड्र तिलक धारण नहीं कराया जाता है। केवल चन्दन निवेदन किया जाता है।)

  • धूप निवेदन करना (“धूर्वस्य …” श्लोक निवेदन करना)
  • दीप निवेदन करना (“उध दीप्यस्य…” श्लोक निवेदन करना)
  • मंत्र पुष्पम निवेदन करना, वेदारंभम् (वेद आरंभ) करना
  • द्वादश नाम अर्चना करना
  • दिव्य प्रबंध का पाठ करना
  • पोधु तनियन निवेदन करना (“श्रीशैलेश दयापात्रम…” से प्रारम्भ करके)
  • तिरुपल्लाण्डू, तिरुपल्लियेलुचि, तिरुप्पावै, अमलनादीपिरान, स्थल पाशुर (आप जिस दिव्य देश से आए हो अथवा जिस दिव्य देश में आप अभी हो उस दिव्य देश का पाशुर), कण्णिनुण् शिरुत्तांबु, कोईल तिरुवायमोलि, रामानुज नुत्तंदादि, उपदेश रत्नमालै इत्यादि का पाठ करना

सूचना:

  • समयानुकूल ज्यादा से ज्यादा पाठ करें
  • श्री रामानुज नुत्तंदादि को प्रपन्न गायत्री के नाम से जाना जाता है – श्री वरवरमुनि स्वामीजी ने कहा है की जैसे एक ब्राह्मण प्रतिदिन नियम से गायत्री का जप करता है, ठीक उसी तरह एक शरणागत को चाहिए की कमसे कम श्री रामानुज नुत्तंदादि का पाठ एकबार प्रतिदिन करे।
  • ४००० दिव्य प्रबंधोंका पाठ भी एक मास में होना चाहिए। प्रतिदिन उस दिन के नक्षत्र के अनुसार पाठ होने चाहिए। अधिक विस्तृत जानकारी के लिये http://kaarimaaran.com/sevakalam.html इस संकेतस्थल को देखें।

बीच के समय में भगवान के लिये भोग बनाएँ। भगवान का भोग बनाने के लिये स्वतंत्र पात्र का उपयोग करना चाहिए। जिस पात्र में भोग बनाया गया हो उसी पात्र में भोग नहीं लगाना चाहिए। उस भोग को अलग पात्र में निकाल लेना चाहिए। भगवान के भोग बनानेके, भोग लगानेके पात्र हमें अपने व्यक्तिगत उपयोग के लिये नहीं लेना चाहिए। यह पात्र केवल भगवान के लिये ही होने चाहिए।

भोज्यासनम् – भगवान को भोग निवेदन करना

  • अर्घ्यम्, पाद्यम्, आचमनीयम् निवेदन करना
  • भोग को भगवान के सामने रखना
  • भोग को जल से प्रोक्षण करके भोग पर तुलसी रखना
  • भगवान को भोग निवेदन करना। (“कूड़ारै वेल्लुम सीर…”, “नारु नरूम्पोलिल…”, “उलगमुण्डा पेरुवाया…” पाशुर निवेदन करना और “या प्रीतिर्विदुरार्पिते…” श्लोक निवेदन करना)
  • भगवान को ताम्बूल और चन्दन निवेदन करना
  • भगवान का प्रसाद आल्वार, आचार्य को निवेदन करना

पुनर्मन्त्रासनम् – मंगलाशसनम्/शात्तुमुरै

  • अर्घ्यम्, पाद्यम्, आचमनीयम् निवेदन करना
  • आरती निवेदन करना – “तद्विष्णोर्परमपदम्…” बोलना
  • भगवान, तिरुमलै वेंकटेश्वर भगवान, श्रीरंगनाथ भगवान, श्री तिरुनारायणपुर भगवान, जगन्नाथ भगवान, श्री रामचन्द्र भगवान, पार्थसारथी भगवान, गोदाम्बाजी, शठकोप स्वामीजी, रामानुज स्वामीजी, वरवरमुनि स्वामीजी, सभी आचार्य इनके मंगल स्तोत्र का पाठ करना (https://guruparamparai.wordpress.com/mangala-slokams)
  • शात्तुमुरै पाशुर, तिरुपल्लाण्डु पाशुर, वालि तिरुनाम का पाठ करना
  • तिरुवाराधनम करनेवाले व्यक्ति तीर्थ, श्रीपादतीर्थ, भगवान की चरणोंमें अर्पित तुलसी लेकर सभी को वितरीत कर सकते हैं
  • दैनिक नक्षत्र के अनुसार आल्वार, आचार्य का वालि तिरुनाम का पाठ करना (https://guruparamparai.wordpress.com/vazhi-thirunamams/)

पर्यंकासनम् – भगवान को विश्राम करनेके लिये विनती करना

  • “पन्नाकदीश पर्यङ्के …”, “क्षीर सागरा…” श्लोक निवेदन करना
  • साष्टांग दण्डवत् प्रणाम करना (“उपचारापदेशेन…” श्लोक बोलते हुये) (तिरुवाराधनम करते हुये होनेवाले अपचारोंके लिये पूर्ण हार्दिकता से क्षमा मांगते हुये)
  • भगवान का पट बंद करते हुये “उरगल उरगल उरगल…”, “पनिक्कडलील पल्ली कोलै पलगविट्टु …” पाशुर निवेदन करें

अनुयागम् – तिरुवाराधन (याग) सम्पन्न

  • अपने आचार्यपीठ की परंपरानुसार देवराज अष्टकम् अथवा वरवरमुनि पूर्व/उत्तर दिनचर्या अथवा वानमामलै जीयर प्रपत्ति/मंगलाशासनम् का पाठ करना
  • श्रीवैष्णव अतिथियोंकों प्रसाद पवाना
  • स्वयं प्रसाद ग्रहण करना

अधिक जानकारी

  • अनध्ययन कालम्
    • अनध्ययन काल में हम आल्वार के पाशुर का पाठ नहीं करते हैं। “जितन्ते स्तोत्र” के प्रथम २ श्लोक, “कौसल्या सुप्रजा राम…”, “कूर्मादिन…” आदि श्लोक निवेदन करते हुये भगवान का पट खोलना चाहिए। आल्वार पाशुर का मानसिक अनुसंधान करने के लिये कोई प्रतिबन्ध नहीं।
    • वैसेही तिरुमंजन के समय सूक्तोंका का पाठ करना
    • मंत्र पुष्प में “चैंराल कुडैयाम” के स्थान पर “एंपेरुमानार दरिशनम एन्रे” पाशुर का पाठ करना
    • शात्तुमुरै में उपदेश रत्तिनमालै, तिरुवायमोलि नुत्तंदादि के पाशुरोंका पाठ करनेके बाद में “सर्व देश दशा काले…” और वालि तिरुनामम का पाठ करना चाहिए।

लघु तिरुवाराधनम (३० मिनट का क्रम)

  • भगवान का पट खोलना
  • अर्घ्यम्, पाद्यम्, आचमनीयम् निवेदन करना
  • तिरुमंजन करना
  • तिरुपल्लाण्डु, तिरुप्पावै इत्यादि – जो भी हम उपलब्ध समय में पाठ कर सकें (अनध्ययन काल में हम दिव्य प्रबंध तनियन और उपदेश रत्तिनमालै का पाठ कर सकते हैं।)
  • भगवान, आल्वार, आचार्य को भोग निवेदन करना
  • शात्तुमुरै
  • श्रीपादतीर्थ
  • भगवान का पट बंद करना

महत्त्वपूर्ण सूचनाएँ

  • पूर्व/उत्तर दिनचर्या में उपलब्ध वर्णन के अनुसार तिरुवाराधन दिनमें ३ बार करना चाहिए। जितना हो सके हमें करना चाहिए।
    1. प्रात: संध्यावंदन के पश्चात् लघु तिरुवाराधन
    2. मध्याह्न काल में विस्तृत तिरुवाराधन
  • सायंकालीन संध्यावंदन के पश्चात् लघु तिरुवाराधन
  • एकादशी के दिन पूर्ण पंच पक्वान, अन्न का भोग नहीं लगता. सूखा मेवा, अथवा सादा भोग लगता है।
  • द्वादशी के दिन तिरुवाराधन जल्दी करके बादमें तीर्थ, तुलसी, प्रसाद लेकर पारणम करना चाहिए।
  • अनध्ययन काल में हमें ४००० दिव्य प्रबंध का पाठ नहीं करना चाहिए। पुर्वाचार्य स्तोत्र, उपदेश रत्तिनमालै, तिरुवायमोलि नुत्तंदादि, आल्वार/आचार्य तनियन, वालि तिरुनाम का पाठ करना चाहिए। धनुर्मास प्रारम्भ होनेपर तिरुपल्लियेलुचि और तिरुप्पावै का पाठ कर सकते हैं।
  • यात्रा के समय हमें भगवान को साथ लेकर चलना चाहिए अथवा हमारे अनुपस्थिति में भगवान की सेवा की व्यवस्था करनी चाहिए। भगवान को आप्त श्रीवैष्णवोंके पास सौंप सकते हैं जो भगवान की प्रेम पूर्वक सेवा कर सकें।
  • अशौच के समय हम तिरुवरधानम नहीं कर सकते हैं। इस समय भगवान की उचित व्यवस्था करनी चाहिए।
  • घर में भगवान विराजमान हो और उनकी हम सेवा न करें इसका अर्थ है किसीको हमारे घर आमंत्रित करें और उसको दुर्लक्षित करदें।

शास्त्र की आज्ञा और पूर्वाचार्योंके निर्देश का पालन करके हार्दिकता से प्रेमपूर्वक अपने घर के भगवान का तिरुवाराधन करना चाहिए। इस प्रकार हम भगवद/भागवत/आचार्य कैंकर्य में पूर्ण रूप से और स्वाभाविक रूपसे संलग्न हो सकते हैं तथा भगवान, आल्वार, आचार्य और अस्मदाचार्य के अत्यंत प्रिय बन सकते हैं।

भगवान के तिरुवारधानम में आनेवाली बाधाओं का विस्तृत वर्णन http://ponnadi.blogspot.in/2014/03/virodhi-pariharangal-16.html इस संकेतस्थल पर उपलब्ध है।

संदर्भ: जियर पड़ि, काँचीपुरम प्र. भ. अण्णंगराचार्य स्वामीजी लिखित “नित्यानुष्ठान पद्धति”

दासानुदास सपना रामानुज दासी, दासानुदास केशव रामानुज दास एवं दासानुदास कण्णन रामानुज दास ।

आधार – http://ponnadi.blogspot.in/2012/07/srivaishnava-thiruvaaraadhanam.html

प्रमेय (लक्ष्य) – http://koyil.org
प्रमाण (शास्त्र) – http://granthams.koyil.org
प्रमाता (आचार्य) – http://acharyas.koyil.org
श्रीवैष्णव शिक्षा/बालकों का पोर्टल – http://pillai.koyil.org

विरोधी परिहारंगल (बाधाओं का निष्कासन) – २१

 श्रीः  श्रीमते शठकोपाय नमः  श्रीमते रामानुजाय नमः  श्रीमद्वरवरमुनये नमः  श्रीवानाचलमहामुनये नमः  श्रीवादिभीकरमहागुरुवे नमः

श्रीवैष्णवों को अपने दैनिक जीवन में कैसी चुनोतियों का सामना करना पड़ता है इसका उपदेश श्रीरामानुज स्वामीजी ने वंगी पुरुत्तु नम्बी को दिया । वंगी पुरुत्तु नम्बी ने उस पर व्याख्या करके “विरोधि परिहारंगल” नामक ग्रन्थ के रूप में प्रस्तुत किया । इस ग्रन्थ पर अँग्रेजी में व्याख्या श्रीमान सारथी तोताद्रीजी ने की है। उसके आधार पर हम लोग हिन्दी में व्याख्या को देखेगें । इस पूर्ण ग्रन्थ की व्याख्या को हम लोग https://srivaishnavagranthamshindi.wordpress.com/virodhi-pariharangal/ पर हिन्दी में देख सकते है।

<– विरोधी परिहारंगल (बाधाओं का निष्कासन) – २०

५२) गृह विरोधी – गृह स्थान में विरोधी।

परुत्तिक कोल्लै अम्माल के तिरुमाली में आकर जब श्रीरामानुज स्वामीजी यह देखते है कि अपने फटे हुए वस्त्र में बाहर आने में अम्माल लज्जा अनुभव कर रही है तब वे कृपा कर उन्हें अपना प्रपन्न पाकै (अपना वस्त्र) प्रदान करते है। अपनी तिरुवेंकट यात्रा में श्रीरामानुज स्वामीजी स्वयं उन साध्वी स्त्री के सात्विक गुणों को देखकर उनके तिरुमाली में पधारते है – यह घटना श्रीपिल्लै लोकम जीयर स्वामीजी के रामानुजार्य दिव्य चरित्र में दर्शाया गया है।

इस भाग में प्रपन्नों के निवास गृह कि बनावट को विस्तार से समझाया गया है। अनुवादक टिप्पणी: सामान्यत: हमारे पूर्वाचार्य दिव्य देश, अभिमान स्थल, आचार्य/आल्वार आदि के अवतार स्थान पर रहने को केन्द्रीत रहते थे। श्रीविष्णुचित्त स्वामीजी पेरियाल्वार तिरुमोली में समझाते है कि “उन कोयिलील वालुम वैट्टणवन एन्नुम वनमै कण्डाये”- श्रीवैष्णव के लिये अंतिम लक्ष्य तो भगवद और भागवतों के कैंकर्य में व्यस्त रहना और उस स्थान पर निवास करना है जो भगवान को प्रिय है। दिव्य देशों कि “उगन्थरुलिन निलंगल” ऐसी स्तुति होती है – वह स्थान जहाँ पर भगवान कि निर्हेतुक कृपा होती है। दिव्य देश आदि में रहने का उद्देश्य भगवद विषय में शिक्षीत होकर श्रीवैष्णवों से चर्चा कर अपने ज्ञान को बढ़ाना और निरन्तर भगवद – भागवतों के कैंकर्य में रहना। भागवतों कि संगत में रहने से हम स्वतः ही संसारी जीवों से दूर हो जाते है। इस तत्व को इस अंश में पूर्णत: समझाया गया है।

  • उस स्थान पर अपना गृह (निवास स्थान) का होना, जो देवतान्तर (अन्य देव जैसे ब्रम्हा, रुद्र, आदि) से सम्बन्ध के कारण निन्दक है। यह बाधा है।
  • उन गलियों में रहना, जहाँ पाषण्डी जन निवास करते है बाधा है (बाह्य – वह जो वेदों को स्वीकार नहीं करते है और कुदृष्टि – वह जो वेदों को स्वीकार तो करते है परन्तु उसका गलत अर्थ करते है)।
  • सांसारी जनों के निकट में रहना बाधा है।
  • उस स्थान में निवास करना रहना जहाँ भगवान के दिव्य चिन्ह जैसे ऊर्ध्वपुण्ड्र तिलक, शङ्ख, चक्र आदि नहीं है, यह बाधा है।
  • उस स्थान में निवास करना जो सांसारियों का या उनके प्रियजनों का है, यह बाधा है।
  • हमारे आचार्य को जो स्थान प्रिय नहीं है, उस स्थान में निवास करना बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: हमें यह समझना चाहिये कि जब भी एक घर का निर्माण होता है, उसे पहिले अपने आचार्य को समर्पित करना चाहिये तत्पश्चात उनकी अनुमती और आशीर्वाद से उस तिरुमाली का उपयोग करना चाहिये। यह आज भी गृह प्रवेश के रस्म के समय यह देखा जाता है कि आचार्य को बुलाकर उनका आशीर्वाद लिया जाता है। आचार्य हृदयम में एक सुन्दर घटना ८५वें चूर्णिका में देखी गयी है जिसका प्रारम्भ “म्लेच्चनुम् भक्तन आनै” से होता है। भागवतों कि कीर्ति को समझाते हुए अलगिय मणवाल पेरुमाल नायनार यह दर्शाते है कि जब नदुविल तिरुवड़ी पिल्लै भट्टर ने नव तिरुमाली का निर्माण किया तब उन्होंने सिर्फ पिल्लै वानमामलै दासर से प्रवेश करने और अपने चरणों को सभी कक्षों में रखने कि प्रार्थना की। यह इतना ही नव तिरुमाली को पवित्र करने के लिए प्रयाप्त है।
  • उस निवास स्थान में रहना जहाँ भागवतों के प्रवेश और किसी भी समय उनका रहने को पूर्ण स्वतन्त्रता नहीं है, यह बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: हमें अपने तिरुमाली को ऐसे निर्माण करना चाहिये कि भागवत किसी भी समय पूर्ण स्वतन्त्रता से प्रवेश कर सके (जैसे स्वयं ही उस तिरुमाली के स्वामी हो) और जीतने दिन उनको रहने कि इच्छा हो उतने दिन रह सके। श्रीविष्णुचित्त स्वामीजी पेरियाल्वार तिरुमोली में श्रीवैष्णवों के स्वागत और उनके आगमन पर उनकी अच्छी तरह देखभाल करने में निपुण ऐसे तिरुक्कोष्टीयूर के जनों कि बहुत बढाई करते है।
  • उस निवास स्थान पर विराजमान होना जहाँ सांसारिक विषयों पर केन्द्रित संबंधी आते है, यह बाधा है। जब कोई सम्बन्धी श्रीआन्ध्रपूर्ण स्वामीजी की तिरुमाली में आते थे, तब वे उन संबंधियों द्वारा उपयोग किये गए मिट्टी के सभी पात्र तोड़ देते थे और श्रीदाशरथी स्वामीजी द्वारा प्रयोग किये गये पात्र ले आया करते थे। अनुवादक टिप्पणी: गुरु परम्परा प्रभावम ६००० पड़ी में श्रीआन्ध्रपूर्ण स्वामीजी कि स्तुति कि गयी है। उसमें इस घटना को भी दर्शाया गया है। एक बार श्रीआन्ध्रपूर्ण स्वामीजी के सम्बन्धी (जो श्रीवैष्णव नहीं थे) उन्हें मिलने आते है। उनके जाने के पश्चात श्रीआन्ध्रपूर्ण स्वामीजी सभी पात्रों को नष्ट कर उस स्थान को शुद्ध करते है। फिर वे श्रीदाशरथी स्वामीजी के तिरुमाली में जाकर उन पात्र को लेकर आते है, जिन्हें उन्होंने त्याग दिया है और वह उन पात्रों का प्रयोग करते है। अत: उन्होंने यह स्थापित किया कि जिनका शुद्ध आचार्य सम्बन्ध है उनसे संबंधित (उनके द्वारा त्यागा हुआ भी) सब कुछ पवित्र और स्वीकारनीय है और जो संसारी द्वारा उपयोग किया गया हो, उसका त्याग कर देना चाहिये।
  • उस तिरुमाली में रहना जहाँ अर्चावतार भगवान (सालग्राम श्रीमूर्ति, विग्रह भगवान आदि) तिरुवाराधन कक्ष में न विराजे हो, बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: पञ्च संस्कार के एक भाग के अनुसार शिष्य अपने आचार्य से तिरुवाराधन करने कि विधि सिखता है। यह सीखने के पश्चात हमें अर्चावतार भगवान कि अराधना अपने तिरुमाली में करनी चाहिये जो कृपा कर हमारे तिरुमाली में पधारे है। अर्चावतार भगवान कि हमारे पूर्वाचार्यों ने बहुत स्तुति की है।
  • उस तिरुमाली में रहना जिसके प्रवेश द्वार पर शंख हो बाधा है। यद्यपि शंख भगवान के पवित्र शस्त्र और चिन्ह है, परंतु इनका बहुतेरे जन स्वतन्त्रता पूर्वक प्रयोग करते है। केवल शंख का प्रयोग करने कि यहाँ निन्दा कि गयी है।
  • उस तिरुमाली में निवास करना जहाँ श्रीआचार्य का श्रीपाद तीर्थ न हो बाधा है। हमारे पूर्वाचार्यों ने यह समझाया है कि सभी तिरुमाली में आचार्य श्रीपाद तीर्थ और भगवान का तीर्थ होना ही चाहिये। यह सामान्य अभ्यास है कि कुमकुम या चन्दन का लेप आचार्य के चरण कमलों को लगाकर उसकी छाप एक सफेद नये कपड़े पर लेकर और उसे बड़े आदर के साथ अपने तिरुमाली में रखा जाता है। कभी कभी आचार्य कि चरण पादुका को भी रखते है। श्रीपाद तीर्थ इन दोनों – कपड़े पर आचार्य के चरण पादुका कि छाप या चरण पादुका से बनाया जा सकता है। एक और शैली है श्रीपाद तीर्थ बनाने की – तुलसी के पेड़ के नीचे कि मिट्टी को एक बार आचार्य के श्रीपाद तीर्थ के साथ मिलाकर एक ठोस खण्ड बनाया जाता है। जब वह सुख जाता है तो इसे “तीर्थवड़ी” कहा जाता है – सादे जल को इसमें मिलाने से श्रीपाद तीर्थ बन जाता है। किसी भी परिस्थिती में शिष्य को प्रतिदिन श्रीपाद तीर्थ को ग्रहण करना ही चाहिये।
  • उस तिरुमाली में रहना जहाँ ऊर्ध्वपुण्ड्र तिलक कि सामग्री और भगवान का प्रसाद न हो बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: यह सामग्री श्रीवैष्णव के नित्य प्रति दिन के लिये आवश्यक है।
  • उस तिरुमाली में रहना जहाँ मन्त्र जपने कि माला लटकी हुई है, बाधा है। अगर हमें केवल अपने मन्त्र उच्चारण का हिसाब रखना हो तो वह हम अंगूली के लकीरों से भी रख सकते है। अनुवादक टिप्पणी: अन्य सम्प्रदाय में मन्त्र उच्चारण के लिये कहा गया है परन्तु हमारे सम्प्रदाय में मन्त्र (मूल मन्त्र, द्वय मन्त्र आदि) के अर्थानुसन्धान पर केन्द्रीत रहने के लिए कहा गया है। हमारे सम्प्रदाय में इतनी गिनती की माला जपना है, ऐसा कोई नियम नहीं है केवल गायत्री मन्त्र जो संध्या वन्दन का एक अंग है जो प्रथम ३ वर्णआश्रम (ब्राम्हण, क्षत्रीय, वैश्य) के लिये है।
  • कुत्ते, लोमड़ी, भेड़िया, पाषण्ड के समीप के तिरुमाली में रहना बाधा है।
  • उस तिरुमाली में रहना जहाँ शैव, बौद्ध, जैन, शार्वाक (बाह्य और कुदृष्टी) सम्प्रदाय के ग्रन्थ हो बाधा है। श्रीभक्तांघ्रिरेणु स्वामीजी तिरुमालै के ७वें पाशुर में कहते है “काण्बरो केटपरो ताम” – क्या वें कभी अन्य सम्प्रदाय के ग्रन्थ को देखेंगे या सुनेंगे। इस पाशुर के व्याख्या में श्रीपेरियावाच्चान पिल्लै समझाते है कि कैसे श्रीकुरेश स्वामीजी की बाल्यावस्था में उनके पिताजी ने उन्हें अन्य सम्प्रदाय के विषय में सुनने पर सजा दी थी।
  • उस तिरुमाली में रहना जिसे केवल शुक्रवार, अमावस आदि के दिन ही गाय के गोबर से साफ किया हो, बाधा है। यह समझना चाहिये कि सभी का घर प्रतिदिन साफ और पवित्र करना चाहिये। यही तथ्य अर्जन विरोधी में भी समझाया गया है। अनुवादक टिप्पणी: क्योंकि भगवान सभी के तिरुमाली में विराजमान है इसलिये उसे भगवान का मन्दिर यह सोचकर हमें अपने तिरुमाली को प्रतिदिन साफ और पवित्र रखना चाहिये।
  • उस तिरुमाली में विराजमान होना जहाँ रसोई घर में पका हुआ प्रसाद सामान्य जनों कि दृष्टी में आता है, यह बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: एक बार प्रसाद बनाने के पश्चात भगवान को निवेदन करने से पूर्व किसी को भी उस भोजन को देखना/ सूंघना/ चखना नहीं चाहिये। इसलिये पके हुए प्रसाद को ढककर सुरक्षीत रखना चाहिये। इसलिये हम देखते है कि भगवान को जो भोग लगता है उसे ढककर ले जाया जाता है। इसे हमें अपने तिरुमाली में भी पालन करना चाहिये।
  • उस तिरुमाली में निवास करना जहाँ बहुत राख़ छलकाया गया है, बाधा है। राख़ सामान्यत: शैव अपने ललाट पर लगाते है और श्रीवैष्णवों को उसे स्पर्श करना पूर्णत: गलत है। अनुवादक टिप्पणी: पुनः यह विषय घर कि स्वछता और पवित्रता को सही तरीके से रखने को प्रदर्शित करता है।
  • जहाँ पके हुए चावल को कोने में रखते है उस तिरुमाली में निवास करना बाधा है। इसे सामान्यत: उत्तर-पूर्वी (इशान्य) कोने में रखते है। अनुवादक टिप्पणी: जब पके हुए चावल उस ही दिन संपन्न न हो तब उसे एक घड़े में जल मिलाकर रात भर रखते है। इससे चावल सुरक्षीत रहते है और अगले दिन के लिये एक पौष्टीक आहार भी रहते है। पुराने जमाने में (१५ वर्ष पूर्व भी) कई परिवार (कई श्रीवैष्णव परिवार भी) इस तरह चावल को सुरक्षित करते थे और अगले दिन सवेरे उसे वैसे ही अथवा दही में मिलाकर पाते थे। इस प्रथा कि यहाँ निन्दा कि गयी है। भगवान कृष्ण भगवद्गीता में समझाते है कि किसी को भी वह भोजन नहीं पाना चाहिये जो पहिले बना हुआ है जैसे रात के समय सवेरे का भोजन और सवेरे के समय रात का भोजन क्योंकि ऐसे भोजन बासी हो जाते है और हमारे सात्विक स्वभाव के लिये सही भी नहीं है। परन्तु आजकल लोगों को भोजन का कोई मोल नहीं है इसलिये जो भी बचा है उसे फेंक देते है – यह भी बहुत गलत है क्योंकि शास्त्र कहता है “अन्नं न निन्द्यत” (भोजन को व्यर्थ न करो)। इसलिये भोजन को नष्ट किये बिना हमें अधिक भोजन नहीं बनाना चाहिये और जब अधिक हो तो उस प्रसाद को जिसे जरूरत है उसे दे ताकी प्रसाद का अपमान न हो।
  • उस घर में रहना जहाँ विश्राम करते समय हाथ, पैर आदि में धागे बांधते है।  अनुवादक टिप्पणी: यह तो आजकल के जमाने कि चाल हो गयी है श्रीवैष्णव परिवारों में भी हाथ, पैर, गले आदि में धागे बांधते है जो कि देवतान्तर से सम्बंधित होता है। कभी लोग उसे हनुमानजी या वेंकटेश भगवान का कहते है। जो कुछ भी हो वह हमारे सम्प्रदाय के विरुद्ध है। श्रीवैष्णवों के लिये सबसे प्रमुख रक्षा कवच तो उनका ऊर्ध्वपुण्ड्र तिलक है। सामान्यतः जो श्रीवैष्णवों को धारण करना है वह है:
    • ब्राम्हण, क्षत्रीय और वैश्य के लिये यज्ञोपवित।
    • अरै नाण कयिरु (कटी सूत्र) – कमर में बाँधने का सूत्र (सभी के लिए अनिवार्य) – यह आवश्यक है क्यूंकि कौपिनम (कोवणम – कौपिन वस्त्र – परंपरागत भीतरी परिधान) इसमें अवश्य बंधा जाना चाहिए
    • रक्षाबन्धन – रक्षा कवच जो यज्ञ, दीक्षा आदि के समय बांधे जाते है। सामान्यत: सफेद या पीला रंग
  • उस तिरुमाली में निवास करना जहाँ भगवान के लिये जिन पात्र में प्रसाद बनता हो उस पर ऊर्ध्वपुण्ड्र तिलक न हो। सभी बर्तन को भगवान के चिन्ह से सजाना चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: श्रीमहद्योगी स्वामीजी पेरियाल्वार तिरुमोली में यह बताते है कि “एन्नैयुम एन उदैमैयैयुं उन चक्करप पोरी ओट्रिक्कोन्डू” – आपके चक्र के चिन्ह को मेरे आत्मा और मेरी संपत्ति (शरीर, धन आदि) पर लगाए। यह सभी श्रीवैष्णवों का कर्तव्य है कि अपने सभी वस्तु पर भगवान का चिन्ह लगाये।
  • उस तिरुमाली में निवास करना जो अभी तक भागवतों के चरण स्पर्श से पवित्र नहीं हुई है बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: हम नडुविल तिरुवड़ी पिल्लै भट्टर और पिल्लै वानमामलै दासर के उदाहरण को आगे देख चुके है।
  • पाषण्डी जनों के जाने के पश्चात उस घर को पवित्र कर के ही वहाँ निवास करना चाहिये। ऐसा न करना बाधा है।
  • उस तिरुमाली में रहना जहाँ पशु को देवता का चिन्ह माना जाता है, बाधा है। पशुओं को गावों में विशेष चिन्ह से पहचानना एक सामान्य रिवाज है। यह स्पष्ट कर लेना की यह कोई देवतान्तर का चिन्ह नहीं है।
  • उस तिरुमाली में रहना जहाँ के लोग उन धार्मिक श्लोक का उच्चारण करते है जिन्हें हमारे पूर्वाचार्य नहीं गाते थे। वह बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: हमारे सम्प्रदाय को सत सम्प्रदाय या शुद्ध सम्प्रदाय कहते है। हमारे पूर्वाचार्य आल्वारों के पाशुर, पूर्वाचार्यों के स्तोत्र, व्याख्या और रहस्य ग्रन्थों पर केन्द्रीत थे – यह सब देवतान्तर भजन, उपयान्तर निष्ठा आदि रहित है। हमारे आचार्यों द्वारा जो भी स्वीकार किया गया है, उसके अतिरिक्त कुछ भी करना चाहे वह आचार्यों/ आलवारों के कार्यों के अनुरूप हो अथवा न हो। इसलिए इस तरह के कार्यों में संलग्न होने से बचना ही उत्तम है।
  • उस तिरुमाली में रहना जहाँ तुलसी नहीं लगायी जाती, वह बाधा है। घर के भगवान के तिरुवाराधन के लिये अगर अपने घर में ही तुलसी लगायी जाये तो अच्छा है।
  • उस तिरुमाली में रहना जहाँ दिव्य प्रबन्ध के पाठ के गान को न सुन पाये वह बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: घर में भी हमें दिव्य प्रबन्ध, स्तोत्र पाठ, रहस्य ग्रन्थ आदि का पाठ नियमित रूप से करना चाहिये। इस तरह परिवार के सभी सदस्य भगवद गुणानुभाव और कैंकर्य कर सकते है।

५३) क्षेत्र विरोधीहमारी जो भूमि है, उस से सम्बंधित बाधाएं

 श्रीरामानुज स्वामीजी श्रीअनंताल्वान स्वामीजी का बगीचा देखते हुए जो तिरुवेंकट भगवान के लिये बनाया गया है

इसे पिछले भाग का अविराम कहा जा सकता है। गृह विरोधी में किसी के तिरुमाली सम्बंधीत विषय को समझाया गया है। इस विषय का स्थान जहाँ तिरुमाली का निर्माण किया जाता है उसको बताया गया है। अनुवादक टिप्पणी: क्षेत्र का सामान्यता अर्थ है उपजाऊ भूमि। इसका एक और अर्थ कोई भी भूमि जो खेती, कृषी या अन्य काम के लिये प्रयोग होती है। पूर्वाचार्यों के ग्रन्थों में सामान्यतः गृह और क्षेत्र की चर्चा एक साथ होती है।

  • उस भूमि पर अपन स्वामित्व जताना जो देवतान्तरों की है, बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: कुछ भूमि अन्य देवता या उनके मन्दिर के भी हो सकते है। श्रीवैष्णवों को उसका उपयोग स्वयं के लिये नहीं करना चाहिये।
  • उस भूमि को लेना जिस पर देवतान्तर का चिन्ह हो बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: देवतान्तर के कई चिन्ह है जैसे त्रीयाक पुण्ड्र, त्रीशुल, आदि। ऐसे चिन्ह के भूमि पर कभी भी समझौता करने से बचना चाहिये।
  • उस स्थान पर भूमि लेना जो भगवान को प्रिय नहीं है बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: जैसे पहिले देखा गया है दिव्य देश, आल्वार/आचार्य अवतार स्थल, आदि भगवान को प्रिय है और हमें इन्हीं स्थानों पर भूमि लेनी चाहिये।
  • उस भूमि पर अपना कब्जा करना जो भगवान से चोरी/ छीनी गयी है, बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: कुछ लोग मन्दिर कि भूमि आदि को चुरा लेते है। ऐसे भूमि से तो बचना चाहिये क्योंकि यह हमारे स्वरूप विरुद्ध है। ऐसे भूमि से अपना सम्बन्ध नहीं रखना चाहिये।
  • दूसरों कि भूमि को चुराना/कब्जा करना बाधा है।
  • उस भूमि पर दावा करना यह सोचकर कि “यह मेरी भूमि है” बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: हमें यह समझना चाहिये कि सब कुछ भगवान का है हमें तो केवल एक अवसर मिला है उस संपत्ति का उपयोग करने हेतु।
  • उस भूमि पर कब्जा करना जो आचार्य कि सेवा हेतु उपयोग में न आवें। अनुवादक टिप्पणी: श्रीवेदान्ती स्वामीजी के जीवन में एक सुन्दर घटना बताई गयी है। एक बार जब श्रीपराशर भट्टर स्वामीजी अपने परिवार सहित कूरकुलोत्तम गाँव में थे तो श्रीवेदान्ती स्वामीजी के बगीचे को श्रीपराशर भट्टर स्वामीजी के कोई परिवारवालों ने नुकसान पहूंचाया। श्रीवेदान्ती स्वामीजी के गृह कार्य करनेवाले उदास होकर कुछ अपशब्द कह दिये। यह सुनकर श्रीवेदान्ती स्वामीजी उदास हो गये और अपने परिचारकों को समझाते हुए कहे कि यह बगीचा श्रीपराशर भट्टर स्वामीजी के संतुष्टी के लिये है न की नम्पेरुमाल के लिये है। इससे हम यह समझ सकते है कि हमारा धन सबसे पहिले आचार्य कैंकर्य हेतु उपयोग करना हैं।
  • उस भूमि पर कब्जा करना जो पूर्णत: भगवद, भागवत, आचार्य के लिये समर्पित न हो बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: हम श्रीअनंताल्वान स्वामीजी कि निष्ठा देख सकते है उन्होंने केवल श्रीरामानुज स्वामीजी कि आज्ञा सुनकर तिरुमला में भगवान वेंकटेश के लिये एक सुन्दर बगीचा और तालाब बनाया।

-अडियेन केशव रामानुज दासन्

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विरोधी परिहारंगल (बाधाओं का निष्कासन) – २०

श्रीः  श्रीमते शठकोपाय नमः  श्रीमते रामानुजाय नमः  श्रीमद्वरवरमुनये नमः  श्रीवानाचलमहामुनये नमः  श्रीवादिभीकरमहागुरुवे नमः

श्रीवैष्णवों को अपने दैनिक जीवन में कैसी चुनोतियों का सामना करना पड़ता है इसका उपदेश श्रीरामानुज स्वामीजी ने वंगी पुरुत्तु नम्बी को दिया । वंगी पुरुत्तु नम्बी ने उस पर व्याख्या करके “विरोधि परिहारंगल” नामक ग्रन्थ के रूप में प्रस्तुत किया । इस ग्रन्थ पर अँग्रेजी में व्याख्या श्रीमान सारथी तोताद्रीजी ने की है। उसके आधार पर हम लोग हिन्दी में व्याख्या को देखेगें । इस पूर्ण ग्रन्थ की व्याख्या को हम लोग https://srivaishnavagranthamshindi.wordpress.com/virodhi-pariharangal/ पर हिन्दी में देख सकते है।

<– विरोधी परिहारंगल (बाधाओं का निष्कासन) – १९

वैत्तमानिधि (महान निधि) – तिरुक्कोलुर – हमारी सच्ची सम्पदा

५१) अर्जन विरोधी – धन कमाने में बाधाएं

अर्जन का अर्थ धन कमाना है। यह विषय बहुत बड़ा है। कुछ पहलु स्पष्ट भी नहीं है। बड़ों से पुछने पर भी मुझको (व्ही॰व्ही॰रामानुजन स्वामी) संतोषजनक उत्तर नही मिले। मैंने जितना समझा है उतना लिखा है। सामान्यत: धन कमाना, धर्म मार्ग की सीमाओं में होना चाहिये। हमें अपने वर्ण और आश्रम के मर्यादा के भीतर रहकर धन कमाना चाहिये। जैसे पुराने तमिल में कहावत है कि “पोतुमेनर मनमे पोन् चेय्युम मरुन्तु” जितना चाहिये उतने में संतुष्ट रहना उत्तम दवा है, हमें अपने मन को जो उपलब्ध है उसके लिये तैयार करना चाहिये। सभी शास्त्र विरुद्ध तरीके से बचना चाहिये। दूसरों को धोका देकर, झूठ बोलकर, अपहरण कर आदि से धन कमाने से दूर रहना चाहिये। लालच से तो पूरी तरह दूर रहना चाहिये। जल्दी धन कमाना, गलत तरीके से धन कमाना, अपने विवेक के विरुद्ध धन कमाना आदि पुराने जमाने में भी होता था। मैं (व्ही॰व्ही॰रामानुजन स्वामी) यह निर्धारित करता हूँ कि भ्रष्टाचार कि राशी राजनीति और अन्य धन कमाने के तरीके पुराने जमाने में नहीं थे। इसे हमे ध्यान में रखना चाहिये। अब हम इसमें बाधाएं देखेंगें। अनुवादक टिप्पणी: धन कमाने का सामान्य तत्व यह देखा गया है कि कुछ भी सेवा के बदले में उसका मोल मांगना। जो कुछ भी इच्छापूर्वक दिया गया हो उसे संतुष्ट होकर अपनाना चाहिये और अपने शरीर के लिए जरूरत से अधिक धन कमाने का लालच नहीं करना चाहिये। और श्रीवैष्णवों के लिये सच्चा धन तो भगवान के चरण कमल हीं है। श्रीयामुनाचार्य स्वामीजी स्तोत्र रत्न में यह घोषणा भी करते है “धनं मदीयं तव पाद पङ्कजं” – आपके चरण कमल हीं मेरा धन है। भगवान और भागवतों कि सेवा कैंकर्य को भी धन कहा गया है। हमारे आल्वार और आचार्य पूरी तरह सांसारिक धन से दूर रहे और केवल भगवान और भागवतों कि सेवा पर हीं केन्द्रीत रहे। इसलिये हमें भी सच्चे धन कि ओर पूरी तरह केन्द्रीत रहना चाहिये नाकि सांसारिक धन कमाने में।

  • वैष्णव होने के पश्चात भी दान स्वीकार करना बाधा है। सामान्यत: धर्म शास्त्र में ब्राह्मणों को दान देना और और उसे स्वीकार करना दोनों अधिकार प्राप्त है। यहाँ हमें यह समझना चाहिये कि दान एकत्रित करना और बटोरना दोनों अपराध है। जब कोई दान स्वीकार करता है तो जिसे जरूरत हो उसे दे देना चाहिये।
  • अगर कोई गलती करता है तो उसे उस गलती के लिये दान देने कि सलाह करना और ऐसे दान हितकारी होगा ऐसा कहना बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: आज कल देखा जाता है कि कई लोग गलती के लिये साधक को उस दुख से दूर करने हेतु दान देने कि परामर्श देते है। कभी कभी जो परामर्श देते है उन्हे हीं उस दान का लाभ मिलता है। ऐसे कार्य से निश्चित रूप से बचना चाहिये। हमारे भगवान, आल्वार और आचार्य सांसारिक दुखों को दूर करने हेतु को उपचार नहीं बताते है। उनकी उपस्थिती का कारण सभी को संसार बन्धन से मुक्त करना है। सभी को यह समझना चाहिये और दूसरों को यह सलाह देना चाहिये कि सिर्फ भगवान, आल्वार और आचार्य कि पूजा कर पूरी तरह उनकी शरण हो जाये।
  • दान द्वारा दूसरों से धन स्वीकार करना बाधा है। सामान्यत: जब भी दान दिया जाता है दान देनेवाला हाथों में जल लेकर उसे जमीन पर छोड़ता है और यह निश्चित करता है कि वह धन दान लेनेवाले का है। इसे तमील में ऐसे समझाया गया है धारै वार्त्तुक कोदुत्तल। वैदीक धर्म में दान करने पर “श्रोतृीयाय श्रीवैष्णवाय साम्प्रदते नमम” यह उच्चार करते है कि वह वस्तु अब दान देनेवाले कि नहीं है। भगवान वामन अवतार लेकर धरती पर आये और बली राजा से दान स्वीकार किये – इस घटना की आल्वारों ने अपने पाशुरों में बड़ी स्तुति कि है। उन्होंने यह काम अपने भक्तों कि रक्षा हेतु अपनी महानता को कम करके भी किये है। यह भगवान का निस्वार्थ चरित्र है। परन्तु यह कहा गया है कि इस तरह हमें अपने स्वार्थ के लिये दान को स्वीकार नहीं करना चाहिये।
  • अपने जीवन के अंतिम साँस लेनेवाले लोगों से दान स्वीकार करना बाधा है। काल दानं – वह जो अपने शरीर का त्याग करते समय अपने पापों को मिटाने हेतु दान करता है। कुछ अनाज, सोना आदि दान में देते है। परन्तु किसी भी लालच में इसे स्वीकार नहीं करना चाहिये। यह श्रीवैष्णवों के सच्चे स्वभाव को नष्ट कर देता है।
  • श्राद्ध में भोजन कर धन एकत्रीत करना बाधा है। श्राद्ध का अर्थ वह वैदीक कर्म जो माँ, पिताजी आदि के मृत्यु के तिथी के दिन प्रति वर्ष करते है। वह जो पितृ के प्रति भी किया जाता है उसे भी श्राद्ध कहते है। इसमें वह जो यह कर्म करता है ३ ब्राह्मणों को आमंत्रित करता है जिनको पितृ (जिनके लिये हम श्राद्ध करते है), विश्वदेवर और विष्णु का स्थान मानते है, उन्हें कई प्रकार के स्वादिष्ट व्यंजन खिलाते है और अन्त में संभावना और ताम्बूल देते है। पुराने जमाने में जब भी किसी को निमंत्रण दिया जाता था श्रीवैष्णव उसे स्वीकार कर उस वैदीक कर्म को पूर्ण करते थे। श्रीवैष्णवों को निमंत्रण देने का अभ्यास था। परन्तु आजकल देखा जाता है कई जन श्राद्ध में भोजन करने को रोजगार बना लिये है और उससे धन कमाते है। यह आसानी से समझा जा सकता है कि यह क्रिया घृणा योग्य है।
  • दूसरों को कोई रस्म बताकर धन कमाना बाधा है। सरल और अज्ञानी जनों को उनके सेहत, धन आदि के विषय में कुछ रस्म बताकर धन कमाना पूरी तरह धोखा देना है और इससे बचना भी चाहिये।
  • किसी के घर आदि के विषय में ज्योतिष सलाह देकर धन कमाना बाधा है।
  • गाँव के मुखिया होने कि वजह से (सांसारिक विषय, जमीन कि लड़ाई आदि को सुलझाने के लिये) धन कमाना बाधा है। श्रीरामायण के उत्तर काण्ड के ६९वें सरगम में एक घटना बतायी गयी है। एक ब्राह्मण एक कुत्ते को क्रोध के कारण चोट पहूंचाता है। वह कुत्ता श्रीराम के दरबार में वैसे ही घायल अवस्था में आकर उस ब्राह्मण कि शिकायत करता है। श्रीराम उस ब्राह्मण को दरबार में बुलाकर विषय के बारें में उससे पूछते है। वह ब्राह्मण कहता है “मैं बहुत भूखा था, भोजन के लिये भीख माँग रहा था और बहुत थका हुआ था। क्योंकि यह कुत्ता उस समय मुझे परेशान कर रहा था मुझे क्रोध आया और मैंने उसे चोट पहूंचाई। मुझे जो भी सजा मिले मैं स्वीकार करूँगा”। श्रीराम उस कुत्ते के निकट जाकर उसे उचित दण्ड देने को कहते है। वह कुत्ता उस ब्राह्मण को एक गांव का मुखिया बनाने को कहता है और श्रीराम भी यह आज्ञा कर देते है। ब्राह्मंड उस कुत्ते से पूछता है ऐसा दण्ड क्यों? वह कुत्ता उत्तर देता है “मेरे पिछले जन्म में मै भी एक गाँव का मुखिया था। जहाँ तक मुझे स्मरण है मैंने सभी को समान-रूप से देखा, सभी से सभ्य तरीके से व्यवहार किया और सभी गांववालों का पूर्ण ध्यान रखा। फिर भी मैंने इस तुच्छ योनी में अगला जन्म पाया। मुझसे कोई अन्याय/ अपराध बना तों होगा यद्यपि वह अनजाने ही हुआ हो। या मेरे सहायको से कोई अपराध हुआ होगा। जिसके कारण मैं इस परिस्थिति में हूँ”I अत: हम यह समझ सकते है कि किसी गाँव कि मुखिया होना भी कठीन कार्य है और इससे बचना चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: यह स्मरण रखना है कि किसी भी देश के राजा को उसके प्रजा के पापों के लिये दण्ड भोगना पड़ता है। ऐसे ही तत्व गाँव के मुखिया होने पर भी समझा जा सकता है। गलत तरिके से धन कमाने से बचना चाहिये।
  • बच्चों को मूलभूत शिक्षा देने में धन कमाना भी बाधा है। हमें शिक्षा से धन कमाने पर ध्यान केन्द्रीत नहीं करना चाहिये – अगर शिष्य स्व-इच्छा से गुरु दक्षीणा अपने गुरु को देता है तो उसे खुशी से स्वीकार कर सकते है और शिक्षक भी जितना दिया गया है उसमें संतुष्ट होना चाहिये।
  • अपने पांडित्य/ ज्ञान की बढाई कर धन कमाना बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: यह कहा गया है कि “विद्या ददाति विनय:” – ज्ञान से विनम्रता आती है। जब कोई ज्ञानी हो तो उसे अपने ज्ञान कि बढाई धन कमाने के लिये नहीं करनी चाहिये। अपितु वे ज्ञान से अधिक विनम्र होंगे और निस्वार्थ शिक्षा और व्यवहारिक उदाहरण से दूसरों को भी सिखायेंगे।
  • दूसरों कि बढाई कर के धन कमाना बाधा है। सहस्रगीति के पाधिगम “चोन्नाल विरोधं”, के पहिले पाशुर में श्रीशठकोप स्वामीजी कहते है “एन नाविलिंकवि यान् ओरुवर्क्कुम कोडुक्किलेन्” – मैं अपनी प्रिय कविता भगवान को छोड़ अन्य किसी को भी नहीं दूँगा। श्रीशठकोप स्वामीजी आगे कवियों को यह परामर्श भी देते है कि धनी लोगों कि प्रशंसा कर धन मत कमाओं, जिस के फलस्वरूप नीचे गिर जाओ। अनुवादक टिप्पणी: पुराने जमाने में कवि जन बहुत गरीब होते थे और वे राजा या कोई अमीर व्यक्ति के पास जाकर उनकी कविता द्वारा स्तुति करते थे। खुश होकर अपनी बढाई सुनकर राजा/ अमीर व्यक्ति उन्हें तोफे देते थे। आजकल के जमाने में भी कई जन धनी लोगों कि बिना वजह गुण गान कर उनसे धन प्राप्त करते है और इस संसार से पूरी तरह बन्ध जाते है। इस तरह के व्यवहार की हमारे आल्वारों और आचार्यों से निन्दा कि है क्योंकि यह स्वभाव भगवान के दासों के स्वभाव से बिल्कुल विपरीत है।
  • दूसरों का धन/संपत्ति चुराकर धन कमाना बाधा है।
  • दूसरों को धोखा देकर, छल-कपट से धन कमाना बाधा है।
  • जो यात्रा पर है उनका धन चुराना भी बाधा है।
  • दूसरों को अप-शब्द बोलकर धन कमाना बाधा है। श्रीगोदम्बाजी तिरुपावै के दूसरे पाशुर में कहती है “तीक्कुरलैच्चन्रोदोम” जिसका अर्थ है “हम किसी भी कीमत पर दूसरों को अप शब्द नहीं बोलेंगे”। अनुवादक टिप्पणी: पेरियवाच्चान पिल्लै और अळगिय मणवाल पेरुमाल नायनार अपने व्याख्यान में माता सीता कि महिमा को दर्शाते है जब वे अशोक वन में थी, राक्षसीयों द्वारा कष्ट देने पर भी उन्होंने भगवान राम को एक शब्द नहीं कहा। आय जनयाचार्य बड़ी सुन्दरता से दर्शाते कि हमें श्रीवैष्णवों कि गलतीयों को अपने मन में भी नहीं लाना चाहिये क्योंकि हृदय में अन्तरयामी भगवान विराजमान होते है – हृदय में लेने से भगवान को पता चल जायेगा – इसलिये दूसरों कि भी गलतियां लाने से बचना चाहिये।
  • दूसरों को यह अहसास दिलाना कि हम बहुत महान है और उन्हें हमारी अधीन होकर रहना है और उनसे धन आदि कमाना भी बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: कुछ लोग अपनी पहचान बड़े लोगों से है उसकी ढींगे मारते है और दूसरों को यह विश्वास दिलाते है कि वह बहुत ताकतवर है। जब लोग उन पर विश्वास करते है तो सांसारिक सुख के लिये वें उन्हें धन आदि देना प्रारम्भ कर देते है। ऐसे स्वभाव कि यहाँ निन्दा की गयी है।
  • पुराण पढ़कर और पुराणों पर प्रवचन कर कमाना बाधा है। पुराण पढ़कर प्रवचन देना गलत नहीं है परन्तु उससे धन कमाना बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: जैसे पहले समझाया गया है जो अपनी खुशी से देता है उसे लेना गलत नहीं है।
  • ग्रन्थों को चुराकर धन कमाना बाधा है। पुराने जमाने में साहित्य को ताड़ के पत्तों पर लिखा जाता था। वह सभी हाथ से लिखते थे जो वे बहुत कष्ट लेकर लिखे है। वह अनमोल धन है। उसे चुरा कर बेचना बहुत बड़ा पाप है। अनुवादक टिप्पणी: आज के दिनों कि परिस्थिती में हम यह देख सकते है कि लोग दूसरे के काम को चुराते है, प्रकाशित करते है और धन कमाते है और मूल लेखक को उसके हक का कुछ भी नहीं देते है।
  • कान के बाली को उठाकर धन कमाना बाधा है। इसका अर्थ स्पष्ट नहीं है।
  • उच्च परिवार/ जाति में जन्म लेने के लिये किसी कि प्रशंसा कर धन कमाना बाधा है। कुलाधिकम – अभिजात्यम – उच्च परिवार में जन्म लेना। हम यह देख सकते है कुछ जन लोगों से कहते है कि “यह व्यक्ति का जन्म उच्च परिवार में हुआ है, आप इनका सन्मान/पूजा करें और इन्हें धन दे” और फिर ऐसा धन ग्रहण करते है। ऐसे व्यवहार कि निन्दा होती है। अनुवादक टिप्पणी: हम श्रीकुरेश स्वामीजी कि महिमा को स्मरण कर सकते है। – उनकी “मुक्कूरुम्बु अरुत्तवर” कहकर स्थिति कि गयी है – वह जो पूर्ण रूप से तीनों दोषों से मुक्त है यानि यह सोचना कि मैंने बड़े परिवार में जन्म लिया है, मैं बहुत धनी हूँ, मैं बहुत ज्ञानी हूँ – यद्यपि श्रीकुरेश स्वामीजी बड़े परिवार में जन्म लिये, धनी थे और शास्त्र के बहुत बड़े ज्ञानी थे। उन्होंने कभी स्वयं अपनी बढाई नहीं कि – श्रीवैष्णवों का यही सच्चा स्वभाव है।
  • स्वयं के परम्परागत स्वभाव कि बढाई करना कि मै इन सब का पालन करता हूँ और धन कमाना बाधा है।
  • सब को यह विश्वास दिलाना कि “अहं ब्रम्हा” और उससे कमाना। “अहं ब्रम्हा” अद्वैत तत्व है। अद्वैतों (कुदृष्ठी – जिसकी आँखों कि रोशनी खराब हो) ने इसका अर्थ इस तरह निकाला है कि जीवात्मा और ब्रम्हा समान है। यह तत्व श्रीरामानुज दर्शन से बिल्कुल विपरीत है। इसे इस तरह भी समझा जा सकता है कि “मैं महान हूँ” और ऐसे शिक्षा से धन कमाता हूँ। ऐसे कार्य कि भी यहाँ निन्दा की गयी है।
  • शास्त्र आदि में अपने ज्ञान कि बढाई करना बाधा है। हमें अपने स्वयं के ज्ञान के प्रचार में कभी नहीं लगना चाहिये और उससे धन नहीं कमाना चाहिये।
  • अपनी बहादुरी कि बढाई कर धन कमाना बाधा है। आज कल हम देखते है चोर आदि यह काम करते है।
  • जादु आदि दिखाकर धन कमाना बाधा है।
  • अज्ञान जनों को अपनी ओर आकर्षित कर धन कमाना बाधा है। मन्त्र, काला टीका, सम्मोहित करना आदि से दूसरों से धन लुटा जाता है। ऐसे कार्य निन्दनिय है।
  • वैद्य होकर धन कमाना बाधा है। चिकित्सा संबंधी व्यवसाय में दूसरों कि सहायता करना चाहिये नाकि धन कमाना।
  • धन का खजाना दिखाने का वचन देकर धन कमाना बाधा है।
  • निम्न जनों (सांसारी – वह जो सांसारिक खुशी कि ओर लगे हुए है) के लिये काम कर धन कमाना बाधा है।
  • कीमियागर बनकर धन कमाना। यह एक रसायन विद्या है जिसमें लोहे, ताम्बे आदि को सोने में परिवर्तित करते है। यह आज के जमाने में करना सम्भव नहीं है। परन्तु दूसरों को यह भरोसा देना कि यह किया जा सकता है और उन्हें धोखा देना बाधा है।
  • राजा कि बढाई कर धन कमाना बाधा है। इसे अधीक समझाने कि आवश्यकता नहीं है। यह आज कल सामान्य है।
  • सांसारिक समाचार आदि दिखाकर धन कमाना बाधा है। कुछ लोग केवल दूसरों कि गप्पे लगाकर जीते है – ऐसा व्यवहार निन्दनिय है।
  • जानवरों के काटने से जहर निकालने में निपुण होकर उससे धन कमाना बाधा है। साँप, बिच्छु आदि काटने से मनुष्य के शरीर में जहर फैलता है। कुछ दवा और मन्त्र द्वारा इसको ठीक किया जा सकता है। इसे दूसरों कि मदद के उद्देश से करना चाहिये नाकि व्यापार करना चाहिये।
  • भगवद विषय सिखाकर धन कमाना। यद्यपि श्रीसहस्रगीति और उसके व्याख्या दोनों को मिलाकर भगवद विषय कहते है, वह भगवान के विषयों में एक सामान्य शब्द है। उसे कोई सांसारिक लाभ के लिये नहीं दूसरों के उद्धार के लिये कहना चाहिये।
  • किसी की भगवान के प्रति श्रद्धा की बढाई करना बाधा है। हमें भगवान के प्रति श्रद्धा कोई लाभ हेतु नहीं करना चाहिये। उसका प्रचार नहीं करना चाहिये।
  • दिव्य प्रबन्ध का अनुसंधान कर धन कमाना बाधा है। किसी को भी दिव्य प्रबन्ध गाकर सांसारिक लाभ नहीं पाना चाहिये।
  • अपनी या दूसरों कि स्तुति कर धन कमाना बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: आल्वार इस तरह कि स्तुति कर धन कमाने कि कड़ी निन्दा करते थे। उन्होंने पक्की तरह यह स्थापित किया कि हमारी जीभ (बोली) भगवान और भागवतों कि स्तुति करने हेतु है और उसे कोई दूसरे कार्य हेतु उपयोग नहीं करना चाहिये।
  • बलिदान करके कमाई से अर्जित करना एक बाधा है। हमेशा यह देखा जाता है की जब धन का प्रस्ताव आता है तब कुछ लोग मौखिक रूप से “ना” बोलते है परंतु उनके हाथ उसे स्वीकार करने हेतु पूरी तरह खुले रहते है, ऐसे बर्ताव की यहा निंदा की गयी है। दूसरों के प्रति विश्वास / दयालु होने का दिखावा करना बाधा है।
  • अपनी असहाय परिस्थिती दिखाकर धन कमाना बाधा है।मेरा कोई और रक्षक नहीं है यह बताकर धन कमाना बाधा है।
  • भगवान / आचार्य के कैंकर्य के नाम पर धन कमाना और इस तरह के पैसे को निजी परिस्थिती के लिये उपयोग करना बाधा है।
  • सन्यासी होने का दिखावा कर धन कमाना बाधा है।
  • भगवान के लिये पुष्प वाटिका आदि है ऐसा बताकर धन कमाना बाधा है।
  • भगवान को पुष्प हार अर्पण करने का दिखावा कर धन कमाना बाधा है।
  • तिरुपति जैसे दिव्य देशों कि सहायता करता हूँ ऐसा बहाना कर धन कमाना बाधा है। आज कल यह सामान्यत: देखा जा सकता है दिव्य देशों के कैंकर्य के नाम पर धन जमा करते है। इसकी यहाँ निन्दा कि गयी है।
  • उत्सवों के समय श्रीवैष्णवों के लिये रहने, भोजन आदि कि व्यवस्था के नाम पर धन कमाना बाधा है।
  • उत्सवों में विशेष पूजा आदि करवाने का वादा करना बाधा है। सामान्यत: यह देखा जाता है कि कुछ पाशुर जैसे “पोलिग पोलिग” (सहस्रगीति), “उलगमुंड पेरुवाया’” (सहस्रगीति), “कंगुलुम पगलुम” (सहस्रगीति), “नारु नरुम पोळिल” (नाचियार तिरुमौली), आदि गाया जाता है, तब भगवान को विशेष भोग लगाया जाता है। यह भी देखा जाता है कि जब स्थल पाशुर (जहाँ उत्सव हो रहा है उस विशेष दिव्य देश से संबन्धित पाशुर) विशेष भोग चढ़ाया जाता है। इस परिस्थिती का कोई लाभ लेकर धन नहीं कमाना चाहिये।
  • दिव्य प्रबन्ध के शातुमोराई कर धन कमाना बाधा है।
  • तिरुवद्यनम करने का वादा कर धन कमाना बाधा है। तिरुवद्यनम यानि दोनों उभय वेद पारायण (संस्कृत वेद और द्राविड वेदों का उच्चारण करना) और पितृ कैंकर्य (श्राद्ध)।
  • भगवान का तिरुवाराधन कर धन कमाना बाधा है। आजकल स्वयं के तिरुमाली के भगवान के तिरुवाराधन करने हेतु लोग दूसरों को नियुक्त करते है। यह सही व्यवहार नहीं है। हमें अपने तिरुमाली में स्वयं ही तिरुवाराधन करना चाहिये। जैसे हम अपना संध्यावंदन स्वयं करते है वैसे ही भगवान कि तिरुवाराधन हमें हीं करनी चाहिये – इससे कोई बच नहीं सकता है।
  • खेतों में शारीरिक मेहनत कर धन कमाना बाधा है। हमारे वर्ण और आश्रम के अनुसार हमारे लिये जो सही है वों ही करना चाहिये।

इस विषय से प्रारम्भ कर एक छोटी सी चर्चा मुष्टि कूडै पर हुई। क्योंकि अधीक विषय कई समय से चलन में नहीं है इसीलिए कुछ विषय हमने बड़े ही विस्तार से चर्चा नहीं किये है। मैं श्री व्ही॰व्ही॰रामानुजम स्वामी अपने समझ के अनुसार लिख रहा हूँ। इस समझ में कुछ कमीयाँ भी हो सकती है। चर्चा में कई जगह “मुष्टि”, “मुष्टि पुगुरुगै”, “मुष्टि कूडै”, “मौष्टिका व्यावृत्ति” आदि का उपयोग हुआ है। मुष्टी यानी सामान्यत: मुठ्ठि – मुख्यत: यह हाथ भर चावल पर केन्द्रीत है। हम श्रीवेदान्तचार्य स्वामीजी कि श्रीसूक्ति को फिर से पढ़ सकते है “यो सौदयालु: पूरादाना मुष्टिमुचे कुचेलमुनये धत्तेस्म”– अपने स्वाभाविक कृपा से भगवान कुछ समय पहिले ही कुचेला के एक मुट्ठी टूटे हुए चावल के बदले में कुचेला को बहुत धन प्रदान किये है। यह दान माँगने का पहलू ब्राम्ह्णों के वर्ण धर्म में है। सुबह अपने नित्य अनुष्ठान के पश्चात उन्हें कुछ चुने हुए घरों में जाकर भगवान का नाम लेकर भिक्षा “भवाती भिक्षाम देही” यह कहकर मांगना है। थोड़ा चावल माँगकर उन्हें अपना जीवन व्यतित करना है। महाभारत में जब पाण्डव अज्ञात में ब्राम्ह्ण वेष धारण किये तो वे दान स्वीकार कर के ही रहते थे। श्रीकुरेश स्वामीजी जो बहुत धनवान शासक थे अपना सारा धन दान कर श्रीरंगम में आकार श्रीरामानुज स्वामीजी के शरण आ गये और भीक्षा माँगकर अपना जीवन व्यतित करते थे। एक दिन बारीश के कारण वह भिक्षा ग्रहण करने नहीं जा सके। उस समय आण्डाल (उनकी धर्मपत्नी) को अपने पति को भूखा देखकर बहुत दुख हुआ और उन्होने श्रीरंगनाथ भगवान से प्रार्थना की। श्रीरंगनाथ भगवान उसी समय अपना प्रसाद भेजे जिसकी कृपा से श्रीकुरेश स्वामीजी और आण्डाल को दिव्य पुत्र हुए जिन्हें हम श्रीपराशर भट्टर स्वामीजी और वेदव्यास भट्टर स्वामीजी के नाम से जानते है। भिक्षा को यहाँ “मुष्टी” कहते है। भिक्षा पात्र को “मुष्टी कूडै” कहते है। प्रतिदिन सभी को भिक्षा मांगकर दान स्वीकार कर जीना चाहिये। उस दान को भगवान के तिरुवाराधन के लिये, श्रीवैष्णवों के सत्कार आदि के लिये उपयोग मे लाना चाहिये और अन्त में प्रसाद स्वीकार करना चाहिये। ब्राम्हणों को कभी भी भविष्य के लिये धन एकत्रीत नहीं करना चाहिये। पुराने जमाने में ऐसे बहुतसी पाबंदीया थी और उसे बड़ी कठोरता से पालन किया जाता था।

  • श्री विष्णुचित्त स्वामीजी पेरियाल्वार तिरुमोली में कहते है “पिच्चै पुक्कागिलुम एम्पिरान् तिरुनाममे नच्चुमिन्” – अगर आप को भिक्षा भी मांगनी पड़ी तो भी आप मेरे प्रिय भगवान श्रीमन्नारायण का नाम प्रेम से स्मरण करें – परन्तु कभी भी भगवान का नाम चिल्लाकर लेना और धन कमाना बाधा है। यहाँ हम समझ सकते है की “धन अर्जन के लिए जबरदस्ती जोर देकर भीक मांगना” और इससे बचना चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: यह पाशुर “कासुम् करैयुदै” पाधिगम का एक भाग है। श्रीवरवरमुनि स्वामीजी व्याख्या में समझाते है कि आल्वार सभी को यह प्रेरणा देते थे कि सभी अपने बच्चों का नाम भगवान के नाम पर रखे और आगे यह भी कहते है कि हमें अपनी जीविका भिक्षा मांगकर करना चाहिये नाकि कोई सांसारिक व्यर्थ नाम रखकर। अपने बच्चों का नाम भगवान के नाम पर रखे तो हम उनको पुकार कर निरन्तर भगवान का स्मरण कर सकते है। बच्चों का नाम भगवान के नाम पर रखे तो हम उनकी माता को नरकीय स्थानों पर जाने से रोक सकते है। विशेषकर ३रे पाशुर में श्रीवरवरमुनी स्वामीजी श्रीतिरुवैमोलि पिल्लै द्वारा बताई गयी श्रीनालूराचान पिल्लै से सम्बंधित एक घटना का वर्णन करते है। एक बार एक ब्राम्हण कि पत्नी एक बच्चे को जन्म देती है। उस ब्राम्हण को उसका नाम किसी देवता पर रखने कि इच्छा थी जिससे उसकी समृद्धि हो। कोई कहता है वैश्रवणन (कुबेर का नाम जो धन का देवता है)। वहाँ एक आस्तिक था वो कहता है “ऐसा कोई अर्थ रहित नाम मत रखिये। इसका नाम श्रीमन्नारायण के नाम पर रखे – उसको अगर उसकी जीविका के लिये भीख भी मांगना पड़े तो भी अच्छा है”। श्रीवरवरमुनि स्वामीजी यह समझाते है कि जब उस बच्चे का नाम भगवान के नाम पर होगा तो भगवान स्वयं उसकी रक्षा करेंगे ताकि उस बच्चे को भीख भी न मांगना पड़े – हमें भगवान पर पूर्ण विश्वास होना चाहिये कि वो हमारी रक्षा करेंगे। इस भाग मे भिक्षा मांगने पर अधीक चर्चा कि गयी है (जो ब्राम्हणों के जीविका के लिये जरूरी है), इसमे हम यह भी समझ सकते है कि वह दान जो हमें धन/संपत्ति दूसरों से दान में प्राप्त हुई है।
  • श्रीवैष्णव होकर दान के लिये भिक्षा मांगने से घबराना बाधा है। अपने वर्णाश्रम धर्म (ब्राम्हण/ ब्रम्हचारी/ सन्यासी) के अनुसार दान के लिये भिक्षा मांगना सही है। अनुवादक टिप्पणी: हम श्रीकुरेश स्वामीजी को स्मरण कर सकते है जिन्होंने दान हेतु भिक्षा मांगी। श्रीरामानुज स्वामीजी ने भी तब तक सन्यासी होकर स्वयं भिक्षा मांगी जब तक उन्हें जहर देकर मारने का प्रयास हुआ। श्रीगोष्ठीपूर्ण स्वामीजी के आदेशानुसार किदाम्बी आचान को उनके लिये भिक्षा मांगने के लिये नियुक्त किया गया। पुराने जमाने में ब्रम्हचारी को गुरुकुल में भिक्षा मांगकर गुरु को देने कि प्रथा सामान्य थी।
  • पेट भरने के लिये भिक्षा मांगना और उससे धन कमाना बाधा है। उसे बुनियादी कार्य के लिये ही और कैंकर्य करने हेतु करना चाहिये।
  • भिक्षा अपने वर्णाश्रम के धर्म को समझते हुए मांगना चाहिये। यह समझ न होना बाधा है।
  •  भिक्षा यह समझ कर मांगना चाहिये कि हमारे पूर्वाचार्यों ने भी इसे किया है और यह हमारे शारीरिक सुविधा के लिये योग्य है। यह समझ न होना बाधा है।
  • जो दान में दिया है उससे संतुष्ट न होकर अपनी नाराजगी प्रगट करना बाधा है। हमें कुछ हीं स्थानों पर कुछ हीं समय पर मांगना और जो मिला है उससे संतुष्ट होना चाहिये।
  • दान में अधीक मिलने में अधीक संतुष्ट होना बाधा है। हमें यह सोचना चाहिये कि भगवान हम पर आज अधीक प्रसन्न होकर अधीक दिये है और हमें उसी दिन जरूरत जनों को दे देना चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: भगवद गीता के २.१४ में भगवान कहते है “ मात्र स्पर्शस तु कौन्तेय सितोष्ण सुक धुक्क ध: आगमापायिनो नित्यास् तां तिथिक्षव भारत” – “हे कौंतेय (कुन्ती पुत्र अर्जुन) हमें गर्मी/सर्दी, खुशी/गम आदि जो इंद्रीयों से समझे जाते है उनसे घबराना नहीं चाहिये। हे भरत (भरत के वंशज) तुम्हें इस भेद-भाव को सहन करना सिखकर उससे ऊपर उठना चाहिये”। इसलिये तात्पुर्तिक खुशी या गम को कुछ समय सहन करना चाहिये।
  • पिछले बात की तरह हमें थोड़े से दान से भी संतुष्ट रहना चाहिये – हमें अधीक के लिये कभी भी लालच नहीं करनी चाहिये।
  • हमें भगवान का नाम ज़ोर से लेना चाहिये जैसे “गोविन्दा! गोविन्दा!” ताकि दान देनेवाला भगवान का नाम सुन सके। ऐसा न करना बाधा है।
  • भगवान का नाम शिष्टाचार के अनुसार लेना चाहिये और उसे उसी भावना से लेना चाहिये।
  • हमें यह नहीं सोचना चाहिये कि भगवान का नाम लेना दान लेने का एक जरिया है। यह हमारे आगमन का सूचक है इससे लोगों को दान देने के लिये मजबूर नहीं करना है।
  • उस घर से दान कि भिक्षा मांगना जहाँ अन्य देवी देवता कि पूजा होती हो बाधा है। हमें देवता कि पूजा करनेवालों से दान ग्रहण नहीं करना चाहिये।
  • हमें उस घर से दान नहीं लेना चाहिये जहाँ भगवद तिरुवाराधन को नीचा देखा जाता है।
  • उस घर से दान ग्रहण करना जहाँ शुक्रवार को पोछा लगाया जाता है बाधा है। प्रति दिन पोछा न लगाकर केवल केवल शुक्रवार को पोछा लगाने वाले निंदा के पात्र है। अनुवादक टिप्पणी: यह शास्त्र मत हो सकता है कि शुक्रवार को पोछा नहीं करना चाहिए।
  • उस घर से दान लेना जहाँ के लोग भगवान का नाम सुनने से संतुष्ट न हो। यह बाधा है।
  • भगवान/भागवतों का जहाँ अपमान हो उस घर से दान लेना बाधा है।
  • उस घर से दान लेना जहाँ घरवाले भिक्षा मांगना एक श्रीवैष्णव कार्य है यह नहीं समझते है और ऐसे श्रीवैष्णव का अपमान करना बाधा है। भिक्षा श्रीवैष्णव धर्मानुष्ठान है – इसे निम्न नहीं जानना चाहिये।
  • उस गाँव में जाना जो देवतान्तर को प्रिय हो या वहाँ के जन देवतान्तर कि पूजा को अधीक महत्त्व देते है बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: ऐसे बहुत से गाँव है जो देवतान्तर के लिये विख्यात है – श्रीवैष्णवों को इससे बचना चाहिये।
  • उस गाँव में दान लेना जहाँ भगवान श्रीमन्नारायण का कोई मन्दिर न हो बाधा है।
  • उस घर से दान नहीं लेना जहाँ भगवद तिरुवाराधन नियमित रूप से नहीं होता है।
  • प्रपन्न होकर दिव्य प्रबन्ध का उच्चारण किसी विशेष उत्सव के दिन दान लेने जाते समय करना बाधा है। दिव्य प्रबन्ध प्रति दिन अर्थ के साथ उच्चारण याद करना चाहिये – इसे सिर्फ किसी विशेष दिन नहीं करना चाहिये।
  • जब भी किसी को समय मिले दिव्य प्रबन्ध को पाठ करना चाहिये और उसके अर्थ को स्मरण करना चाहिये। हमारा कीमती समय सांसारिक चर्चा में व्यर्थ हो रहा है। श्रीशठकोप स्वामीजी पेरिय तिरुवन्दादि में आश्चर्य करते है कि “कैसे लोग अपना समय भगवान और उनके विशेष गुणों को स्मरण किये बिना बिताते है?”
  • रहस्य मन्त्र/ग्रन्थों का सार्वजनीक स्थानों पर बात करना बाधा है। रहस्य यानी वह जो केवल आचार्य से हीं सुनना चाहिये और अनजाने मे उसकी चर्चा नहीं करनी चाहिये।
  • गलत संगत होना बाधा है। गलत संग यानी बुरे दीमाग वाला, मूर्ख, जो किसी का सच्चा स्वभाव को नहीं समझता आदि। उपनिषद घोषणा करता है कि “असन्नेव सा भवतिअसत ब्रह्मेधि वेदाचेत” – जो भगवान के होने को नहीं मानता वह असत्य के समान हीं है।
  • सांसारिक सुखो से अपनी आंखों को नहीं हटाना बाधा है। हमें भगवद/भागवत विषय पर केन्द्रीत होना चाहिये और सांसारिक विषयों से बचना चाहिये जैसे स्त्री, नेतागीरी आदि। श्रीभक्तांघ्रिरेणु स्वामीजी अपने तिरुमालै में सांसरिक सुख कि ओर लगे हुओं कि कड़ी निन्दा करते है।
  • हमें सावधानी से कदम रखना चाहिये और अपने लक्ष्य कि ओर पूर्ण केन्द्रीत रहना चाहिये। ऐसा न करना बाधा है।
  • दान मांगने जाते समय शान्त न रहना बाधा है।
  • आचार्य से अमुधु पड़ी कूङै (दान एकत्रित करने के लिए दिया गया बर्तन) को स्वीकार न कर उनकी सेवा न करना बाधा है।
  • ऐसी टोकरी खुशी से अपने सिर पर उठाना चाहिये और इसे किरीट समझना चाहिये। यह दान की टोकरी उठाना कोई छोटा काम नहीं है। ऐसा न करना बाधा है।
  • दान स्वीकार करने हेतु जाते समय हमें निरन्तर द्वय महा मन्त्र का उच्चारण करना चाहिये। श्रीवैष्णवों के लिये निरन्तर द्वय मन्त्र का उच्चारण करना स्वाभाविक है। द्वय मन्त्र को अर्थानुसंधान कर स्मरण करना चाहिये। श्रीरंगनाथ भगवान श्रीरामानुज स्वामीजी को श्रीरंगम में रहकर द्वय मन्त्र को स्मरण करने कि आज्ञा किये है – “द्वयं अर्थानुसंधेन सह यावच्चरीर पादम अत्रैव श्रीरंगे सुकमास्व” – द्वय मन्त्र को उसके अर्थ सहित स्मरण कर अपना शेष जीवन श्रीरंगम में व्यतित करों।
  • जिनका पञ्च संस्कार न हुआ है उनसे दान स्वीकार करना बाधा है। पञ्च संस्कार वह क्रीया है जो एक व्यक्ति को श्रीवैष्णव सत सम्प्रदाय कि ओर अग्रेसर करता है। जब तक कोई इस प्रक्रीया से नहीं होता हम उनसे कुछ भी स्वीकार नहीं कर सकते है।
  • जो साँप के आकार कि बाली कानों में पहनता है उनसे दान स्वीकार करना बाधा है। सामान्यत: श्रीवैष्णव सादी कान कि बाली पहनते है या फिर भगवान के जो शंख और चक्र है उसकी।
  • जिनमें अहम और गर्व का भाव हो उनसे दान स्वीकार करना बाधा है। हमें अपने आप को दास समझना चाहिये।
  • जब भी दान स्वीकार करते है उसमें एक भाग आचार्य, एक श्रीवैष्णवों का और एक भाग भगवान के लिये स्वीकार करना चाहिये। केवल अपने जरूरत के लिये ग्रहण करना सही नहीं है।
  • जो भी दान संग्रह किया जाता है उसे पहिले आचार्य के पास लाकर और तत्पश्चात उनकी आज्ञा हो तो अपने घर ले जाना चाहिये।
  • दान (कच्ची वस्तु) जो भी संग्रह करते है उसे सभी को दिखाना नहीं चाहिये। उसे बन्द डब्बे में घर ले जाकर, पकाकर, भगवान को भोग लगाकर फिर प्रसाद रूप में पाना चाहिये।
  • सांसारिक जनों कि प्रशंसा कर दान संग्रह नहीं करना चाहिये।
  • कुछ कमाते समय श्रीवैष्णवों पर दबाव नहीं डालना चाहिये।
  • आचार्य के धन/संपत्ति को चुराकर कमाना बहुत बड़ा पाप है।
  • भगवान के धन/संपत्ति को चुराकर कमाना बाधा है। मन्दिर के धन, संपत्ति आदि को नहीं चुराना चाहिये और ऐसे कार्य को बहुत बड़ा पाप समझा जाता है।
  • उन जनों से भिक्षा माँगना जो भगवान कि संपत्ति/धन को हीं चुराते है बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: श्रीवचन भूषण में श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी भिन्न भिन्न प्रकार के अपचार के बारें में समझाते है – भगवद अपचार, भागवत अपचार और असह्य अपचार। वह भगवान के धन को चुराने को भगवद अपचार समझाते है। यह भी नहीं दूसरों को भगवान के धन को चुराने में मदद करना और उसे भिक्षा माँगकर स्वीकार करना भी भगवद अपचार है। इससे पूर्णत: बचना चाहिये।

अनुवादक टिप्पणी: इस लम्बे विषय को समाप्त करने के लिये यह मुख्य है कि धन कमाते समय हमें सावधान रहना चाहिये। शास्त्र के दिखाये आदर्श को देखते हुए आज के पटकथा में जहाँ पूरी प्रणाली बिगड़ी है अभी हम बड़े कठीन परिस्थिती में है। शास्त्र विरोधी कमाया हुआ बहुत सारा धन अभी भी प्रचलन मे है। हमारे जरूरतों को कम करने हेतु यह ओर एक निर्देशन है। भगवान से निरन्तर प्रार्थना करता हूँ इस सांसारिक सोच और जीवन शैली से हमारी रक्षा करें।

अगले अंक में हम अन्य विषय में चर्चा करेंगे।

हिंदी अनुवाद- अडियेन केशव रामानुजदास

आधार – http://ponnadi.blogspot.in/2014/04/virodhi-pariharangal-20.html

संग्रहण – https://srivaishnavagranthamshindi.wordpress.com

प्रमेय (लक्ष्य) – http://koyil.org
प्रमाण (शास्त्र) – http://granthams.koyil.org
प्रमाता (आचार्य) – http://acharyas.koyil.org
श्रीवैष्णव शिक्षा/बालकों का पोर्टल – http://pillai.koyil.org

विरोधी परिहारंगल (बाधाओं का निष्कासन) – १९

 श्रीः  श्रीमते शठकोपाय नमः  श्रीमते रामानुजाय नमः  श्रीमद्वरवरमुनये नमः  श्रीवानाचलमहामुनये नमः  श्रीवादिभीकरमहागुरुवे नमः

श्रीवैष्णवों को अपने दैनिक जीवन में कैसी चुनोतियों का सामना करना पड़ता है इसका उपदेश श्रीरामानुज स्वामीजी ने वंगी पुरुत्तु नम्बी को दिया । वंगी पुरुत्तु नम्बी ने उस पर व्याख्या करके “विरोधि परिहारंगल” नामक ग्रन्थ के रूप में प्रस्तुत किया । इस ग्रन्थ पर अँग्रेजी में व्याख्या श्रीमान सारथी तोताद्रीजी ने की है। उसके आधार पर हम लोग हिन्दी में व्याख्या को देखेगें । इस पूर्ण ग्रन्थ की व्याख्या को हम लोग https://srivaishnavagranthamshindi.wordpress.com/virodhi-pariharangal/ पर हिन्दी में देख सकते है।

<– विरोधी परिहारंगल (बाधाओं का निष्कासन) – १८

श्रीकलिवैरिदास स्वामीजी कालक्षेप गोष्ठी – सबसे अधिक मोहित करनेवाले विद्वान जो अपने सहस्रगीति के व्याख्यान के माध्यम से भगवान की स्तुतियों को सुनने के लिये कई शूरों को रोक कर रखते थे

५०) कालक्षेप विरोधी – अपना समय व्यतित करते हुए आने वाली बाधाएं

सामान्यत: कालक्षेप का अर्थ है- समय गुज़ारना। हमारा समय व्यर्थ नहीं जाना चाहिये। समय व्यतित करने के दो पक्ष है – देह यात्रा (देह के लाभ के लिये समय बिताना) और आत्मा यात्रा (आत्मा के लाभ के लिये समय बिताना)। देह यात्रा में वह सभी समय सम्मिलित है जो शरीर और शरीर संबंधियों के लाभ के लिये व्यतीत किया गया हो। आत्मा यात्रा अर्थात आत्मा के पोषण और कल्याण हेतु समय बिताना। हमारा समय इस जीवात्मा के उज्जीवनार्थ केन्द्रीत होना चाहिये। हमें देहिक आवश्यकताओं का भी सही तरीके से ध्यान रखना चाहिए – इसे नकारा नहीं जा सकता है, परन्तु केवल भोजन, छत, कपड़े और शारीरक भोग पर ही ध्यान केन्द्रीत नहीं करना चाहिये। श्रीभक्तिसार स्वामीजी और श्रीवरवरमुनि स्वामीजी ने इस बात को समझाया है कि हमें अपना समय किसप्रकार व्यतित करना चाहिये – उसे समझना, मनन करना और अभ्यास करना चाहिये।

श्रीभक्तिसार स्वामीजी नान्मुगन तिरुवंदादि के ६३वें पाशुर में कहते है:

तेरित्तलुदि वाशित्तुम केट्टुम वणङ्गि वलिपट्टुम पूशित्तुम पोक्किनेन पोदु ।।

अर्थात मैं अपना समय भगवान के विषय में सोच कर /चिन्तन कर, उनके विषय में लिखकर, उनके विषय में पढ़कर, उनके विषय में दूसरों से सुनकर, उनकी अभिमान रहित पूजा कर, उनका तिरुवाराधन कर व्यतित करता हूँ।

आर्ति प्रबन्ध के २६वें पाशुर में श्रीवरवरमुनि स्वामीजी कहते है:

पण्डू पल आरियरुम पारुलगोर उय्यप परिवुडने चेय्दु अरुलुम पल्कलैगल तम्मैक कण्डथेल्लाम एलुदी, अवै कट्रु इरुन्थुम पिरर्क्कुक कातलुडन करपित्तुम कालत्तैक कलित्तेन – अर्थात मुस्लिम हमले के समय पूर्वाचार्यों के जो ग्रन्थ लुप्त हो गये, मैंने उनको ढूंढकर एकत्रीत किया है। हमारे पूर्वाचार्यों द्वारा बड़ी करुणा से भविष्य की पीढ़ी के हितार्थ यह ग्रन्थ लिखे गये थे। जो भी ग्रन्थ मुझे प्राप्त हुए है, मैंने स्वयं उन्हें ताड़ के पत्ते पर लिखा है। मैंने अपने आचार्य (श्रीशैलपूर्ण स्वामीजी आदि) से सिखा, उनके अनुसार जीवन व्यतित किया और अपने शिष्यों को भी यही सिखाया।

यद्यपि कालक्षेप को सामान्यत: “समय बिताना” ऐसा समझा जाता है परंतु हम यहाँ यह समझ सकते है कि हमें पूर्वाचार्यों के ग्रन्थों को शब्दश: समझ कर उन्हें आत्मसात करने पर केन्द्रीत होना चाहिए और दूसरों को उपदेशों के जरिये सिखाना चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: इसे श्रीवैष्णव दिनचर्या श्रीवैष्णव-लक्षण-10  और श्रीवैष्णव-लक्षण-11 में विस्तार से समझाया गया है।

  • कालक्षेप के समय तमो गुण के कारण निद्रा लेना बाधा है। श्रीभक्तांघ्रीरेणु स्वामीजी तिरुमालै पाशुर 3 में कहते है “वेद नूल पिरायम नूरु मनिशर ताम पुगुवरेलुम पादियुम उरंगिप्पोगुम” – यद्यपि जीवात्मा मनुष्य देह को स्वीकार करता है, जिसे सौ वर्ष की आयु दी गई है, उसमें से आधी आयु तो सोने (विश्राम) में ही बीत गयी। यह विश्राम करना तमो गुण का परिणाम है। यद्यपि उचित विश्राम अनुगामी है (२४ घण्टे में ६ घण्टे पर्याप्त है) अधिक विश्राम करना भी हानीकारक है। अनुवादक टिप्पणी: कालक्षेप सुनते समय हमें बहुत सतर्क रहना चाहिये और जो वहाँ कहा गया है उन तत्वों पर केन्द्रीत रहना चाहिये।यह समझना चाहिये कि नमस्कार करने हेतु कोई समय की पाबंदी नहीं है और नमस्कार करने हेतु कोई अच्छा समय आदि नहीं देखना चाहिये।
  • सुबह उठते ही सांसारिक विषयों के बारे में सोचना और समय गँवाना बाधा है। जब हम जाग रहे हो तब समय को अच्छी तरह उपयोग करना चाहिये। केवल दूसरों के बारे में बुरा सोचना/चाहना बहुत बड़ा पाप है। अनुवादक टिप्पणी: श्रीभागवत में यह कहा गया है कि एक भागवत कई कैंकर्य में नियुक्त हो सकता है जैसे श्रवण (भगवान के विषय पर सुनना), किर्तन (भगवान कि स्तुतियों को गाना), विष्णु स्मरण (भगवान के कैंकर्य को स्मरण करना), श्रीपाद सेवा (भगवान के चरण कमलों कि सेवा करना), अर्चना (भगवान कि पूजा करना), वंदना (भगवान कि स्तुति करना), दास्यम (भगवान कि सेवा करना), सख्यम् (भगवान के सखा होना) और आत्म निवेदन (स्वयं को पूरी तरह भगवान को समर्पित करना)। जब इतने शुभ कैंकर्य में हम निरत हो सकते है तो अशुभ काम में समय क्यों गवाना? श्रीशठकोप स्वामीजी पेरिय तिरुवंदादि में कहते है “कार कलन्द मेनियान कै कलन्द आलियान पार कलन्द वल्वयिट्रान पाम्पणैयान शीर कलन्द शोल निनैन्दु पोक्कारेल शूल विनैयिन आल तुयरै एन निनैन्दु पोक्कुवर इप्पोदु” – जब बादल के समान श्याम वर्ण वाले, जिनके हस्त कमलों में सुदर्शन चक्र है, जो प्रलय के समय में इस संसार कि रक्षा उन्हें अपने उदार में स्थान प्रदान कर करते है और जो शेष शैय्या पर लेटे है, ऐसे भगवान के दिव्य गुणों के बारे में बात करने हेतु इतने सुन्दर विषय है, तो कैसे हम भगवान के विषय में ध्यान मनन न करते हुए अपना समय व्यतित कर सकते है? आल्वार अपने दृष्टिकोण से विचार करते है और वे नहीं जानते कि भगवान के विषय में मनन किये बिना अपना समय कैसे व्यतीत करे।
  • स्त्रियों के साथ आनन्द लेते हुए अपना समय व्यतित करेंगे, यह सोचना भी बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: भौतिक आनंद में चरम आनंद स्त्री-पुरुष में संभोग है। अपने तरुण अवस्था के प्रारंभ से ही स्त्रियों और पुरुषों का ध्यान केवल आनंद प्राप्त करने पर होता है। हमारे पूर्वाचार्य ने इसे “विषयान्तर प्रावण्यम्” कहकर समझाया है– अर्थात सांसारिक आनन्द में प्रवृत्ति। श्रीमहद्योगी स्वामीजी ऐसी इच्छाओं को मन से निकालने के लिये एक साधारण उपचार देते है। वह मून्राम तिरुवंदादि के १४वें पाशुर में कहते है “मार्पाल मनम शुलिप्प मंगैयर तोल कैविट्टु” – जब हम अपने मन और इच्छाओं को भगवान पर केन्द्रीत करेंगे तो सांसारिक आनन्द के प्रति हमारा लगाव स्वतः ही लुप्त हो जायेगा। भगवान को “शुभाश्रयम्” ऐसा समझाया गया है अर्थात कल्याण गुण सागर रूप जिन्हें मनन करना चाहिए – जब हम ध्यान भगवान पर केन्द्रीत करते है तो स्वतः ही सभी पवित्रता स्पष्ट रूप से हम में भी आ जाते है और सभी अपवित्रता अदृष्ट हो जाती है।
  • करियान कळल (श्याम वर्ण भगवान के चरण कमल) के विषय में सोचे बिना समय बिताना बाधा है। भगवान को नील मेघ श्यामल (वह जो श्याम रंगवाले बादल को संबोधित करता है) ऐसा समझाया गया है। हमें भगवान के चरण कमलों पर केन्द्रीत रहना चाहिये जैसे श्रीशठकोप स्वामीजी श्रीसहस्रगीति में कहते है “अनरू थेर कडविय पेरुमान कनै कलल काण्बथेन्रुकोल कणगले” – मैं कब भगवान के चरण कमलों का दर्शन करूँगा जिन्होंने रथ (अर्जुन के लिये) को चलाया? और श्रीशठकोप स्वामीजी श्रीसहस्रगीति में भगवान को देखने के लिये दिव्य चाहना करते है और यह कहकर स्पष्ट करते है कि “उन्नै मेय्कोल्लक काण विरुमबुमेन कणगले” – मेरे नेत्र आपके दिव्य दर्शन की चाहना करते है। श्रीशठकोप स्वामीजी श्रीसहस्रगीति के पाशुर में और भी कहते है “ओरु नाल कान वाराये” – कृपया एक बार आईये ताकि मैं आपके दर्शन कर सकूँ।
  • अपना समय केवल सामान्य कर्मों में व्यतित करना जो वर्णाश्रम धर्म के अनुसार बतलाया गया है। इसे वैदीक कर्मों कि निन्दा करना ऐसा अर्थ नहीं लेना चाहिये। इसे भगवद आज्ञा कैंकर्य (यह जो भगवान कि आज्ञा है,इसे कैंकर्य समझकर करना चाहिये) ऐसा लेना चाहिये। इसे “सामान्य धर्म” कहते है। कुछ कर्म (जैसे नित्य संध्यावन्दन आदि, नैमित्तिक (तर्पण, आदि कर्म) “अकरणे प्रत्यवायं” ऐसा पहिचाना गया है – जब ऐसे कर्मों को नहीं किया जाता है तो वह हमारे पापों को बढा देता है। इन कर्मों को करना ही चाहिये। परन्तु हमें केवल इन कर्मों पर केन्द्रीत नहीं होना चाहिये। हमें तोण्डक्कुलम (दास कुल – भगवान और भागवतों के सेवक) भी कहते है। हमारा कार्य इसी स्थिति पर केन्द्रीत रहना चाहिये और हमारा समय भगवान और भागवतों कि सेवा में ही लगना चाहिये।
  • द्वय महा मन्त्र का ध्यान किये बिना समय बिताना विरोधी है। अपने समय का सबसे सही सदुपयोग द्वय महा मन्त्र का उच्चारण कर और उसके दिव्य अर्थों का ध्यान करके करना चाहिये। शरणागति गद्यम में श्रीरंगनाथ भगवान श्रीरामानुज स्वामीजी को आज्ञा करते है कि “द्वयमर्त्तानुसंधानेन सह यावच चरीरपादम अथरैव श्रीरंगे सुकमास्व” –  आप श्रीरंगम में अपने इस जीवन के अन्त तक रहिये और निरन्तर द्वय महा मन्त्र के अर्थों का ध्यान कीजिये। वरवरमुनि दिनचर्या में श्रीदेवराज गुरु (एरुम्बी अप्पा) श्रीवरवरमुनि स्वामीजी के दिव्य दैनिक गतिविधियों को प्रणाम करते है। ९वें श्लोक में यह दर्शाते है “मंत्र रत्न अनुसंधान संतत स्फुरिताधरम; तदर्थ तत्व निध्यान सन्नध्द पुलकोध्गमम” – श्रीवरवरमुनि स्वामीजी के ओष्ट निरन्तर द्वय महा मन्त्र का उच्चारण करते है (जिसे मन्त्र रत्न कहते है – मंत्रों में मणि)। उनका शरीर द्वयम के अर्थों को निरन्तर जपने से स्पष्ट दिव्य प्रतिक्रिया करता है (जो और कुछ नहीं श्रीसहस्रगीति है)। अनुवादक टिप्पणी: यह ध्यान रखना चाहिये कि द्वय महामन्त्र को कभी स्वतन्त्रता से नहीं उच्चारण करना चाहिये – हमें पहिले गुरु परम्परा मन्त्र का ध्यान कर फिर द्वय महा मन्त्र का उच्चारण करना चाहिये।
  • देवतान्तरों के भजन में समय बिताना और भगवान कि पूजा कभी न करना बाधा है। हमें अपना पूर्ण समय भगवान कि पूजा में ही व्यतित करना चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: श्रीभक्तिसार स्वामीजी यह समझाते है कि श्रीवैष्णव वह है जो “मरंतुम पुरम तोला मांतर” – अर्थात वह जो किसी भी कीमत पर कोई देवताओं कि पूजा नहीं करते है। जब हम अपने आचार्य से पञ्चसंस्कार कि दीक्षा लेते है तो आचार्य हमें हमारे भगवान के साथ सम्बन्ध कि पूर्णत: सत्यता बताते है। जैसे एक पत्नी पूर्णत: अपने पति पर ही निर्भर रहती है और किसी से कोई लगाव नहीं रखती है उसी तरह श्रीवैष्णव भी पूर्णत: भगवान पर ही निर्भर रहते है और किसी पर नहीं।
  • सामान्य शास्त्र (वेदों पर सामान्य मार्गदर्शक) में समय बिताना और तात्पर्य शास्त्र (वेदों का तत्व जो तिरुमन्त्र आदि है) को सुनने या ध्यान करने में समय न बिताना बाधा है। सामान्य शास्त्र सत्य कहने को कहता है, धर्म (सही रहना), प्रसाद से पहिले स्नान करना, नित्य कर्मानुष्ठान करना आदि। यह जरूरी है परन्तु अन्तिम लक्ष्य नहीं है। अन्तिम लक्ष्य तो वैष्णव धर्म को समझना और उसका पालन करना है। हम इसी ग्रन्थ में कई पहलू आगे देख चुके है। अनुवादक टिप्पणी: आचार्य हृदयम के कई चूर्णिकाओं में अळगिय मणवाल पेरुमाल नायनार बहुत सुन्दरता से वर्ण धर्मी (वह जो वर्णाश्रम धर्म पर केन्द्रीत है) और दास्य वृत्ति (वह जो भगवान और भागवतों के कैंकर्य पर केन्द्रीत है) के मध्य में भेद समझाते है। वर्ण धर्मी केवल वेद पर केन्द्रीत रहता है और शास्त्र के सबसे उच्च तत्व को नहीं समझता है। दास्य वृत्ति पूर्णत: तिरुमन्त्र (द्वयम और चरम श्लोक भी) पर केन्द्रीत रहता है और शास्त्र के उच्च तत्व को समझता है जो कि भगवान और भागवतों कि नित्य सेवा है। नायनार दास्य वृत्ति को साराग्य (वह जिसने तत्वों को ग्रहण किया है) कहकर बुलाते है, आदियार / तोण्डर (दास), मण्डिनार (जिसे दिव्य देशों के प्रति पूर्ण लगाव है), मिक्का वेधियार (जो शास्त्र में बहुत बड़ा ज्ञानी है) आदि। वह वर्ण धर्मी को शास्त्री (जिसका सामान्य शास्त्र के प्रति लगाव हो) बुलाते है, अन्तणर / मरैयोर (ब्राह्मण / वैधिक), मट्रैयोर (वह जो दिव्य देशों के प्रति अधिक केन्द्रीत न हो), वेधावित (वह जो सामान्य शास्त्र को पढा हो) आदि।
  • सांसारिक आनन्द को कमाने के लिये समय बिताना और व्यर्थ विषयों को सिखना बाधा है। और आत्म कल्याण के लिये समय व्यतित न करना बाधा है। आत्मा के स्वभाव भगवद भागवतों कि सेवा पर केन्द्रीत होना है परंतु सांसारिक धन पर ध्यान केन्द्रीत होना विनाशकारक है।
  • दूसरों को दुख पहूंचाने हेतु समय बिताना परंतु दूसरों कि सहायता करने के लिये समय नहीं देना। “न हिमस्याथ सर्वभूतानि” – शास्त्र का आदेश दूसरों को तकलीफ नहीं पहूंचाना। हमें अपने जीवन को इस तरह प्रबन्ध करना चाहिये कि वह दूसरों को विघ्न न पहूंचाये। यह भी कहा गया है कि “परोपकारार्थम इदं शरीरं” – यह शरीर दूसरों कि सहायता के लिये है। इसे हम कपोत उपाख्यान (कबूतर कि कहानी) जिसे श्रीरामजी ने विभीषण कि शरणागति के समय श्रीरामायण में समझाया था। अनुवादक टिप्पणी: जब विभीषणजी श्रीरामजी के पास समर्पण करने हेतु आए थे तो सुग्रीवजी और अन्य सभी ने श्रीरामजी से विरोध जताया और उन्होंने विभीषणजी को स्वीकार न करने की सलाह दी। उस समय श्रीरामजी ने एक घटना को समझाकर इस बात को स्थापित किया कि अगर विभीषण दुष्ट इरादे से भी उन्हें हानी पहुंचाने के लिये आये है फिर भी कि वह विभीषण को स्वीकार करेंगे। एक जंगल में एक पेड़ पर दो कबूतर रहते थे। वर्षा के दिन एक शिकारी उसी पेड़ के नीचे आ गया जहाँ वे रहते थे। भारी वर्षा के कारण वह शिकारी बहुत समय के लिये उस पेड़ के नीचे फंस गया। बहुत भूख लगने पर वह पेड़ पर उस कबूतर पर निशाना लगाता है। वह उस मादा कबूतर को तीर से मार देता है, और आग में उसे पका कर खा लेता है। वह उस स्थान पर कुछ और समय के लिए फंस जाता है और उस स्थान से जा नहीं सकता है। नर कबूतर जो अपने साथी के खो जाने पर बहुत दुखी था, ऊपर से यह सब देखता है और यह सोचता है “यहाँ मेरे पास एक अतिथी है और भूख से तड़प रहा है, मुझे किसी तरह उसका स्वागत कर उसे कुछ भोजन देना है”। वह कुछ सुखी पत्ती, आदि लाकर उस शिकारी के लिये अग्नि बनाकर और स्वयं उस अग्नि में गिर जाता है और उसे समर्पण कर देता है। हम यह समझ सकते है कि उस कबूतर ने अपना त्याग उस शिकारी कि भूख मिटाने के लिये कर दिया जिसे वह अतिथी समझता था। श्रीरामजी फिर कहते है “अगर में विभीषण को नहीं अपनाता हूँ जो इतने दूर से मेरे शरण में आया है तो यह संसार मुझे उस नर कबूतर से छोटा नहीं समझेगा जिसने यह जानकर के भी कि उस शिकारी ने उसके साथी को मारा उसे अपना अतिथी मानकर स्वयं का बलिदान दिया”। सुग्रीव और अन्य सभी श्रीराम से संतुष्ट होकर विभीषण का स्वागत किया।
  • दूसरे के घरों में भोजन में समय गँवाना और स्वयं के स्थान में नहीं बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: स्वयं के घर के बाहर कुछ भी खाने से पहिले हमें बहुत सावधान रहना चाहिये। अपने घर में हम यह सुनिश्चित कर सकते है कि भोजन पहिले भगवान, आल्वार और आचार्य को अर्पण किया हुआ है। परन्तु बाहर इसको सुनिश्चित करना संभव नहीं है। इसलिये हमारे पूर्वज परान्न नियम का पालन करते थे – दूसरों के हाथों से बनाया हुआ भोजन ग्रहण नहीं करना। केवल एक छुट यह है कि सामान्यत: मन्दिर, मठ, आचार्य तिरुमाली आदि में बना हुआ प्रसाद जो सही नियम से बना हुआ है और भगवान को भोग लगाने के बाद दिया गया है उसे ग्रहण करे।
  • पर-स्त्री के विषय में विचार करने में समय बिताना और स्वयं कि स्त्री के विषय में सोचना भी नहीं बाधा है। सामान्य शास्त्र स्वयं कि स्त्री के साथ समागम समझाता और स्वीकार भी करता है इस भाव से कि सही संतान की प्राप्ति हो सकती है (शास्त्र में समागम के लिये भी बहुत नियम और कानून है)। फिर भी सत सम्प्रदाय के ग्रन्थों जैसे श्रीवचन भूषण में स्वयं की स्त्री के साथ आनन्द से रहना भी अस्वीकार किया गया है – क्योंकि केवल भगवान के सुख के प्रति केन्द्रीत रहना चाहिये, सांसारिक सुख भोगना भी जीवात्मा के सत्य स्वभाव से प्रत्यक्ष विरुद्ध है।
  • दूसरों कि सम्पत्ति चुराने में समय बिताना और स्वयं की संपत्ति को दान न देना बाधा है। हमें जिसको जरूरत है उसको दान देना चाहिये आदि।
  • किसी भी प्रकार का जुआ खेलने में समय व्यतित करना बाधा है।
  • भगवान के विषय में जानकारी लेने में समय नहीं बिताना, उनके स्तुति को नही लिखना, उनके विषय में नहीं पढ़ना, उनके बारें में नहीं सुनना, पूजा नही करना आदि बाधा है।
  • अपने स्वयं कि तिरुमाली में भगवान कि पूजा के लिये सहीं अनुष्ठान के साथ समय नहीं देना, जब भी मौका मिले श्रीवैष्णवों कि सेवा नही करना और दूसरों के घर जाकर गप्पे लगाना आदि बाधा है।
  • बागीचा, पुष्प वाटिका आदि को सही बनाने में समय बिताना और उसकी देख-रेख करना। आधारभूत वस्तु कि आवश्यकताओं का ध्यान रखना एक मात्र लक्ष्य होना चाहिये।
  • हमें उद्यान आदि को अपने आचार्य कैंकर्य के लिये संभाल कर रखना चाहिये। जो आचार्य को आनन्द प्रदान करता है उसे हमें आचार्य कैंकर्य अर्थात भगवद कैंकर्य समझना चाहिये। उदाहरण के लिए श्रीअनन्तालवान स्वामीजी अपने आचार्य निर्देशानुसार तिरुमाला में एक उद्यान का निर्माण कर उसकी देख-रेख कर उसके पुष्प भगवान श्रीवेंकटेशजी को नियमित रूप से अर्पण करते थे। हमें आचार्य तिरुमाली में भी पुष्प आदि अर्पण करना चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: श्रीवेदान्ती स्वामीजी जो कि श्रीपराशरभट्टर स्वामीजी के शिष्य है एक उद्यान का ध्यान रखते थे। एक बार श्रीवेदान्ती स्वामीजी की अनुपस्थिती में श्रीपराशर भट्टर स्वामीजी के परिवार से किसी ने उद्यान में आकर कुछ पुष्प माँगे। जो उस उद्यान कि देख-रेख कर रहा था उसने यह पुष्प भगवान के लिये है यह कहकर पुष्प देने से इंकार कर दिया। जब श्रीवेदान्ती स्वामीजी को इस विषय का पता चला तो उसी समय उस उद्यान कि देख-रेख करनेवाले को दण्ड देकर कहा यह उद्यान आचार्य और उनके परिवारवालों के आनन्द के लिये बनाया गया है और उनकी इच्छा को हमेशा पूर्ण करना चाहिये। इस घटना को पिन्भळगिय पेरुमाल जीयर के ६००० पदि गुरूपरम्परा प्रभावम में दर्शाया गया है।
  • सभी को आचार्य और उनकी तिरुमाली कि देख-रेख करनी चाहिये – ऐसा न करना बाधा है। आचार्य की शारीरिक आवश्यकता का ध्यान रखे यह शिष्य का कर्तव्य है। हमें यह ध्यान रखना चाहिये कि हमारे आचार्य शारीरिक आवश्यकता के लिये कहीं जाना ना पड़े – शिष्य हमेशा आचार्य के लिए सुलभ हो ताकि उनका ध्यान शिष्य के आध्यात्मिक आवश्यकता कि ओर केन्द्रीत रहे। अनुवादक टिप्पणी: यह तथ्य श्रीपिल्लै लोकाचार्य के श्रीवचन भूषण दिव्य शास्त्र में समझाया गया है और श्रीवरवरमुनि स्वामीजी उपदेश रत्नमाला में इस तत्व को समझाते है।
  • केवल स्वयं के परिवार के पालन पोषण के बारे में समय बिताना और आचार्य के परिवार को अनदेखा करना बाधा है। हमें आचार्य परिवार को स्वयं का परिवार समझना चाहिये और उनकी आवश्यकता को पूर्ण करना चाहिये।
  • अपने स्वयं के शरीर कि ओर अधिक ध्यान देने में समय बिताना और आचार्य के शरीर कि ओर ध्यान न देना। श्रीवरवरमुनि स्वामीजी उपदेश रत्नमाला के ६५वें पाशुर में शिष्य लक्षण को समझाते है “तेशारूम शिष्यनवन शीर्वडिवै आशैयुडन नोक्कुमवन्” – समझदार शिष्य अपने आचार्य के दिव्य रूप का बड़े प्यार से ध्यान रखेगा।
  • स्वयं के स्नान में समय बिताना और अन्य श्रीवैष्णवों को स्नान आदि करने में सहायता नहीं करना। यह श्रीवैष्णवों कि सेवा करने का महत्त्व कई प्रकार से दर्शाता है।
  • उच्च स्तर का प्रसाद (जैसे दूध, घी आदि) पाने में समय बिताना और ऐसा प्रसाद श्रीवैष्णवों को अर्पण न करना।
  • स्वयं के लिये अच्छे वस्त्र, इत्र आदि लगाने में समय बिताना और भगवान को अर्पण किया हुआ चन्दन का लेप न लगाना, भगवान को अर्पण किया हुआ पुष्प धारण नहीं करना, भगवान को अर्पण किया हुआ वस्त्र धारण नहीं करना आदि बाधा है। हम जिस भी वस्तु का उपयोग करें उसे पहिले भगवान और आचार्य को अर्पण करना चाहिये – हमें केवल उनका प्रसाद स्वीकार कर ग्रहण करना चाहिये।
  • संसार सत्कार में समय बिताना और भगवान के दिव्य घटनाओं का आनन्द न लेना बाधा है। भगवान को मायान् कहते है – उनकी लीलायें हृदय को बहुत अच्छी लगती है। हमें अपना समय ऐसे चरित्र को पढ़ने / सुनने में लगाना चाहिये नाकि सांसारिक आनन्द में समय गवाना चाहिये।
  • देवेतान्तरों कि स्तुति करने में समय बिताना और गलत बाते करना और आल्वार और आचार्य के दिव्य पाशुरों के जरिये भगवान कि स्तुति न करना बाधा है।
  • सामान्य पवित्र नदियों में जाकर समय बिताना और श्रीवैष्णवों का श्रीपाद तीर्थ (चरणामृत – चरण कमलों को धोया हुआ जल) न लेना बाधा है। यहाँ सामान्य पवित्र नदियां अर्थात गंगा आदि। यह बहुत पवित्र नदियां है। परन्तु श्रीवैष्णवों का श्रीपाद तीर्थ सबसे पवित्र है। श्रीसहस्रगीति को भी तीर्थ जैसे ही दर्शाया गया है। श्रीसहस्रगीति के पाशुर 7.10.11में कहा गया है कि “जो श्रीसहस्रगीति के पाशुरों का गान करता है उसे देवता भी पूजते है”। इससे प्रारम्भ कर सामान्य शास्त्र और विशेष शास्त्र के मध्य में भेद कर सकते है। सामान्य शास्त्र का पालन करना जरूरी है। परन्तु विशेष शास्त्र अधिक सूक्ष्म है। हमें यह अपने बड़ों से सही तरिके से ग्रन्थ वाचन कर और उसे कैसे पालन करना है यह सिखना चाहिये। समय समय पर सामान्य शास्त्र/अनुष्ठान का महत्त्व लुप्त होता दिखता है। परन्तु इसका यह मतलब नहीं है कि इसका पूर्णत: त्याग करना चाहिये। इसका उद्देश केवल विशेष शास्त्र का महत्त्व दर्शाना है।
  • केवल पुण्य क्षेत्रों (जैसे काशी, गया आदि) में जाने में समय बिताना और भगवद क्षेत्रों में न जाना बाधा है। श्रीरंगम, तिरुमाला, काञ्चीपुरम, तिरुनारायणपुरम आदि विशेष क्षेत्र है जो अपने आल्वार और आचार्य को प्रिय है। श्रीरंगनाथ भगवाम स्वयं श्रीरामानुज स्वामीजी को अपना शेष जीवन श्रीरंगम में बिताने को कहते है हम इस बात को स्मरण कर सकते है।
  • सामान्य कविता, नाटक आदि जो केवल बुनियादि इतिहास है उसमें समय बिताना और श्रीरामायण जो भगवद पवित्र काव्य है में समय नहीं बिताना। सामान्यत: सामान्य कविता ज्ञान का स्वामी होने के लिये शिक्षा ली जाती है। परन्तु श्रीरामायण को आदि काव्य (पहली ऐतिहासिक कविता) कहते है। श्रीरामजी का जीवन जैसे है वैसे ही लिखने कि दिव्य कृपा वाल्मीकि ऋषि पर हुई थी। इसे विशेष शास्त्र भी कहते है। अनुवादक टिप्पणी: श्रीरामायण को शरणागति शास्त्र कहते है – जिसके कई उदाहरण है। हमारे पूर्वाचार्यों ने श्रीरामायण के व्याख्यान से कई उदाहरण लेकर कई तत्वों को स्थापित किया है। श्रीकलिवैरिदास स्वामीजी, विशेषकर श्रीरामायण के महान विद्वान थे। श्रीपेरियावाच्चान पिल्लै ने श्रीरामायण के मुख्य श्लोकों पर बडी गहराई से व्याख्या लिखी है और इन श्लोकों को श्रीरामायण तनिश्लोकं कहते है।
  • इतिहास और पुराण के ग्रन्थों को पढ़ना या चर्चा करने में समय बिताना और दिव्य प्रबन्धों को नही पढ़ना और उनकी चर्चा नहीं करना बाधा है। इतिहास (श्रीरामायण, महाभारत) और पुराण (विष्णुपुराण, श्रीभागवत आदि) को पढ़ना चाहिये परन्तु वहाँ रुकना नहीं चाहिये। हमें आल्वार और उनके दिव्य प्रबन्धों समझना चाहिये और उसे पूर्ण समय देना चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: श्रीकलिवैरिदास स्वामीजी कि बढाई अपार है। श्रीपेरियावाच्चान पिल्लै (जिन्हें व्याख्यान के चक्रवर्ती कहते है) पेरिय तिरुमोलि के व्याख्यान में “ओथुवाय्मैयुं” में श्रीकलिवैरिदास स्वामीजी कि बड़ी सुन्दरता से बढाई करते है। यहाँ श्रीपेरियावाच्चान पिल्लै के स्वयं के शब्द है: मुरपड द्वयत्तैक केट्टू, इतिहास पुराणन्गलैयुं अधिकरित्तु, परपक्ष- प्रतिक्षेपत्तूक्कुदलाग न्याय मीमांसैगलै अधिकारित्तु, पोतु पोक्कुम अरुलिच्चेयलिलेयाम्पडि पिल्लैयैप्पोले अधिकरीप्पिक्क वल्लनैयिरे ‘ओरुत्तन’ एन्बतु। यहाँ इस पाशुर में श्रीपरकाल स्वामीजी सांदीपनी मुनि कि बढाई करते है जो भगवान कृष्ण के आचार्य है। आचार्य कैसे हो यह समझाने के लिये श्रीपेरियावाच्चान पिल्लै, श्रीकलिवैरिदास स्वामीजी के गुणों को दर्शाते है और यह दिखाते है कि वे निपुण आचार्य है। एक सच्चे आचार्य को श्रीकलिवैरिदास स्वामीजी के जैसे होने चाहिये जो अपने शिष्य को पूरी तरह शिक्षा प्रदान कर सके – पहिले द्वय महामन्त्र का अर्थ सुनकर, फिर इतिहास और पुराण को सिखकर, फिर न्याय, मीमांसा सिखकर आदि अन्य सिद्धान्तों को समझकर और अपना स्वयं का सिद्धान्त को स्थापित करना और स्वयं का समय आल्वारों के दिव्य प्रबन्ध और उनके अर्थों के बारें में चर्चा करने में बिताना। उसी तरह श्रीशैलपूर्ण स्वामीजी, श्रीवरवरमुनि स्वामीजी को श्रीभाष्य को एक बार सिखने कि और पूर्ण जीवन श्रीसहस्रगीति और उसके व्याख्या के प्रचार प्रसार करने कि आज्ञा करते है। श्रीवरवरमुनि स्वामीजी पूरी निष्ठा के साथ अपने आचार्य कि आज्ञा का पालन करते है और अन्त में “इट्टुप् पेरुक्कर” यह नाम पाते है – वह जिन्होंने श्रीकलिवैरीदास स्वामीजी द्वारा रचित तिरुवाय्मौली के इदु व्याख्यान का प्रसार किया।
  • पूर्व पक्ष के ग्रन्थों में समय व्यतित करना और अपने सिद्धान्त के ग्रन्थों पर थोड़ा समय भी न देना बाधा है। पूर्व पक्ष के ग्रन्थ अर्थात अन्य मतों के ग्रन्थ। उन्हें सिखना भी जरूरी है और दूसरों के तर्क को सिखना और समझना जरूरी है ताकि हम स्पष्टता से अपने सिद्धान्त को स्थापित कर सके। परन्तु अपने सत सम्प्रदाय को छोड़ निरन्तर केवल अन्य सिद्धान्तों के ग्रन्थ का वाचन करना बहुत बड़ी गलती है। हमें जो विशिष्टाद्वैत सिद्धान्त को संबोधित करता है ऐसे श्रीरामनुज दर्शन में डुब जाना चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: हमने यह देखा कि श्रीरामानुज स्वामीजी ने पूर्व पक्ष को यादव प्रकाश के सन्निधी में पढ़ा – परन्तु अन्त में विशिष्टाद्वैत सिद्धान्त को स्थापित किया और यादव प्रकाश को समझाकर और अपने शिष्य रूप में स्वीकार किया। हमने यह घटना भी देखी जहाँ श्री कुरेश स्वामीजी (उनके बचपन में) थोड़े समय के लिए बाह्य ग्रंथ (जो वेद को प्रमाण नहीं मानते) का व्याख्यान सुनते है और उसी वजह से घर देरी से पहुंचते है तब उनके पिताजी श्रीकुरेश स्वामीजी को श्रीपाद तीर्थ से शुद्ध करके ही अंदर आने की अनुमति देते है।
  • बिना अपने सदाचार्य कि सेवा किये केवल भगवद सेवा में समय बिताना यह बाधा है। भक्ति और कैंकर्य भगवान के प्रति प्रथम नियम है। यही आचार्य के प्रति अन्तिम नियम है। इस प्रशंसा को मधुरकवि निष्ठा (मधुरकवि आलवार अपने आचार्य श्रीशठकोप स्वामीजी के प्रति पूर्ण रूप से समर्पित थे) और श्रीआन्ध्रपूर्ण पड़ी (श्रीआन्ध्रपूर्ण स्वामीजी जो हमेशा अपने आचार्य श्रीरामानुज स्वामीजी कि सेवा करते थे) कहते है। इसे श्रीवरवरमुनि स्वामीजी अपने उपदेशरत्नमाला के ६० और ६६ पाशुर में विस्तार से समझाते है। अनुवादक टिप्पणी: आचार्य निष्ठा को समझने के लिये कृपया अंतिमोपाय निष्ठा (http://ponnadi.blogspot.in/p/anthimopaya-nishtai.html) और चरमोपाय निर्णय (https://srivaishnavagranthamshindi.wordpress.com/charamopaya-nirnaya/) को पढे।

-अडियेन केशव रामानुज दासन्

आधार: http://ponnadi.blogspot.in/2014/03/virodhi-pariharangal-19.html

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लोकाचार्य स्वामीजी की दिव्य-श्रीसूक्तियां – ८

श्रीः
श्रीमते शठकोपाय नमः
श्रीमते रामानुजाय नमः
श्रीमद् वरवरमुनये नमः
श्री वानाचलमहामुनये नमः

लोकाचार्य स्वामीजी की दिव्य-श्रीसूक्तियां

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नम्पिळ्ळै एवं एम्पेरुमान् सहित उभय नाच्चियार्

71) भक्तिमानुडैय भक्ति वैदमाय् वरुमतु । प्रपन्नुडैय भक्ति रुचि कार्यमायिरुक्कुम् । भक्तिपरनुक्कु साधनमायिरुक्कुम् । इवनुक्कु देहयात्रा शेषमायिरुक्कुम् ।

 भगवद्भक्ति (भगवद्रति) के कारण कृष्ण-तृष्ण-तत्त्वज्ञता से स्तव्य) — नम्माऴ्वार्

भक्त की भक्ति भक्ति-योग (भक्ति-शास्त्र) के नियमों के अनुसार ही होती है । परन्तु प्रपन्न के लिए भगवद्विषयोत्पन्नासक्ति ही भक्ति कहलाती है । साधना-भक्ति से भक्तिमान भगवान् को प्राप्त करता है । प्रपन्न के लिए, भक्ति का उपयोग स्वरूपानुरूप जीवन व्यापन मे होता है ।

अनुवादक टिप्पणी ःः पिळ्ळै लोकाचार्य स्वामी मुमुक्षुप्पडि ग्रन्थ मे इन तत्त्वों को बहुत सुन्दर रूप से समझाया है । सूत्र 271 मे स्वामी कहते है ः- प्रपन्न के लिए भक्ति भगवद्विषयासक्तिरूप धारण करती है । श्रीवरवरमुनि स्वामी इस सूत्र व्याख्या मे कहते है जिस प्रकार अत्यन्त भूखा जैसे अन्नादि ग्रहण करता है ठीक वैसे ही भक्ति से ही एक प्रपन्न भगवद्कैङ्कर्य को यथारूप  से कर सकता है ।

72) भक्तिमानुक्कु पलत्तिल् स्रद्दै इल्लातपोतु तविरलायिरुक्कुम्, प्रपन्नुक्कु स्वरूप-प्रयुक्तमाय् वरुमतागैयाले ओरुकालम् तविरातायिरुक्कुम्

तिरुप्पाणाऴ्वार – पूर्णतया पेरियपेरुमाऴ् के प्रति आसक्त

भक्तिमान जब उपेय (लक्ष्य) के प्रति निरुत्साहित या रुचि या इच्छा को खोता है तो उसकी भक्ति मे रुकावट होती है अतः भक्ति सफलीकृत नही होती । चूँकि प्रपत्ति जीव के स्वरूपानुरूप है अतः एक बार करने से उस जीव की रुचि (मे रुकावट) प्रतिबंधित नही होती ।

अनुवादक टिप्पणी ःः भक्तियोगानुयायी को प्रतिक्षण भगवद्चिन्तन करते रहना है । अगर गलती से भी एक क्षण के लिए भगवद्विस्मृति हो तो उसकी भक्ति मे बाधा आती है और अन्ततः रुक जाती है । चूँकि प्रपत्ति सिद्धोपाय (भगवान् ही उपायोपेय है और भगवान् अपने शरणागत की रक्षा करने मे सक्षम है) है अतः भगवान् को उपायोपेय स्वीकृति ही जीव (जो नित्य भगवद्दास है) का यथार्थ स्वरूप है ।

73) अवन् गुण निबन्धनमन्रु, अवनोट्टै सम्बन्धम् सत्ताप्रयुक्तमेङ्गै

जीवात्मा का परमात्मा से सम्बन्ध भगवद्गुणों पर आधारित नही है अपितु यह स्वाभाविक सम्बन्ध भगवच्छेषत्व (जो स्वरूपानुरूप) है के आधार पर है ।

अनुवादक टिप्पणी ःः नम्माऴ्वार  तिरुवाय्मोऴि ५.३.५ “कडियन् कोडियन्  . . . आगिलुम् कोडिय एन् नेन्जम् अवन् एन्रे किडक्कुम् ” पासुर मे कहते है भगवान् पाषाण-हृदयी है फिर भी इस दास का मन आप पर ही केन्द्रित है और सदैव आप के ही मनन चिन्तन मे है । नम्पिळ्ळै स्वामी ईडु व्याख्या मे अनसूया और श्री सीता देवी के संवाद का उदाहरण देते है । जब अनसूया कहती है कि ” एक पतिव्रता स्त्री के लिए उसका पति साक्षात् भगवान् है ” तो भगवती सीता कहती है –  सभी का ऐसा विचार है कि मै भगवान् श्रीरामचन्द्र के दिव्य गुणाधार पर उनके प्रति आसक्त हूँ । अगर मेरे स्वामी स्वगुणों को त्याग दे और बदसूरत भी हो जाए फिर भी उनके प्रति मेरी आसक्ती को नही त्यागूँगी । पर मै स्वकथन का निरूपण नही कर सकती क्योंकि मेरे प्रिय स्वामी कदाचित भी स्वगुणों का त्याग नही करेंगे । पिळ्ळै लोकाचार्य इसी तत्त्व को श्रीवचनभूषण के 111वें सूत्र मे कहते है ” गुण कृत दास्यत्तिलुम् काट्टिल् स्वरूप प्रयुक्तमान दास्यमिरे प्रधानम्” अर्थात् स्वरूपारूप भगवच्छेषत्व, गुणानुरूप भगवच्छेषत्व की तुलना मे श्रेष्ठ है । अगर मान लिया जाए कि यह भगवच्छेषत्व गुणानुरूप है तो जिस दिन यह गुण नज़र नही आयेंगे उस दिन (समय) दासत्व को छोड़ देंगे और इसी को वास्तविक आत्महत्या कहते है । परन्तु यह स्वाभाविकानुरूप (जो अपरिवर्तनशील है) है तो हम इसका (भगवच्छेषत्व का) परित्याग कदापि नही करेंगे ।

74) भगवद्विषयत्तिलोरडिवर निन्रवर्गळ् स्लाकनीयर्

जो कोई भी भगवान् के प्रति छोटा सा कार्य (करता) (कदम उठाता) है वह सदा कीर्तन (प्रशंसा) के योग्य है ।

अनुवादक टिप्पणी ःः इस भौतिक जगत् मे जीवों के लिए जब इन्द्रिय तृप्ति के अनेकानेक साधन है तो उन जीवों मे अगर एक भी जीव भगवान् के प्रति आसक्त हो, वह सदा प्रशंसा के योग्य है । ऐसे आसाक्त अगर किसी श्रीवैष्णव का नित्य मार्गदर्शन प्राप्त हो तो वह अतीव शीघ्रता और सरलता से स्वस्वरूप ज्ञान प्राप्त करता है और सद्व्यवहार से स्वस्वरूप को समझता है ।

75) अत्तलैयाले वरुमतोऴियत् तान्तामोन्रै आशैयप्पडुगैकूडप्पऴि

सब कुछ भगवदेच्छा (भगवान् की इच्छा) अनुसारेण होना चाहिए । स्वमनोरथ पूर्ती भगवान् से याचना करना स्वदोष है । सदैव भगवद्मुखोल्लास से कार्य करना चाहिये।

अनुवादक टिप्पणी ःः भगवान् शेषी (स्वामी) है और जीव शेष (किंङ्कर) है । स्वामी को इच्छा कर आशीर्वाद देना चाहिए जो उस (दास) (सेवक) के लिए अनुकूल हो । शेषी होने की वजह से जीव का स्वतन्त्र इच्छा होना दोषयुक्त है और स्वरूप नाश कारक है ।

76) उडैयवने नम् कार्यत्तुक्कुक्कडवन्

भगवान् स्वामी है और जीवात्मा उनका सेवक है । शरणागतों का पालन करना भगवान् का कर्तव्य है ।

अनुवादक टिप्पणी ःः आत्मा देह द्वारा कार्य करता है और इन्हीं कार्यों को करने का मार्गदर्शन आत्मा देता है । भगवान् जीवात्मा का आन्तरिक आत्मा के रूप मे आवास करते है और यही जीव उनका शरीर । अतः शरीर रूपी जीव का पालन करना भगवान् का कर्तव्य है । पिळ्ळै लोकाचार्य मुमुक्षुप्पडि ग्रन्थ के चरमश्लाक विवरण 258 वें सूत्र इसी विषय को समझाते हुए कहते है ःः भगवान् श्रीकृष्णचन्द्र ने कहा है – “मोक्षयिष्यामि” अर्थात् ” उद्धार करूँगा ” “मै रक्षा करूँगा” । सूत्र मे स्वामी कहते है – ” इनि उन्कैयिलुम् उन्नैक्काट्टित्तरेन् एन् उडम्बिल् अऴुक्कै नाने पोक्किक् कोळ्ळेनो ” । इस सूत्र व्याख्या मे श्रीवरवरमुनि कहते है – अब तक तुम (अर्जुन) स्वयं को स्वतन्त्र मानते थे ऐसा भगवान् श्रीकृष्ण ने कहा । परन्तु अब तुम परतन्त्र मानकर (जैसे देह आत्मा पर निर्भर होता है उसी प्रकार) मुझ मे शरणागति किये । वरवरमुनि स्वामी कहते है यहाँ अर्जुन का भ्रम (दोष) निवारण कर्तव्य भगवान् का है और अर्जुन का शुद्धी एवं उद्धार का फलस्वरूपी भगवान् ही हैं।

77) वस्तुवुक्कु गुणत्तालेयिरे उत्कर्षम्  । अन्द गुणाधिक्यमेङ्गेयुण्डु, अङ्गेयिरेयेत्तम् (अङ्गेयिरेयेट्रम्)

एक वस्तु के प्रति उत्कर्ष का कारण उस वस्तु मे उपलब्ध विशेष गुण ही है । जब ऐसे गुणाधिक्यता हो तो ऐसे गुण उत्कृष्टता (विशिष्टता) प्राप्त करते है ।

अनुवादक टिप्पणी ःः भगवान् मे मुख्यतः दो विशेष गुण है – पहला कि वह विशिष्ट असंख्य कल्याण गुणों का भण्डार राशि है और दूसरा असद् गुणों के विपरीत है वह । इसी कल्याण गुणों के सान्निध्य की वजह से उनकी वन्दना (स्तुति) सभी करते है ।

78) शेषभूतन् स्वरूपम् पेट्ट्रडिमै सेइगै शेषिक्कु पेट्ट्रिरे

जैसा कहा गया है “मेय्याम् उयिर् निलै” (तिरुवाय्मोऴि तनिया) – अर्थात् भगवद्मुखोल्लास तभी होता है जब जीव भगवच्छेशत्व को स्वीकार कर भगवद्सेवा करें । ऐसा करने पर भगवान् को अत्यन्तहर्ष प्राप्त होता है ।

अनुवादक टिप्पणी ःः कहा गया है – “चेतन लाभं ईश्वरनुक्कु” अर्थात् जब भगवद्सम्पत्ति जीव भगवद् निष्ठा मे परिपूर्ण रूप मे सिद्ध होता है, भगवान् ही इससे लाभ प्राप्त करते है ।

भगवान् ही जीव को मोक्ष प्राप्ति के सम्मुख लाने के लिए नित्य संसार की सृष्टि कर, विभिन्न अवतार लेकर, आऴ्वार एवं आचार्य रूप मे इस दिव्य ज्ञान का प्रसार करते है । अन्ततः यह कार्य से जब उनकी सम्पत्ति की शुद्धि होती है तो यह उनके लिए ही श्रेयस्कर है ।

79)  स्वनिकर्षम् सोल्लुगै ज्ञानकायम् । ईश्वरोऽहं एन्रिरुक्कै अज्ञान कार्यम् ।

जैसे अमुदानर (तिरुवरङ्ग स्वामी) रामानुज नूत्तन्दादि के 48वे पासुर मे कहते है – –  स्वदोष गुणानुसन्धान ही असली पहचान है सच्चे आत्मज्ञान की । अर्थात् मुझ समान कोई तुच्छ नही है ।

मै ईश्वर हूँ कहना अज्ञानता और अहं कारणोत्पन्न है ।

80) तीर्थङ्गळिळे वर्त्तिक्किर सत्त्वङ्गळुक्कु पापम् पोगिरतिल्लैयिरे ज्ञानमिल्लामैयाले

कहते है की तीर्थ स्थलों के जलों मे रहने वाले विभिन्न जीवों का आत्मोद्धार नही होता है क्योंकि उनको स्वरूपानुरूप ज्ञान नही होता है अतः दोष निवारण नही होता है । केवल और केवल स्वरूपानुरूप ज्ञान से ही जीव दोषों से मुक्ति पाता है । अतः केवल तीर्थ जल मे स्नान मात्र से उद्धार नही होता ।

अनुवादक टिप्पणी ःः उदाहरणार्थ गङ्गा मे कोई स्नान करता है तो उसको यह ज्ञान होना चाहिये कि यह दिव्य गङ्गाजल का उद्भव भगवान् श्रीमन्नारायण के दिव्य चरणारविन्दों के चरणामृत से हुआ है जो इस सम्पूर्ण जगत् के सर्वरक्षक है । जब तक ऐसा ज्ञान वर्धन विचार नही होता है और केवल सोचता है कि यह सिर्फ दिव्य नदी जल है तो कोई उद्धार नही होता है ।

पूर्ण लिङ्क यहाँ उपलब्ध है : https://srivaishnavagranthamshindi.wordpress.com/divine-revelations-of-lokacharya/

अडियेन् सेट्टलूर सीरिय श्रीहर्ष केशव कार्तीक रामानुज दास

आधार – http://ponnadi.blogspot.in/2013/08/divine-revelations-of-lokacharya-8.html

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