विरोधी परिहारंगल (बाधाओं का निष्कासन) – ३४

श्रीः श्रीमते शठकोपाय नमः श्रीमते रामानुजाय नमः श्रीमद्वरवरमुनये नमः श्रीवानाचलमहामुनये नमः श्रीवादिभीकरमहागुरुवे नमः

“श्रीवैष्णवों को अपने दैनिक जीवन में कैसी चुनौतियों का सामना करना पड़ता है इसका उपदेश श्रीरामानुज स्वामीजी ने वंगी पुरत्तु नम्बी को दिया। वंगी पुरत्तु नम्बी ने उसपर व्याख्या करके “विरोधी परिहारंगल (बाधाओं को हटाना)” नामक ग्रन्थ के रूप में प्रस्तुत किया। इस ग्रन्थ पर अंग्रेजी में व्याख्या श्रीमान सारथी तोताद्रीजी ने की है उसके आधार पर हम लोग हिन्दी में व्याख्या को देखेंगे। इस पूर्ण ग्रन्थ की व्याख्या को हम लोग “https://goo.gl/AfGoa9”  पर हिन्दी में देख सकते है।

<– विरोधी परिहारंगल (बाधाओं का निष्कासन – ३३)

६८) जाति विरोधीजाति/वर्ण (जन्म में बाधाएं)

श्रीरामानुज स्वामीजी श्रीकाञ्चीपूर्ण स्वामीजी की सेवा करते हुए जो श्रीवरदराज भगवान की  त्याग मण्डप (काञ्चीपुरम) में सेवा करते थे।

आजकल जाति को ब्राह्मण, क्षत्रीय, वैश्य और क्षुद्र से जोड़ा जाता हैं। परन्तु हमें यह समझना चाहिये कि यह सत्य नहीं है। असल में जाति को देव, मनुष्य, त्रियाक (जानवर जो क्षितिज के समानन्तर बढ़ते हैं) और पेड़ (स्थावर) का जन्म अथवा शरीर सम्बन्ध से जोडकर देखना चहिये। जाति का सम्बन्ध शरीर से है न की आत्मा से। त्रियाक का अर्थ जानवर/पक्षी है – उप वर्ग में आते है वह जो उड सकते हैं, जो चल सकते हैं, जो रेंग सकते हैं, जो जल में रह सकते हैं, जो धरती पर रह सकते हैं, जो वन में रह सकते हैं, जो शहर में रह सकते हैं, आदि। स्थावर में सम्मिलित हैं पेड़, पौधे, झाड़ी, छोटे पेड़, कीट भक्षी, आदि। भगवद गीता में भगवान कृष्ण समझाते हैं कि सभी ४ वर्ण मैंने ही रचे हैं और उन्हें उनके कार्य और गुणों के आधार पर अलग किया गया है। विषय जो यहाँ चर्चा किया जायेगा वह बहुत गोपनीय और आंतरिक है। हम उसे सरलता से पेश करने का प्रयत्न करेंगे। रहस्यत्रय ग्रन्थ जैसे श्रीवचन भूषण दिव्य शास्त्र, आदि में जो समझाया गया है उन्हीं पहलू की हम यहाँ चर्चा करेंगे। हम श्रीवरवरमुनि स्वामीजी के शब्दों का स्मरण कर सकते है “आर वचन भुतणत्तिन आळ् पोरुलेल्लाम अरिवार? आर अतु चोल नेरिल अनुट्टिप्पार?” – वह जो श्रीवचन भूषण के अर्थों को पूरी तरह समझ सकता है? वह जो उपदेश का पालन कर सकता है? इसी को ध्यान में रख कर अब हम आगे इस विषय पर प्रकाश डालेंगे।

अनुवादक टिप्पणी: जाति के कई भिन्न भिन्न अर्थ हैं। सामान्यता यह अलग अलग प्रजातियों के सम्बन्ध में है – देव, मनुष्य, त्रियाक, स्थावर। परन्तु इसके अतिरिक्त जाति को वर्ण से भी जोड़ा जाता है। कुल मिलाकर जाति को शरीर और जन्म से जोड़ा जाता है। उदाहरण के तौर पर द्विज अर्थात एक ही जन्म में दो बार जन्म लेना (ब्राह्मण, क्षत्रीय, वैश्य) – इसका अर्थ है सभी क्षुद्र वर्ण में जन्म लेते हैं पर उपनयन संस्कार होने के पश्चात द्विज हो जाते हैं। उपनयन संस्कार के पश्चात सभी द्विज (ब्राह्मण, क्षत्रीय, वैश्य) वेद अध्ययन से ब्रह्म ज्ञान के योग्य हो जाते हैं। अक्रमत: (एकाएक) कोई ब्राह्मण, क्षत्रीय और वैश्य नहीं होता है। सामान्यता सभी अपने अपने पूर्व कर्मानुसार उस वर्ण के किसी परिवार में जन्म प्राप्त करते हैं। इसलिये अगर कोई ब्राह्मण परिवार में जन्म लेता है तो उन्हें ब्राह्मण बनने का एक अवसर प्राप्त होता है। एक बार वह ब्राहमण बन जाते है तो उन्हें उन तत्वों पर रहना चाहिये। उन्हें एक आचार्य से वेदों का अध्ययन करना और आचार्य से जो सीखे उन्हें वेदों के तत्वों के आधार पर कार्य करना चाहिये। इस तरह कोई अपना ब्राहमणत्व विद्यमान रख सकता है। उसी तरह सभी वर्ण के जन वर्णाश्रम धर्मानुसार अपना कार्य करते हैं जो भगवान श्रीमन्नारायण को प्रिय हैं और समाज के सही कार्य को सभी की उन्नती के लिये स्थापित करते है। सभी वर्ण के मुख्य कार्य हैं:

  • एक ब्राह्मण के लिये ६ कार्य पहचाने गये हैं। वेदों का अध्ययन, वेदों को सीखाना, स्वयं के लिये यज्ञ करना, अन्यों के लिये यज्ञ करना, दान करना, परिग्रह करना (दान स्वीकार करना)।
  • क्षत्रीय के लिये वेदों का अध्ययन, स्वयं के लिये यज्ञ करना और दान करना यही लागू होता है – वेदों को सीखाना, अन्यों के लिये यज्ञ करना और परिग्रह करना (दान स्वीकार करना) लागू नहीं है। परन्तु उस स्थान पर उन्हें शस्त्र उठाना, लोगों की रक्षा करना और देश का सही शासन करना, आदि कार्य।
  • वैश्य के लिये भी वेदों का अध्ययन, स्वयं के लिये यज्ञ करना और दान करना यही लागू होता है – वेदों को सीखाना, अन्यों के लिये यज्ञ करना और परिग्रह करना (दान स्वीकार करना) लागू नहीं है। परन्तु उस स्थान पर उन्हें खेती करना, गायों को चराना, व्यापार आदि करना है।
  • क्षुद्र केवल ऊपर लिखे तीनों वर्णों को उनके कार्य में मदद करते है।

श्रीवरवरमुनि स्वामीजी द्वारा रचित “आचार्य हृदय” के ३१वें चूर्णिकै के अलगिय मणवाल पेरुमाल नायनार के व्याख्या में उपर बताये हुए तत्वों को समझाया गया है।

“आचार्य हृदय” के ३३वें चूर्णिकै में नायनार द्विज जन्म की दूसरे जन्म से बड़ी सुन्दरता से तुलना करते है – अर्थात वह जो पञ्चसंस्कार से श्रीवैष्णव बनता है। जैसे शरीर का दूसरा जन्म वैदिक कर्म करने से निरत होता है वैसे हीं पञ्चसंस्कार आत्मा का दूसरा जन्म भगवद और भागवतों की सेवा से निरत होता है। यद्यपि आत्मा नित्य है परन्तु तिरुमन्त्र का अर्थ सीखने से जीवात्मा को अपने सच्चे स्वभाव का ज्ञान हो जाता है जो भगवान श्रीमन्नारायण की नित्य सेवा है। श्रीवरवरमुनि स्वामीजी इस चूर्णिकै की व्याख्या को बड़ी सुन्दरता से समझाते हैं गायत्री मन्त्र (सभी मंत्रों की माता) से जीवात्मा ब्राह्मण कहलाता है और तिरुमन्त्र (सभी गायत्री मन्त्र की माता) जीवात्मा को श्रीवैष्णव बनाता है। ब्राह्मण को कर्म निष्ठ (जो सिर्फ कर्म पर आधारित है) और वैष्णव को दास्यभूत (जो सेवा कैंकर्य पर केन्द्रित है) कहते हैं। बाद में नायनार स्वामिजी कर्म निष्ठा और दास्यभूत में कई अन्तर बताते है।

३७वें चूर्णिकै में भी नायनार स्वामीजी यह समझाते है कि किसी का ब्राहमणत्व उसके वेद अध्यन, उसके अर्थ को समझने और वेदों में बताये गये तत्व के पालन करने से स्थापित होता है उसी तरह किसी का वैष्णवत्व एक आचार्य से दिव्य प्रबन्ध सीखना, उसके अर्थों को आचार्य से समझना और उसके तत्वों का अपने जीवन में पालन करने से स्थापित होता है।

इस भाग में वैष्णव या प्रपन्न (जो श्रीमन्नारायण को समर्पित हो) के महत्व और उनके जो मुख्य गुण है उन्हैं विस्तार से समझाया गया है।

  • भगवान ही रक्षक हैं इस पर पूर्ण विश्वास न होना जो तीनों प्रपन्नों अज्ञर (अज्ञानी), ज्ञानाधिकार (जो शिक्षीत हो) और भक्ति परवसर (जो भक्ति में डुबा हो) के लिये आवश्यक है, बाधा है। प्रपन्न अर्थात जो भगवान के शरण हो और जो उन्हें ही उपाय मानता हो। सभी ३ प्रकार के प्रपन्नों को विश्वास होना चाहिये और इसी विश्वास को जाति धर्म कहते है। विश्वास का अर्थ है भगवान पर पूर्ण भरोसा होना जिनके हम शरण हुए है वे ही हमारी रक्षा करेंगे और उद्धार करेंगे। इन तीन प्रपन्नों के विषय में थोड़ा अधीक व्याख्या इस प्रकार है (अनुवादक टिप्पणी: “श्रीवचन भूषण दिव्य शास्त्र” में श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी तीनों प्रपन्नों को सुन्दरता पूर्वक ४१वें सूत्र में समझाते है। हम अपने पूर्वाचार्यों के दया गुण को समझकर बढ़ाई कर सकते हैं जैसे श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी ४३वें सूत्र में स्वयं को अज्ञर कहते है – हालाँकि वे बहुत शिक्षित विद्वान हैं। श्रीवरवरमुनि स्वामीजी सुन्दरता से समझाते हैं कि श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी अपने नैच्यानुसंधान द्वारा अपने आप को इस श्रेणी में शामिल करते है। श्रीवरवरमुनि स्वामीजी की व्याख्या इस सूत्र के लिये बड़ी स्फूर्तिदायक और समझने में आसान है)।
    • अज्ञ अर्थात वह जिसे थोड़ा भी स्वरूप, उपाय, उपेय, आदि का ज्ञान न हो। हम स्वयं इसके लिये एक अच्छे उदाहरण है। ये वह हैं जिन्होंने अज्ञान और अयोग्यता के कारण स्व प्रयत्न (कर्म, ज्ञान, भक्ति योग, जिन्हें शास्त्र में भगवान से मिलने की प्रक्रिया माना है) का त्याग कर दिया है।
    • ज्ञानाधिकार का अर्थ है वह जो इन सभी अर्थात स्वरूप, उपाय, उपेय, आदि तत्वों में स्पष्ट हो और जो दूसरों को यह समझा सके। वह जो ज्ञान और अनुष्ठान से पूर्ण हो। हमारे पूर्वाचार्य इसके अच्छे उदाहरण है। वे पूर्ण ज्ञानी थे और स्वप्रयत्न के मार्ग का अनुसरण करने में सक्षम थे, परंतु यह जानकार कि स्वप्रयत्न और जीवात्मा का दास्य स्वभाव एक दूसरे से विपरित है उन्होंने स्वप्रयत्न का त्याग कर पूर्णत: भगवान की शरण हो गये।
    • भक्ति परवसर अर्थात वह जो भगवान के नामस्मरण को पूर्ण निष्ठा से करने मात्र से पिघल जाते हैं। आल्वार इसके लिये सही उदाहरण हैं। हालाँकि आल्वारों पर भगवान की निर्हेतुक कृपा है, भगवान के प्रति अति प्रेम और भक्ति के कारण ही वे स्वाभाविकता से स्वप्रयत्न कर नहीं पाते थे। श्रीशठकोप स्वामीजी श्रीसहस्रगीति में कहते हैं “कलैवाय थुंबम कलैयातोलिवाय कलैकण मट्रिलेन” – आप मेरी विपत्ती दूर करो या नहीं मैं तो आपके शरण में हूँ – आपको मेरी रक्षा करनी ही है। वे आगे कहते है “उन्नालल्लाल यावरालुम ओंरुम कुरै वेण्देन .. उन थाल पिडित्ते सेलक्काणे” – मुझे दूसरों से आप के सिवाय और कुछ भी नहीं चाहिये – मैं सर्वथा आपके चरण कमलों पर निर्भर रहूँगा।
  • मनुष्य धर्म के विपरित बर्ताव करना बाधा है। मनुष्य की विशेष योग्यता है कृत्य अकृत्य विवेक (इसका ज्ञान होना कि क्या करना है और क्या नहीं करना है)। इस आधार पर मनुष्य जीवन का उपयोग करना चाहिये। शास्त्र कहता है इधम कुरु (यह करो यह आपके लिये लाभप्रद है) और इधम माकार्षी: (यह मत करो यह हानिकारक है)। हमें इसे समझकर अपने जीवन में इसका पालन करने की कोशिश करनी चाहिये। सभ्यता और मानवता अर्थात यह सोचना कि “सभी को शान्ती और खुशी से रहना चाहिये” – ऐसा सच्चा हृदय सभी के पास होना चाहिये। इससे अधिक कुछ नहीं चाहिये। इसके विपरित बर्ताव करना बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: श्रीवैष्णव गुणों को देखने से पूर्व हमें मनुष्य के सभी के प्रति सामान्य स्वभाव को जानना चाहिये। शिक्षित / सभ्य आचरण का अर्थ तत्वों और सम्मान के आधार पर जीवन व्यतित करना। और यह भी कहा गया है कि आहार, निद्रा, भय और मैथुन सभी जीवमात्र के लिये सामान्य है। सभी कीड़े, बिल्ली, कुत्ते, मानव जनों के लिये यह ४ तत्व किसी न किसी रूप में अस्तिव में रहते हैं। इस जीवन के जन्म मरण के चक्र से छुटकारा पाना मनुष्य में विशेष सामार्थ्य है। जिसे शास्त्रानुसार एक आचार्य द्वारा समझा जा सकता है। भगवान जीवात्मा को रचते समय कृपा कर शरीर और इन्द्रियाँ दिये हैं। वे इस शास्त्र को ब्रह्मा, ऋषि और आल्वारों के द्वारा बताते हैं। इन्द्रियों का प्रयोग कर मनुष्य इन तत्वों को समझकर और इस शरीर को कैंकर्य में लगा सकता है। अगर यह कर सकते है तो जीवात्मा का अध्यात्मिक कल्याण होगा। अगर नहीं कर सका तो उसे जो यह कृपा कर मानव शरीर प्राप्त हुआ है वह व्यर्थ हो जायेगा।
  • स्वयं को उपर उठाने के लिये स्व प्रयत्न करना बाधा है। प्रारम्भ में प्रपन्न धर्म की चर्चा हुई है। एक प्रपन्न को भगवान के पूर्ण शरण होना चाहिये और कभी भी स्वप्रयत्न नहीं करना चाहिये। यह जीवात्मा के सच्चे स्वभाव शेषत्व और पारतंत्रय के विपरित है। अनुवादक टिप्पणी: भगवान पर पूर्ण निर्भर अर्थात किसी भी कीमत पर स्वप्रयत्न का त्याग करना। इसका अर्थ यह नहीं कि हमें निरर्थक बैठकर कुछ भी कार्य नहीं करना है। इसका अर्थ है हमें कैंकर्य में लगना चाहिये परन्तु इसे कैंकर्य समझकर करना नाकि इसके बदले में कुछ प्राप्त होगा।
  • प्रपत्ति करने के पूर्व ही यह मांगना कि मैं पवित्र हो जाऊँ, यह बाधा है। भगवान को पूर्ण शरण के रूप में स्वीकार करने के लिये प्रपत्ति एक मानसिक स्थिति है। इसे कोई विशेष स्थान, समय, परिस्थिति, आदि की जरूरत नहीं है और इसे ऐसे ही अनुसरण किया जा सकता है। जब द्रौपदी मानहीन होने के खतरे में थी तो उसने पुकारा “हा कृष्णा! रक्षमाम शरणागताम” (कृष्ण! इस शरण में आये हुये आत्मा की रक्षा करों) पूरी तरह पूर्ण विश्वास से अपने दोनों हाथों को ऊपर उठाकर – हालाँकि वह रजस्वला थी – फिर भी भगवान कृष्ण द्वारा उसकी रक्षा हुई। उसी तरह जब विभीषण भगवान श्रीराम के शरण में आये तब उसने स्नान भी नहीं किया था हालाँकि वह समुन्द्र के उपर ही था – उसने आकाश से ही भगवान की शरण ली। जब कोई पवित्र या अपवित्र हो तो वह उसी परिस्थिति में भगवान के शरण हो सकता है। प्रपत्ति प्राप्त करने के पूर्व किसी को भी अपनी स्थिति को बदलने की आवश्यकता नहीं है। अनुवादक टिप्पणी: “श्रीवचन भूषण दिव्य शास्त्र” में प्रपत्ति के विषय पर विस्तार से चर्चा की गयी है। ३०वें सूत्र में इसी तत्व को बड़ी सुन्दरता से समझाया गया है। श्रीवरवरमुनि स्वामीजी इस विषय को सुन्दरता से स्पष्ट करते है। यह समझने की कोई बात नहीं है कि प्रपत्ति करने के पूर्व स्वयं को पवित्र करने की कोई आवश्यकता नहीं है। कोई यह आश्चर्य कर सकता है कि कोई प्रपत्ति करने के पूर्व पवित्र होने की जरूरत क्यों नहीं है। श्रीवरवरमुनि स्वामीजी स्वयं यह प्रश्न उठाते हैं और समझाते हैं कि द्रौपदी और अर्जुन (पहले के सूत्र में अर्जुन को शरणागति के पवित्र सिद्धान्तों के विषय में समझाया गया है कि इस मध्य में जो बहुत नीच व दीन हैं जिन्होंने देखा है कि स्वयं भगवान कृष्ण अर्जुन की सहायता कर रहे हैं फिर भी वे धर्मयुद्ध के विपरीत हैं।) को देख कोई यह सोच भी सकता है कि “मैं अपवित्र हो सकता हूँ ताकि मैं प्रपत्ति करने के लिये शिक्षित हो जाऊँ”। परन्तु इसकी जरूरत नहीं है और इसे करना भी नहीं चाहिये। बुनियादी तौर पर श्रीवरवरमुनि स्वामीजी यह समझाते हैं कि जानबूझ कर भी किसी भी परिस्थिति में हमें निषिद्ध कार्यों में नहीं लगना चाहिये। अगले सूत्र में इससे सम्बंधित श्रीकालिवैरिदास स्वामीजी लंका जाने के लिये एक सुन्दर प्रमाण को दर्शाते हैं। जब श्रीराम स्वयं समुन्द्र की शरण होते है तब वें पहले स्नान करते हैं। श्रीकालिवैरिदास स्वामीजी समझाते है कि भगवान श्रीराम के लिये स्नान करना स्वाभाविक है – यह प्रपत्ति का एक अंग नहीं है। इसलिये हम यह समझ सकते है कि प्रपत्ति स्वतन्त्र उपाय है जो किसी की प्रार्थना पर निर्भर नहीं होती है।
  • नित्य कर्मानुष्ठान का त्याग करना जो भगवान के सेवक के लिये स्वाभाविक है बाधा है। नित्य कर्म का पालन करना यह आम नियम है। इसे भगवद आज्ञा कैंकर्य के रूप में देखा जाना चाहिये। हमें अपने नित्य कर्म (जैसे संध्या वंधन, आदि) का त्याग करने का कोई अधिकार नहीं है। इस विषय पर बहुत चर्चा हो चुकी है। इस पर ध्यान करो और स्पष्ट रहो। श्रीवचन भूषण दिव्य शास्त्र के ८२वें सूत्र में कहा गया है कि “तिरुक्कण्णमंगै आण्डान स्व व्यापारत्तै विट्टान” – तिरुक्कण्णमंगै आण्डान अपना सभी व्यक्तिगत कार्य का त्याग कर दिये। वे पूर्ण विश्वास के उपर स्थित थे और इसलिये स्व प्रयत्न का त्याग कर दिये। उपदेश रत्नमाला के ५५वें पाशुर में श्रीवरवरमुनि स्वामीजी समझाते है कि “एल्लार्कुमण्डाददन्नो अदु” – श्रीवचन भूषण दिव्य शास्त्र के तत्वों का बहुत कम जन पालन कर सकते हैं। श्रीवरवरमुनि स्वामीजी यह समझाते है कि आण्डान अपनी स्व प्रयत्न के सभी कार्यों का त्याग कर पूर्णत: कैंकर्य में लग गये। नित्य कर्मानुष्ठान के तहत जब तक भगवद कैंकर्य में कोई रुकावट नहीं है उसे न चूके करना चाहिये। परन्तु जब हम भगवद कैंकर्य में लगे हुए होते है तब नित्य कर्मानुष्ठान को उस समय के लिये छोड़ सकते हैं। आचार्य हृदय के ३१वें चूर्णिकै में अलगिय मणवाल पेरुमाल नायनार समझाते है “…अत्ताणिच चेवकत्तिल पोधुवानधु नलुवुम” – जब भगवद / भागवतों की विशेष सेवा करते हैं तब सामान्य नियम का त्याग कर सकते हैं। श्रीवरवरमुनि स्वामीजी बड़ी सुन्दरता से समझाते है कि हमारे पूर्वाचार्य बिना चूके नित्य कर्मानुष्ठान करते थे इन सांसारिक जनों के प्रति दया रखकर जो वैदिक को देख पथभ्रष्ट हो जाते और वैदिक अनुष्ठान का त्याग कर देते है।
  • उन व्यक्ति के संग में रहना जो नित्य कर्मानुष्ठान नहीं करते है बाधा है। श्रीवैष्णव सन्यासी को भी शिखा, यज्ञोपवित, आदि को रखकर नित्य कर्मानुष्ठान करना चाहिये। यह कहा जाता है कि श्रीरामानुज स्वामीजी १२० वर्ष की आयु में भी संध्या वंधन के समय खड़े होकर अर्ज्ञ देते थे। अनुवादक टिप्पणी: अगर यह नियम सन्यासी के लिये है तो अन्य जैसे गृहस्थ, ब्राह्मण, आदि का क्या कहना – उन्हें भी अपने अपने कर्मानुष्ठान करना चाहिये। जब हम ऐसे जनों के संग में रहते हैं जो कर्मानुष्ठान नहीं करते हैं तो हम भी उनके जैसे हो जाते हैं। इसलिये यह कहा जाता है कि ऐसे संगत से बचना चाहिये।
  • यह न जानना कि तिरुमन्त्र में फिर से जन्म लेना उत्तम जन्म है, बाधा है। तिरुमन्त्र में जन्म का अर्थ है ज्ञान जन्म – स्वयं के सच्चे स्वभाव का पवित्र ज्ञान को प्राप्त करना। तिरुमाला में श्रीअनन्ताल्वान स्वामीजी, श्रीवेदांती स्वामीजी से कहते है कि “तिरुमंत्रत्तिले पिरंतु ध्वयत्तिले वलर्न्तु ध्वयैक निष्ठरावीर” – हमें तिरुमन्त्र में जन्म लेना चाहिये, द्वय महामन्त्र में बड़ा होना चाहिये और केवल द्वयम में हीं पूर्ण निष्ठा होनी चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: जब श्रीवेदांती स्वामीजी सन्यासाश्रम को स्वीकार करते है और अपने आचार्य श्रीपराशर भट्टर स्वामीजी के साथ रहने हेतु श्रीरंगम की ओर प्रस्थान करते है तब वे राह में श्रीअनन्ताल्वान स्वामीजी से भेंट करते है। उस समय श्रीअनन्ताल्वान स्वामीजी श्रीवेदांती स्वामीजी पर ग़ुस्सा कर कहते है कि आप गृहस्थ रहकर भी द्वय महामन्त्र में विश्वास रख, अपने आचार्य की सेवा कर सकते थे। हम नायनार के आचार्य हृदय के ३३वें चूर्णिकै में ज्ञान जन्म विषय के प्रारम्भ में इसे देख चुके है।
  • यह न जानना कि अन्य मंत्रों में जन्म लेने से हमारे स्वरूप की बहुत बड़ी हानी होगी। यह बाधा है। पिछले तथ्य में तिरुमन्त्र द्वारा दीक्षा को समझाया गया है – इसमें द्वय महामन्त्र और चरम श्लोक भी आते हैं क्योंकि वें तिरुमन्त्र के विस्तार / व्याख्या है। यहाँ अन्य मन्त्र का अर्थ है देवतान्तर के मन्त्र। अनुवादक टिप्पणी: मुमुक्षुप्पड़ी में शुरू में हीं श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी अन्य मंत्रों पर तिरुमन्त्र की स्तुति को समझाते है। पहले वे तीन मुख्य मन्त्र की महिमा को समझाते हैं – तिरुमन्त्र (अष्टाक्षरी), वासुदेव मन्त्र (तिरु द्वादक्षारी) और विष्णु मन्त्र (सदाक्षरी)। इन तीनों में तिरुमन्त्र को अधिक उच्च समझते है क्योंकि कि वे अर्थ-पञ्चक के स्वभाव को समझाते है – जीवात्मा, परमात्मा, उपाय, लक्ष्य और विरोधी को मूल तरिके से समझाते है। क्योंकि तिरुमन्त्र अन्य मन्त्र के मुक़ाबले अर्थ-पञ्चक को अधिक स्पष्टता से समझाता है इसलिये वह सर्वश्रेष्ठ है।
  • कोयिलिल वालुम वैष्णवन” – वह जो सेवा करता है, श्रीरंगम में रहता है और यह उसके लिये मुख्य पहचान है। यह न जानना बाधा है। यह श्रीरंगनाथ भगवान का श्रीरामानुज स्वामीजी को आदेश है – “यावच्चरिरपादम अथरैव श्रीरंगे सुकमास्व” – इस संसार में अपने बचे हुए समय को श्रीरंगम में खुशी से बिताओं। क्योंकि यह सभी के लिये सम्भव नहीं है इसलिये इसमें सभी दिव्य देशों को शामिल करना चाहिये। वैष्णव का यहाँ अर्थ है वह जो द्वय महामन्त्र की ओर स्पष्ट है। खरा अर्थात स्पष्ट ज्ञान होना और जो सीखा है उसको अभ्यास में लाना। श्रीवैष्णवों का आचरण इस तरह होना चाहिये कि हमारी पहिचान “परम सात्विक, परम प्रामाणिकर (आधिकारिक)”, आदि ऐसे होनी चाहिये। कृपया तिरुमालै के ३८वें पाशुर को देखिये – “…काम्बरत्तलै शिरैत्तुन कडैत्तलै इरुन्दु वालुम शोम्बरै उगत्ति…”। अनुवादक टिप्पणी: तिरुमालै के ३८वें पाशुर की स्तुति श्रीपेरियावाच्चान पिल्लै स्वामीजी इस तरह करते है “विस्तारपूर्वक द्वय महामन्त्र कि व्याख्या”। विशेषकर पाशुर के इस भाग में स्वयं को उपायान्तर से पूरी तरह अलग करना दर्शाया है। स्वयं के केश (बाल) देना अर्थात अहंकार का त्याग करना क्योंकि पुराने जमाने में जब किसी को नीचा दिखाना होता तो उसके केश काट देते थे। उसी तरह हमें स्व प्रयत्न का पूर्ण त्याग कर अपनी रक्षा के लिये भगवान की शरणागति करनी चाहिये। ऐसे व्यक्ति को “चोम्बर” (आलसी) ऐसा समझाया गया है। परन्तु किसी को “वालुम चोम्बर” (हर्षित आलसी व्यक्ति) भी होना चाहिये – वह जो स्वयं के सच्चे स्वभाव को जान सकता है, भगवद/भागवतों के कैंकर्य में निरत होता है और उसके कारण आनन्द से रहता है। ऐसे जन भगवान को नित्यसुरियों के समान प्रिय है।
  • पहिचान / नाम / प्रतिष्ठा की प्राप्ति अपने गाँव / जाति / परिवार, आदि के कारण पाता है वह व्यर्थ है। यह न जानना बाधा है। श्रीवचन भूषण दिव्य शास्त्र के ७८वें सूत्र में इसे समझाया गया है – “ग्रामलकुलाधिगलाल वरुम पेर अनर्त्त हेतु”। ग्राम अर्थात गाँव। कुल अर्थात जाति / परिवार। क्योंकि ऐसी आदत घमण्ड की ओर ले जाता है (उदाहरण कि तौर पर: “मैंने ऐसे दिव्य देश में जन्म लिया है” या “मैंने ऐसे महान आचार्य पुरुष परिवार में जन्म लिया है”) और अन्त में यह हमारे नम्र श्रीवैष्णव होने के स्वभाव को लुप्त करता है। अगले सूत्र में श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी श्रीपाञ्चरत्न से अपने वाख्या के समर्थन में एक प्रमाण देते है। “एकांति व्यपथेश्तव्यो नैव ग्रामकुलाधिभि: विष्णुना व्यपथेश्तव्यो तस्य सर्वम स एव हि” – जो भगवान के पूर्ण शरण हो गया हो उसकी पहचान उसके जन्मस्थान या परिवार से नहीं होती है जहाँ उसने जन्म लिया है। उसकी पहिचान भगवान से सम्बन्ध से होता है। ऐसे भक्तों के लिये स्वयं भगवान ही उसके जन्मस्थान, परिवार, आदि हैं।
  • प्रपन्न जन कूटसत्तर परांकुश, आदि है। यह न जानना बाधा है। कूटस्त्त सामान्यतया एक परिवार रूपी पेड़ में सबसे पहिले व्यक्ति के लिये उपयोग करते है। आचार्य हृदय के ३६वें चूर्णिकै में अलगिय मणवाल पेरुमाल नायनार समझाते है कि “विप्रर्क्कु गोत्र शरण सूत्र कुठस्तर पराशर पाराशर्य बोधायनाधिगल; प्रपन्न जन कुठस्तर परांकुश परकाल यतिवराधिगल” – ब्राह्मणों के लिये उनके मुख्य पूर्वज (उनके गोत्र, सरणा (वेद का एक भाग जिसे उन्हें पढ़ना है), सूत्र (शास्त्र का एक अंग जो कर्मानुष्ठान को दिशा निर्देश करता है)) ऋषियों जैसे पराशर, व्यास, बोधायन को मान सकते है; श्रीवैष्णवों के लिये जिन्होंने शरणागति के राह को चुना है उनके लिये श्रीशठकोप स्वामीजी, श्रीपरकाल स्वामीजी, श्रीरामानुज स्वामीजी ही मुख्य पूर्वज है। वैदिक कर्मानुष्ठान को करते समय हमें प्रणाम, अभिवादन, आदि करना पढ़ता है। परन्तु प्रपन्नों के लिये उन्हें कभी भी आल्वरों और आचार्य के सम्बन्ध से पहचान बताना है क्योंकि यह वे है जिन्होंने जीवात्मा के सच्चे स्वभाव को बताया है जो कि भगवद और भागवतों के दास बनकर उनके शरण होते हैं।
  • ऋषिगण जो अभी तक संसार में पारिवारिक जीवन में लगे है और जो श्रीवैष्णव होकर भी अपने पूर्वज के दिये हुए अब तक पत्ते खाते है। यह न मानना बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: आचार्य हृदय के ५८ से ६२ चूर्णिकै में ऋषि और श्रीशठकोप स्वामीजी के मध्य के अन्तर को बड़ी सुन्दरता से दर्शाया गया है। चूर्णिकै ५८ – ऋषि वे हैं जो ध्यान, योग, आदि में लगे हुए रहते हैं और स्वयं को स्वपरिश्रम से एक उच्च स्थिति में ले जाते हैं। परन्तु श्रीशठकोप स्वामीजी पर स्वयं भगवान ने निर्हेतुक कृपा किये है और भगवान के गुणों का ज्ञान होने के कारण वे उनके प्रति प्रेम और भक्ति से पूर्ण हो गये। चूर्णिकै ५९ – ऋषि बहुत बड़े ज्ञानी थे फिर भी संसार लगाव उनमें था (कई उदाहरण है जहाँ बड़े साधु सांसारिक चाह के कारण पकड़े गये है और अन्त में उस परिस्थिति से बाहर आते और फिर पकड़े जाते)। परन्तु श्रीशठकोप स्वामीजी सांसारिक चाह से पूरी तरह पृथक थे। चूर्णिकै ६० – उच्च जीवन के रहन सहन के कारण ऋषि वन में रहकर कच्चे फल, सब्जी, पत्ते, जल और कभी कभी हवा भी पाते है। परन्तु श्रीशठकोप स्वामीजी निरन्तर भगवान कृष्ण का स्मरण करते रहे – वे स्वयं श्रीसहस्रगीति में कहते है “उण्णुम सोरु परुगुम निर थिन्नुम वेट्रिलै एल्लाम कण्णन” – मेरा प्रसाद, जल, ताम्बूल सभी कृष्ण हीं है। चूर्णिकै ६१ – अपने पुत्र के बिछड़ने से जो दुख होता है (व्यासजी को बड़ा दुख हुआ जब उनका पुत्र सुखा उन्हें अकेला छोड़ चला गया) वह दुख श्रीशठकोप स्वामीजी भगवान से बिछड़ने से महसूस करते है। चूर्णिकै ६२ – हालाँकि ऋषि बहुत समझदार होते हैं परन्तु कभी कभी फलान्तर, साधनान्तर और देवतान्तर के प्रति अपना लगाव प्रगट कर देते है। परन्तु आल्वार पूरी तरह भगवान के प्रति अपने कैंकर्य की ओर निरत थे। केवल भगवान ही उपाय और उपेय और केवल भगवान की अर्चा विग्रह हीं पूजनीय हैं। ऋषि और आल्वार के इस भेद के कारण ही प्रपन्नों के लिये अपने पूर्वज ही आल्वार और आचार्य हैं इसे स्वीकार करना चाहिये।
  • श्रीसहस्रगीति को पूरे ध्यान से न पढ़ना और उसमें बताये हुए तत्वों का पालन न करना जो हमें एक सच्चा श्रीवैष्णव बनाता है, बाधा है। आचार्य हृदय के ३७ चूर्णिकै में अझगिया मणवाल पेरुमाल नायनार यह समझाते है कि “अध्ययन ज्ञान अनुष्ठानंगलाले ब्राह्मणयमागिराप्पोले चंदनगलायिरमुम अरियक कट्रु वल्लारानाल वैष्णवत्व सिद्धि” – जैसे एक ब्राह्मण का ब्राह्मणत्त्व वेदों के अध्ययन और उसके तत्वों के पालन से स्थापित होता है वैसे ही एक वैष्णव की वैष्णवता श्रीसहस्रगीति के अध्ययन और उसके तत्वों के पालन से स्थापित होता है। यहाँ अरिया का अर्थ है एक आचार्य से श्रीसहस्रगीति का अध्ययन करना; कर्रु का अर्थ एक आचार्य से भगवद विषय कालक्षेप का अध्ययन करना; वल्लार का अर्थ है वह जो अपने स्वयं के जीवन में सीखे हुए तत्वों को अपने जीवन में उतारना। श्रीसहस्रगीति में श्रीशठकोप स्वामीजी कहते हैं “अरियककट्रु वल्लार वैट्टणवर आल्कदल ज्ञालत्तुल्ले” – जिसने श्रीसहस्रगीति का अर्थानुसन्धान किया है और जो इसको अपने जीवन में उतारता है वही इस संसार में वैष्णव माना गया है।
  • यह न जानना कि किसी का वर्ण जो घमण्ड की ओर ले जा सकता है और भागवत अपचार कराता है। इसका त्याग न करना बाधा है। कोई भी वर्ण का क्यों न हो एक वैष्णव अर्थात वह भगवद और भागवतों के कैंकर्य में निरत होना चाहिये। एक उच्च वर्ण में जन्म लेने का घमण्ड होना भागवत अपचार कराता है और इसलिये इस बर्ताव का त्याग करना चाहिये। जब श्रीरामानुज स्वामीजी तिरुमला गये तब श्रीशैलपूर्ण स्वामीजी (जो उनके मामाजी और आचार्य थे) स्वयं बाहर आकर उनका स्वागत किये। जब श्रीरामानुज स्वामीजी ने पूछा किसी ओर को क्यों न भेजा तो उत्तर दिये कि “जब मैंने देखा तो मुझसे हीन और कोई नहीं दिखा” – यह उनकी नम्रता थी। अनुवादक टिप्पणी: “श्रीवचन भूषण दिव्य शास्त्र” के २०७ से २१७वें सूत्र में इस विषय पर चर्चा विस्तार से हो गयी है। शास्त्र में सामान्यता वेदाध्यन जो भगवद विषय पर केन्द्रित है ब्राह्मण वर्ण  को उत्कृष्ठ माना गया है। परन्तु केवल ब्राह्मण कुल में जन्म लेना और इसका पालन करने से भी घमण्ड आ सकता है। इसलिये श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी यह स्थापित किये कि “जन्म जो घमण्ड का कारण हो” वह निकृष्ठ है। ब्राह्मण, क्षत्रीय, वैश्य होने से उपायान्तर (अन्य उपाय जैसे कर्म, ज्ञान, भक्ति, आदि) में भी लगा सकते है ताकि वे वेदाध्यन करे। अत: में वों घोषित करते हैं कि “जन्म जो नम्रता प्रदान करता है और उपायान्तर से दूर रखता है वही उत्कृष्ठ जन्म है”। आचार्य हृदय के ८५ चूर्णीकै में अजगिया मणवाल पेरुमाल नायनार इस तत्व को विस्तार से समझाते हैं। यह बड़ा पेचिदा पहलू है – श्रीवरवरमुनि स्वामीजी की व्याख्या को कालक्षेप की तरह एक आचार्य के सन्निधी में उसका गूढ़ार्थ समझने हेतु सुनना चाहिये।
  • यह न जानना कि वर्णाश्रम प्रथा जिससे उपायान्तर में आसानी से कार्य रत हो सकते हैं और अपने आप को शिष्ट या नम्र मानता है (प्राकृतिक नम्रता के बदले) नीचता है बाधा है। श्रीवचन भूषण के २१५वें सूत्र में श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी कहते है “नैच्यम जन्म सिद्धम” – नम्रता एक स्वाभाविक गुण है। जीवात्मा स्वाभाविकता से ही नित्य भगवान का सेवक है। हम किसी भी वर्ण में क्यों न हो हममें स्वाभाविक नम्रता होनी चाहिये उसे कल्पना नहीं करना चाहिये। श्रीसहस्रगीति में श्रीशठकोप स्वामीजी भी कहते हैं “नीर नुमधु एनरिवै वेर मुधल माय्त्तु” – हमें पूरी तरह अपना अहंकार और ममकार का त्याग करना चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: श्रीवचन भूषण के २१५वें सूत्र में यह समझाया गया है कि क्षुद्र वर्ण के लिये नम्रता जो सच्ची भक्ति के लिये आवश्यक है वह उनमे स्वाभाविक गुण है और इसी कारण से वेदाध्ययन के अधिकारी नहीं है, उपायान्तर में कोई सम्बन्ध नहीं है – इसलिये वैष्णव बनने के लिये वें अधिक योग्य है। अन्य वर्ण में यह सम्भव नहीं है। हमें घमण्ड का त्याग कर भगवान और भागवतों का नम्र दास बनना चाहिये।
  • यह न जानना कि जन्म जो हमें पूर्ण उपायान्तर से दूर कर देता है और स्वाभाविक नम्रता प्रदान करता है बाधा है। जैसे पहले समझाया गया है हमें स्वाभाविक नम्रता की चाहना करना चाहिये और भगवान की शरण होना चाहिये – केवल ऐसे व्यक्ति श्रीवैष्णव बनने के योग्य है।
  • यह न जानना कि छोटे जनों के दोष बड़े लोगों के पवित्र दृष्टि से पराजित हो जाते है, बाधा है। जब महान श्रीवैष्णव किसी की ओर करुणा से देखते है तब उस मनुष्य के सभी दोष मिट जाते है। जब एक श्रीवैष्णव का लड़का पथभ्रष्ट होकर जाता है और लौटने पर पवित्र हो जाता है तो उसके पिताजी पूंछते है कि “क्या तुम्हें श्रीकुरेश स्वामीजी ने देखा और यह कृपा किये?” – पवित्र श्रीवैष्णवों की ऐसी योग्यता है जो सभी दोष और अशुभ को मिटा देते है।
  • अहंकार, आदि दोषों को निकाले बिना पवित्र श्रीवैष्णवों के संग में रहना और उन्हें पीड़ा पहुँचाना बाधा है।
  • दिव्य रत्न जैसे श्रीवैष्णवों पर शंका करना और उनकी योग्यता पर सन्देह करना बाधा है। वर्ण की पहचान किये बिना पवित्र श्रीवैष्णवों को दिव्य रत्न कहते है। हमें कभी भी उन पर सन्देह नहीं करना चाहिये नाही दूसरों को पवित्र करने की उनकी योग्यता पर सन्देह करना चाहिये। हम यहाँ स्मरण कर सकते हैं कि श्रीरामानुज स्वामीजी स्वयं स्नान के पश्चात श्रीदाशरथी स्वामीजी के कन्धो को पकड़ते थे जो बाह्मण नहीं थे। इसलिये उनकी पवित्रता पर कोई शंका नहीं है।
  • यह न मानना कि ऐसे महान ज्ञानी हमारे आचार्य से भी अच्छे और भगवान से भी बड़े है, बाधा है। एक बार जिसे भगवद विषय में विश्वास हो गया हो चाहे वह किसी वर्ण, परिवार, आदि का क्यों न हो – उसे एक बार हमारे आचार्य के बराबर सम्मानित किया जाना चाहिये। वे भगवान से भी बड़े है। पेरिय तिरुमोळि में श्रीपरकाल स्वामीजी कहते है “निन तिरुवेट्टेलुत्तुम कट्रु यानुट्रतु उन्नडियार्क्कु अडिमै” – तिरुमन्त्र सीखने के पश्चात मैंने यह समझा है कि मैं आपके दासों का दास हूँ। सामान्यतय भागवतों को भगवान से भी अदिक पूजना चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: श्रीसहस्रगीति में श्रीशठकोप स्वामीजी “नेदुमारकदिमल” पादिगम में यह स्थापित करते है कि भागवत जन हीं उनके स्वामी है और “पयिलुम चुडरोलि” पादिगम में यह प्रमाणित करते है कि भागवत जन उनके कैंकर्य के पदार्थ है। आगे कहते है “पयिलुम चुडरोलि मुर्त्तियैप पंगयक कण्णनै पयिल इनिय नम पारकडल चेरन्ध परमनै पयिलुम तिरुवुदैयार यवरेलुम अवर कण्डीर्पयिलुम पिरप्पिदै थोरु एम्मै आलुम परमरे” – वह जो भी हो अगर वह दीप्तिमान भगवान जिनके कमल नयन हो और जो क्षीरसागर में विराजमान हो उनकी पूजा करता हो ऐसा व्यक्ति पूरी तरह से मुझे नियन्त्रण में रख सकता है। श्रीवचन भूषण दिव्य शास्त्र के २२२वें सूत्र से आचार्य साम्यम के तत्व और भगवान से भी बड़ा को समझाया गया है। यहाँ वह समझाते है कि आचार्य स्वयं शिष्य को दिशानिर्देश करते है कि अन्य श्रीवैष्णव को स्वयं आचार्य जैसे अच्छा मानने के लिये, सभी शिष्यों को आचार्य के समान मानना। आगे कहते हैं श्रीवैष्णव भगवान से उच्च है। श्रीवरवरमुनि स्वामीजी बड़ी सुन्दरता से इन पहलू को अपने व्याख्या में स्थापित कर समझाते है। वह कहते है जीवात्मा को भगवान कभी कभी उसके कर्म के आधार पर इस संसार में रखते है परंतु श्रीवैष्णवों को अपने निर्हेतुक दया कृपा से मोक्ष ही प्रदान करते है। जब जीवात्मा भगवान के शरण आते हैं तो भगवान अम्माजी के पुरुषाकार से ही स्वीकार करते हैं परन्तु श्रीवैष्णव उनके निकट आते ही उन्हें स्वीकार कर लेते हैं। भगवान जो दिव्य देशों में अर्चा रूप में विराजमान हैं जहाँ वे किसी से वार्ता नहीं करते हैं परन्तु श्रीवैष्णव दूसरों के स्वभाव अनुसार उनसे उचित कैंकर्य करवाते है। इसलिये भगवान से भी अदिक स्तुति श्रीवैष्णवों की होती है।
  • वैष्णव होकर देवतान्तर में थोड़ा भी लगना बाधा है। देवतान्तर सम्बन्ध वैष्णवों के लिये दाग है। यह केवल वैष्णवता को नष्ट करेगा। इसलिये इससे बचना चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: इससे सम्बंधित हम कई घटनायें देख चुके है। एक बार श्रीरंगनाथ भगवान की सवारी के समय ज़ोर वर्षा हो रही थी और उन्हें एक मण्डप में ले जाया गया जो कि तिरुवानैक्कावल शिवजी का मन्दिर था। परन्तु श्रीरामानुज स्वामीजी अन्दर नहीं गये और कहा कि “भगवान स्वतन्त्र हैं वे कही भी जा सकते हैं परन्तु हम उनके सेवक हैं इसलिये हम देवतान्तर के मन्दिर में नहीं जा सकते है”। श्रीधनुर्दास स्वामीजी के भतीजे जो पक्के श्रीवैष्णव थे उन्हें धोखे से जैन मन्दिर में ले जाया गया जो विष्णु का मन्दिर जैसे दिखता था। जब उन्हें यह पता चला तो दोनों मूर्छित हो गये और जब श्रीधनुर्दास स्वामीजी की चरण रज उनके माथे पे लगायी गई तब उन्हें होश आया। श्रीपराशर भट्टर स्वामीजी को एक बार अनुमान हुआ कि उनका अवैष्णव से सम्पर्क हुआ तो उनकी माता की सलाह से उन्होंने एक ब्राह्मण श्रीवैष्णव का श्रीपादतीर्थ ग्रहण कर स्वयं को पवित्र किया। ऐसी कई घटनायें हैं जहाँ हमारे पूर्वाचार्य देवतान्तर सम्बन्ध से बचे हैं।
  • अन्य के जन्म के प्रथा का पालन कर स्वयं के सम्प्रदाय के विश्वास को खोना बाधा है। जब कोई वैष्णव बनता है तो दूसरे धर्मों की ओर लगाव का त्याग करना चाहिये। उदाहरण के तौर पर भस्म, आदि लगाना हमारा वैष्णव सम्प्रदाय के प्रति आस्था को कम करता है। अनुवादक टिप्पणी: इसे स्वधर्म पालन करने का एक पहलू ऐसे भी देखा जा सकता है। उदाहरण के तौर पर एक श्रीवैष्णव अगर वह ब्राह्मण है तो उसे अपने नियमानुसार रहना चाहिये नाकि एक क्षत्रीय या वैश्य के नियमानुसार रहना चाहिये। हम जिस किसी भी वर्ण में रहे उस वर्ण में रहकर भी श्रीवैष्णवता का पालन कर स्पष्ट रूप से नम्रता, पूजा, सेवा, आदि से रह सकते है। हमें वर्ण बदलने की कोई आवश्यकता नहीं है क्योंकि शास्त्र का यह अपमान कर केवल गड़बड़ी होगी। हमारे पूर्वाचार्य भी केवल वैष्णवता और वर्णाश्रम धर्म को महत्त्व देने को कहे है।

-अडियेन केशव रामानुज दासन्

आधार: http://ponnadi.blogspot.com/2014/08/virodhi-pariharangal-34.html

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प्रमाता (आचार्य) – http://acharyas.koyil.org
श्रीवैष्णव शिक्षा/बालकों का पोर्टल – http://pillai.koyil.org

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विरोधी परिहारंगल (बाधाओं का निष्कासन) – ३३

श्रीः श्रीमते शठकोपाय नमः श्रीमते रामानुजाय नमः श्रीमद्वरवरमुनये नमः श्रीवानाचलमहामुनये नमः श्रीवादिभीकरमहागुरुवे नमः

“श्रीवैष्णवों को अपने दैनिक जीवन में कैसी चुनौतियों का सामना करना पड़ता है इसका उपदेश श्रीरामानुज स्वामीजी ने वंगी पुरत्तु नम्बी को दिया। वंगी पुरत्तु नम्बी ने उसपर व्याख्या करके “विरोधी परिहारंगल (बाधाओं को हटाना)” नामक ग्रन्थ के रूप में प्रस्तुत किया। इस ग्रन्थ पर अंग्रेजी में व्याख्या श्रीमान सारथी तोताद्रीजी ने की है उसके आधार पर हम लोग हिन्दी में व्याख्या को देखेंगे। इस पूर्ण ग्रन्थ की व्याख्या को हम लोग “https://goo.gl/AfGoa9”  पर हिन्दी में देख सकते है।

<– विरोधी परिहारंगल (बाधाओं का निष्कासन – ३२)

६७) आश्रम विरोधी – अपने आश्रम में बाधाएं (जीवन का स्तर)

श्रीपराशर भट्टर स्वामीजी (आचार्य – गृहस्थ) – श्रीवेदान्ति स्वामीजी (शिष्य – सन्यासी)

आश्रम अर्थात जीवन का स्तर। वैदिक सम्प्रदाय में जीवन के ४ स्तर पहचाने गये है – ब्रह्मचर्य (उपनयन के पश्चात और विवाह से पूर्व), गृहस्थ (गृहस्थाश्रम – विवाहित जीवन), वानप्रस्थ (स्त्री के साथ वन में अलग से जीवन व्यतित करना) और सन्यास (जिसे तुरियाश्रम, उत्तमाश्रम भी कहते है – तपस्वी – अकेले रहना)। किसी आश्रम में रहने के लिये हर आश्रम के अलग अलग नियम और दिशा निर्देश है। सभी को अपने आश्रम के दिशा निर्देश को सीखना और बिना चूके पालन करना है। उस आश्रम के दिशा निर्देश के विपरित रहना बाधा है। विषय की लम्बाई को देखते हुए हर आश्रम के दिशा निर्देश को नहीं बताया गया है।

अनुवादक टिप्पणी: धर्म शास्त्रानुसार मनुष्य के जीवन को चार स्तर में बाँटा गया है।

पहला स्तर है ब्रह्मचर्य (विध्यार्थी / अविवाहित जीवन)। जब एक लड़का यज्ञोपवित संस्कार और ब्रह्मोपदेश (अपने आचार्य से पवित्र मन्त्र प्राप्त करना) प्राप्त करता है तब से प्रारम्भ होता है। हम आगे वर्ण के विषय में चर्चा करेंगे। केवल ब्राह्मण, क्षत्रीय और वैश्य वर्णवाले ही यज्ञोपवित और ब्रह्मोपदेश प्राप्त करते हैं। वर्णानुसार यज्ञोपवित को इस आयु में ही प्राप्त करते हैं (ब्राह्मण – ८ वर्ष, क्षत्रीय – ११ वर्ष और वैश्य – १२ वर्ष; उम्र की गणना माँ का गर्भ धारण के समय से होती है)। एक बार ब्रह्मोपदेश प्राप्त हो जाने पर वह बालक वेद और उससे जुड़े विषयों को गुरुकुल में आचार्य के सन्निधी में शिक्षा प्राप्त करने के योग्य हो जाता है। सामान्यत: वह बालक आचार्य के साथ उनके तिरुमाली- गुरुकुल में रहता है। वह लम्बे समय तक वहाँ शिक्षा प्राप्त करता है और मूल ग्रन्थ और वेद, उपनिषद, इतिहास, पुराण, स्मृति, आदि की अर्थ सहित शिक्षा प्राप्त करता है। क्षत्रीय बालक धनुर विद्या कि शिक्षा प्राप्त करता है – लड़ाई और शस्त्र का विज्ञान। शिक्षा प्राप्ति के समय विध्यार्थी को अपने शिक्षक के शारीरिक जरूरत का ध्यान रखना पड़ता है। विध्यार्थी जंगल जाकर लकड़ी इकट्ठा कर लाएंगे, भोजन के लिये भिक्षा भी मांगेंगे, आदि। जो भी दान प्राप्त होता है उसे शिक्षक को दिया जाता है और शिक्षक उसे विध्यार्थी को सही तरीके से प्रयोग करने को कहता है। विध्यार्थी भी गुरु की अच्छे से सेवा करते हैं। ब्रह्मचार्य का एक और अर्थ है ब्रह्म विध्या पर केंद्रित होना और एक साधारण और अलग से जीवन व्यतीत करना। आनन्द और खुशी के लिये कोई स्थान नहीं है जैसे सुगंधित द्रव्य लगाना, ताम्बूल पाना, आदि। जीवन के इस स्तर पर अगर सही शिक्षा प्राप्त हो तो वह पूर्ण मनुष्य के रूप में विकसित होगा और आध्यात्मिक जीवन की ओर सही रवैया रहेगा।

फिर जब वह गुरुकुल से बाहर आता है तो वह युवा गृहस्थाश्रम में प्रवेश करने योग्य हो जाता है। गृहस्थाश्रम विवाहित जीवन है। जब कोई वैदिक विवाह के बन्धन में बंध जाता है तो वह अपनी स्त्री की रक्षा करने कि प्रतिज्ञा करता है। वह यह भी वचन लेता है कि उससे जो संतान जन्म लेगी उसे भी सही वैदिक धर्म में शिक्षा प्रदान करायेगा। भागवत में ऋषभ देव (भगवान के एक अवतार) कहते हैं हमें देव, पति, आचार्य और पिता का स्थान तभी ग्रहण करना चाहिये जब हम स्वयं पर निर्भर जनों को मोक्ष की राह पर ले जाने के लिये सक्षम हो। गृहस्थ का मुख्य कर्तव्य ब्रह्मचारी और सन्यासी का ध्यान रखना हैं। गृहस्थाश्रम जनों को चाहिये कि वे अनपेक्षित अतिथि का बड़े आदर से स्वागत कर उनका ध्यान रखें। श्रीसहस्रगीति में श्रीशठकोप स्वामीजी गृहस्थाश्रम में सही तरीके से रहनेवाले कि “नल्ल कोट्पट्टुलगन्गल् ……….नल्ल पथत्ताल मनै वाल्वार कोण्ड पेण्डिर् मक्कले” ऐसे स्तुति करते है। यह पदिगम “नेदुमार्कदिमै” भागवतों के प्रति कैंकर्य के महत्त्व और स्तुति को स्थापित करता है। इस पदिगम के अन्त में श्रीशठकोप स्वामीजी यह कहते हैं कि जो भगवान श्रीमन्नारायण के भक्तों की सेवा पर केन्द्रित है उनका गृहस्थाश्रम जीवन बहुत सुन्दर होगा जो ऐसे कैंकर्य पर केन्द्रित होगा वह इस संसार में भी एक सुन्दर जीवन व्यतीत करेगा। यहाँ श्रीकलिवैरिदास स्वामीजी बड़ी सुन्दरता से एक मुख्य तत्त्व को समझाते है – वे कहते हैं आदर्श परिवार का अर्थ है जब पति श्रीवैष्णवों की सेवा करना चाहता है तो उसकी पत्नी और बच्चे भी उसी के विचार पर चलेंगे और सेवा भी करेंगे नाकि स्वार्थी बन बैठेंगे। श्रीकलिवैरिदास स्वामीजी शेल्व नम्बी के जीवन की एक घटना को उदाहरण के तौर पर दर्शाते हैं। सेल्व नम्बी जिनकी श्रीविष्णुचित्त स्वामीजी बहुत प्रशंसा किये है हमारे पूर्वाचार्यों ने भी अपने व्याख्यानों में उन्हें एक आदर्श गृहस्थ कहा है। एक बार जब वे बाहर गये हुये थे तो कुछ श्रीवैष्णव उनके तिरुमाली में पधारे जिनका उनकी पत्नी ने स्वागत किया। परन्तु उसे जब पता चला कि उनके प्रसाद हेतु उसके पास चावल नहीं है तो उसने अगले साल की खेती के लिये जो धान (इसे बहुमूल्य माना जाता है क्योंकि अगले साल की जीविका उस पर ही निर्भर है) बचा के रखा था उस धान से चावल निकालकर उन अतिथि के लिये प्रसाद बनाती है। जब सेल्व नम्बी लौटकर आते है तो धान के विषय में पत्नी से पूछते है। वह कहती है “मैंने अभी धान को बो दिया है जिसका फल श्रीवैकुण्ठ में प्राप्त होगा” अर्थात “मैंने उसे श्रीवैष्णवों को दे दिया है और यही उच्च कैंकर्य है”। यह सुनकर सेल्व नम्भी अत्यन्त आनंदित होते है – ऐसा सेल्व नम्बी और उनकी पत्नी का समर्पण भाव था। श्रीकलिवैरिदास स्वामीजी तोण्डनूर, एच्चान, आदि का उदाहरण देते हैं कि कैसे वे गृहस्थ जीवन भक्तों का कैंकर्य करते हुए निर्वाह करते हैं।

अगला आश्रम है वानप्रस्थम (दम्पति का वन में अलग अलग रहना)। एक अवस्था के पश्चात (५० वर्ष के बाद) दम्पति अपनी दिनचर्या से सन्यास लेकर वन की ओर प्रस्थान कर वहाँ निवास करते हैं। यह क्यों जरूरी हैं? क्योंकि जब यहीं कार्य अपने बच्चों, सम्बन्धियों के संग निरन्तर करते रहेंगे तो हम इसके आदि हो जाते हैं और भगवान की ओर अपना ध्यान कम कर देते है। जीवन का एक बहुमूल्य पहलू है भगवान के विषय में निरन्तर ध्यान करना। अपनी जरूरतों को कम से कम करना और अलग-अलग साधारण ढंग से जीवन निर्वाह करने से यह कार्य आसान हो जाता है। इस स्तर पर एक साधारण तिरुमाली में निवास करता है, साधारण प्रसाद बनाता है जो भी वन में उपलब्ध हो, कम से कम वस्त्र हो और पूरे समय भगवान का ध्यान करना। ऋषी मुनि जो वन में है उनकी सेवा का अवसर भी प्राप्त होता है। परन्तु श्रीवैष्णवों का जीवन पहले ही से साधारण है जो अर्चावतार भगवान और भागवतों के कैंकर्य मे लगा हुआ है और जिनको भगवान की स्तुति सुनने का बहुत अवसर प्राप्त होता है इसलिये उन्हें वानप्रस्थम आश्रम अलग से पालन करने की आवश्यकता नहीं है।

अन्तिम आश्रम है सन्यासाश्रम। इस अवस्था में मनुष्य अपने सभी लगावों का त्याग कर सन्यासी हो जाता है। सन्यासाश्रम अर्थात धन, परिवार, सम्बन्धी, आदि का त्याग कर पूर्णत: भगवद विषय में समय व्यतीत करना। श्रीवैष्णव सन्यासी को परमहंस परिवारजाक आचार्य से जाना जाता है। परमहंस का अर्थ बहुत बुद्धीमान जैसे हंस जो जल को दूध से (सार को असार) अलग करता है। और हंस को दलदल / किचड़ में आसानी से रहने की आदत है लेकिन उससे प्रभावित नहीं होते हैं – उसी तरह सन्यासी जो इस सांसारिक दुनिया में रहता है उसे सांसारिक सुख से कुछ भी फरक नहीं पड़ता है। ब्रह्मचर्य में जैसे ब्रह्म विध्या के निर्देशानुसार और सांसारिक सुख को सही तरीके से पालन करना चाहिये। परिवारजाक आचार्य का अर्थ है वह जो निरंतर भ्रमण करता है और सभी को उच्च ज्ञान प्रदान करता है। वे न केवल उपदेश देते हैं अपितु वे उच्च तत्त्वों के उदाहरण हैं। और श्रीवैष्णव सन्यासी के पास त्रीदण्ड, कमण्डल, शिखा, यज्ञोपवित, आदि होता है। श्रीयादव प्रकाशाचार्य अन्त में श्रीरामानुज स्वामीजी को अपना गुरु मानकर और उनसे सन्यासाश्रम ग्रहण कर एक नूतन नाम गोविन्दाचार्य पाते हैं। श्रीरामानुज स्वामीजी श्रीगोविन्दाचार्य को निर्देश देते हैं कि सन्यासाश्रम के तत्त्वों पर शास्त्र के आधार पर एक लेख तैयार करें और जिसका परिणाम है “यति धर्म समुच्चयम”। हालाकि सन्यासी एक स्थान पर ३ दिन से अधिक नहीं रह सकते हैं परन्तु श्रीवैष्णव सन्यासी एक मठ (दिव्य देश के मन्दिर से जुड़े) में रहते है और उच्च तत्त्वों को सिखाते है। फिर भी कई सन्यासी भ्रमण कर उच्च ज्ञान का प्रसार प्रचार करते है।

हमने आश्रम रीति को थोडा देखा है। जहाँ आश्रम पद्धत्ती पुरुषों के लिये है महिलाओं की जीवन शैली भी पुरुषों के आश्रम अनुसार बदलती रहती है। सामान्यता स्त्री का पालन पोषण उसके विवाह तक उसके पिता करते है तत् पश्चात उसका पति करता है। पति के वैकुंठवास होने के पश्चात उसके बच्चे करते है। यही वैदिक धर्म है। स्त्री का पालन पोषण बहुत अच्छे से होता है और वह समाज और तिरुमाली में एक अहम भूमिका निभाती है। सामान्यता वह यह सुन्दर तत्व अपने पिता और पति से आसानी से सीख लेती है। वह अपने बच्चो को कम उम्र में ही सांच देती है और भविष्य के लिये तैयार कर देती है। एक पत्नी जैसे अपने पति के कैंकर्य में मदद करती है। चाहे वह तिरुवाराधन हो या अतिथि सत्कार हो वह पति के कैंकर्य में शामील होती है। सामान्यतया एक निर्मल वातावरण में वे दोनों शास्त्र के ज्ञान और समझ को आसानी से विकसित कर सकते हैं। धर्म शास्त्र में यह कहा गया है कि अगर हमारे आचरण, अनुष्ठान, आदि में कुछ भी शंका हो तो एक बुजुर्ग औरत से ही पूंछकर उसे स्पष्ट कर लेना चाहिये – ऐसे वैदिक परिवारों में औरतों का स्थान था। श्रीकुरेश स्वामीजी की धर्मपत्नी आण्डाल, पिल्लै उरंग विल्ली धासर की धर्मपत्नी पोण्णाचियार, श्रीकोंगिलाचान की धर्मपत्नी कोंगिल पिराट्टी, आदि कुछ जाने माने श्रीवैष्णव हैं जिनकी ज्ञान, अनुष्ठान और कैंकर्य के लिये उनकी बढ़ाई हुई है। ऐसे कई उदाहरण हैं। इस परिचय के साथ इस अंश को देखेंगे।

यह मानना कि मैं एक आश्राम से हूँ और यह न मानना कि मैं केवल भगवान का सेवक हूँ,  बाधा है। कोई किसी भी आश्रम से क्यों न हो परन्तु जीवात्मा का स्वरूप शेषत्व और पारतंत्रय है। “दास भूता स्वस्थस सर्वे” सामान्य प्रमाण है – इसका अर्थ सभी जीवात्मा अप्रधान / दासत्त्व /भगवान के सेवक है। यह सेवा नित्य और शाश्वत है। अनुवादक टिप्पणी: आचार्य हृदय में अलगिय मणवाल पेरुमाल नायनार सुन्दरता से कैंकर्य के महत्त्व को सामान्य कर्मानुष्ठान से दर्शाते है। ३१वें चूर्णिकै में कहते “जात्याश्रम दीक्शैकलिल भेदिक्कुम धर्मंगलपोले अत्ताणिच चेवगत्तिल पोधुवानतु नलुवुम” – जैसे धर्म के कुछ पहलू को छोड़ देते है उनके वर्ण, आश्राम, संकल्प के आधार पर जब कोई भगवान और भागवतों की एकान्तिक कैंकर्य कर रहा हो तो इस कैंकर्य के समय सामान्य वर्णाश्रम, धर्म अनुष्ठान का त्याग किया जा सकता है। इस चूर्णिकै के लिये श्रीवरवरमुनि स्वामीजी की व्याख्या बहुत सुन्दर है। वह बड़ी सुन्दरता से वर्ण, आश्रम और दीक्षा को समझाते है और फिर यह समझाते है की एक सच्चे ज्ञान प्राप्त करनेवाले मनुष्य के लिये कैसे सामान्य धर्म अनुष्ठान तुच्छ हो जाता है। अन्त में वह इस तरह निष्कर्ष निकालते हैं कि हमारे पूर्वाचार्य अभी तक अपने वर्ण/आश्रम अनुष्ठान का बड़े दया से पालन किये हैं। इसलिये हमे यह समझना चाहिये कि जब हम कैंकर्य में हो तो कर्मानुष्ठान का त्याग कर सकते हैं या कुछ समय पश्चात कर सकते है। श्रीपराशर भट्टर स्वामीजी यथार्थ में इसे बताये है – एक बार संध्या के समय जब वे नम्पेरुमाल का कैंकर्य कर रहे थे तो किसी ने उन्हें यह स्मरण कराया कि संध्यावंदन का समय हो गया है तो उन्होंने कहा कि हम अभी कैंकर्य में हैं तो उस पल की चिन्ता करने कि जरूरत नहीं है।

  • उत्तमाश्रम (सन्यासी) में होने का घमण्ड करना बाधा है। जब कोई सन्यासी बन जाता है तो कई जन उसके चरणों में आकर उसकी पूजा और स्तुति “यति”, “जीयर स्वामी”, आदि कहकर करते है, क्योंकि सन्यासी कठोर जीवन बिताते हैं। परन्तु सन्यासी को स्तुति सुनकर घमण्ड नहीं करना चाहिये – उन्हें यह निरन्तर सोचना चाहिये कि वह भगवान और भागवतों के सेवक हैं और उसके अनुसार रहना चाहिये।
  • अवैष्णव आश्रमी (सन्यासी) स्वपच से भी हीन होता है। यह न जानना बाधा है। स्वपच अर्थात जो कुत्ते को पकाकर खाता है। आश्रमी यहाँ सन्यासी को कहते हैं। क्योंकि अवैष्णव आश्रमी शिखा, यज्ञोपवित, नित्यकर्म जैसे संध्यावन्धन, आदि का त्याग कर देते हैं और मुख्य बात वे भगवान श्रीमन्नारायण को सर्वोंत्तम नहीं मानते इसलिये उन्हें हीन समझना चाहिये। ऐसे अवैष्णव सन्यासी को पाखण्डी कहते हैं। अनुवादक टिप्पणी: “आचार्य हृदय” में अलगिय मणवाल पेरुमाल नायनार भागवतों की महिमा बड़े विस्तार से समझाते है। वो उन जनों का उपहास भी करते है जो की अपने वर्ण और आश्रम पर केन्द्रीत होते हैं न कि वर्णाश्रम के धर्म के तत्त्वों को समझने की ओर जो भगवान श्रीमन्नारायण के पूजा की ओर है। ८६ चूर्णिकै में वे समझाते है वह वर्ण, आश्रम, ज्ञान और अनुष्ठान जो भगवान पर केन्द्रीत न हो वह निरर्थक है। सन्यासी जिसमें भक्ति न हो वह स्वपच से भी नीचा है। श्रीवरवरमुनि स्वामीजी सभी पहलू को बड़े सुन्दरता से शास्त्र के प्रमाण सहित समझाते हैं। वे कहते हैं “श्वपचोपि महिपाल विष्णुभक्तो ध्विजातिक: विष्णु भक्ति विहिनस्तु यतिच्च स्वपचाधम” – जब एक स्वपच पूर्णत: भगवान विष्णु की पूजा करता है तो उसे ब्राह्मण और सन्यासी से भी बड़ा समझना चाहिये। अगर वह भगवान विष्णु की पूजा नहीं करता है तो वह स्वपच से भी गिरा हुआ है। श्रीवचन भूषण दिव्य शास्त्र में श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी ने २१७ सूत्र में इसी तत्त्व को समझाया है।
  • अपने स्वयं के आश्रम में सेवा कैंकर्य भाव नहीं होना बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: श्रीवैष्णवों के लिये वे जो भी कर्म करते हैं वह कैंकर्य का एक हिस्सा हो जाता है। मुमुक्षुपड्डी में श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी २७१वें सूत्र में यह समझाते हैं कि “कर्मम कैंकर्यत्थिले पुगुम” – प्रपन्नों द्वारा शास्त्रानुसार जो भी कार्य किया जाता है उसे भगवान की सेवा ही समझी जाती है। इसलिये हमारे कर्म को सेवा भाव से ही करना चाहिये।
  • अन्य के आश्रम को विपरीत आदर देना बाधा है। हाथ, पैर, आदि धोने के लिये जल सभी श्रीवैष्णवों को देना चाहिये। परन्तु चन्दन का लेप, पुष्प, ताम्बूल, सुपारी, आदि ब्रह्मचारी और सन्यासियों को निवेदन नहीं करना चाहिये। इसके जैसे अन्य कई तत्त्व भी हैं जिन्हे अपने अपने आश्रम के सम्बन्ध में समझना चाहिये। अनुवादक टिप्पणी: श्रीवचन भूषण दिव्य शास्त्र में श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी सूत्र ३०३ और ३०४ में भगवद अपचार के विषय में विस्तार से समझाते है। एक ऐसा अपचार वहाँ पहचाना गया हैं “वर्णाश्रम विपरीतमान उपचारम”– अन्य को सम्मान करते समय वह कार्य को वर्णाश्रम धर्म के विपरित है। क्योंकि वर्णाश्रम शास्त्र द्वारा स्थापित किया गया है और जो भगवान श्रीमन्नारायण को प्रिय है, हमें इसमें दिये हुए दिशा निर्देशानुसार चलना चाहिये। श्रीवरवरमुनि स्वामीजी इसके लिये कुछ सुन्दर उदाहरण देते हैं – क्षुद्र का वेद मन्त्र का उच्चारण करना अन्यों के सम्मान के लिये (जो केवल ब्राह्मण, क्षत्रीय और वैश्य हीं उच्चारण कर सकते है), सन्यासी का ताम्बूल, सुपारी, आदि का अर्पण करना, आदि कर्म। इसलिये हमें बड़ी सावधानी से उस कार्य से बचना चाहिये जो हमारे वर्ण और आश्रम के लिये वर्जित है।
  • उच्च तत्त्वों को समझने के पश्चात भी अगर कोई सामान्य धर्म का त्याग करने से डरता है तो यह बाधा है। इसे हम पहले ही विस्तार से चर्चा कर चुके हैं। एक बार हम जीवात्मा के सच्चे स्वभाव जैसे नित्य दास इसको समझलें तब कैंकर्य कर्मानुष्ठान से भी उच्च हो जाता है।
  • अपने आश्रम के विपरीत कार्य करना बाधा है। हमें इससे बचना चाहिये। उदाहरण के तौर पर यह कहा गया है कि सन्यासी को अग्नि से दूर रहना चाहिये और इसलिये वे होम, यज्ञ, आदि को करने से अयोग्य हो जाते है। वे भोजन भी नहीं बना सकते हैं क्योंकि उसमें अग्नि लगती है। वे पान, ताम्बूल भी भगवान (स्वयं के अर्चाविग्रह) के तिरुवाराधन के समय अर्पण नहीं कर सकते हैं। अनुवादक टिप्पणी: सभी आश्रम में कई बंधन है – ब्रह्मचारी और सन्यासी को कठोर जीवन बिताना चाहिये। ब्रह्मचारीयों को ज्ञान प्राप्त करने में और आचार्य सेवा पर ध्यान केन्द्रित करना चाहिये – इसके विपरीत से बचना चाहिये। गृहस्थ को भगवद/भागवत/आचार्य कैंकर्य, सन्यासीयों कि सेवा, आदि पर केन्द्रीत होना चाहिये – इसके विपरीत से बचना चाहिये। सन्यासी को दिव्य ज्ञान का प्रचार सभी के लिये करना चाहिये – इसके विपरित से बचना चाहिये। सभी भागवतों को किसी भी आश्रम से क्यों न हो भगवद/भागवत/आचार्य कैंकर्य में निरत होना चाहिये – इसके विपरित से बचना चाहिये।
  • ऐसे बाधाओं का त्याग न करना जो अपने आश्रम के विपरित हो बाधा है।
  • सन्यासी होने के कारण स्वयं को महान मानना और आचार्य कैंकर्य करने में शर्म करना बाधा है। श्रीवेदान्ति स्वामीजी एक सन्यासी होने पर भी श्रीपराशर भट्टर स्वामीजी की सेवा किये जो एक गृहस्थ थे। उसी तरह श्रीपिन्भझगिया पेरुमाल जीयर श्रीकलिवैरिदास स्वामीजी की सेवा किये। श्रीपोन्नडिक्काल जीयर श्रीवरवरमुनि स्वामीजी (सन्यास ग्रहण करने से पूर्व) कि सेवा किये। ये घटनायें हमें दिखाती हैं कि शिष्य का आचार्य की जो किसी भी आश्रम में हो सेवा करने का महत्त्व। अनुवादक टिप्पणी: श्रीवेदान्ति स्वामीजी एक सन्यासी होकर भी श्रीपराशर भट्टर स्वामीजी की बड़े आदर पूर्वक पूजा किये। एक बार जब वे अपने आचार्य की पालकी सेवा कर रहे थे तब उन्होंने कहा कि अगर यह त्रीदण्ड मेरे आचार्य की सेवा के मध्य में आता है तो मैं उसे तोड़ कर फेंक दूँगा। श्रीपिन्भझगिया पेरुमाल को श्रीकलिवैरिदास स्वामीजी के प्रति बहुत लगाव था और उनके प्रति छोटे से छोटा कैंकर्य भी किये। श्रीपोन्नडिक्काल जीयर श्रीवरवरमुनि स्वामीजी के शिष्य बनकर उनकी सेवा किये। ये घटनाएं दर्शाती हैं कि शिष्य अगर सन्यासी हो तो भी उन्हैं अपने आचार्य की सेवा करनी चाहिये यद्यपि आचार्य गृहस्थ हो।
  • हमें अपने आश्रम के लक्ष्य को सीखना और समझना चाहिये और अपने आश्रम की सीमा में रहकर आचरण करना चाहिये।

-अडियेन केशव रामानुज दासन्

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लोकाचार्य स्वामीजी की दिव्य-श्रीसूक्तियां – ११

श्रीः  श्रीमते शठकोपाय नमः  श्रीमते रामानुजाय नमः  श्रीमद्वरवरमुनये नमः  श्री वानाचलमहामुनये नमः

लोकाचार्य स्वामीजी की दिव्य-श्रीसूक्तियां

<< पूर्व अनुच्छेद

१०१) पिरिविल् गुणानुसन्धानम् पण्णि दरिक्कलाम् । अवन् सन्निदियिल् अवनैयोऴिय अरैक्षणमुम् मुकम् मारियिरुक्कुमतुक्कु मेर्पट्ट मुडिविल्लै

              सीता पिराट्टि श्रीरामचन्द्र और आण्डाळ् नाच्चियार् श्रीकृष्ण का ध्यान करते हुए

भगवद्विप्रलम्भ भाव मे, हमे भगवान् के दिव्य कल्याण गुणों का चिन्तन और अनुसन्धान करना चाहिये । परन्तु उनके समक्ष यानि उनके सङ्ग मे, हम अपने नेत्र और उन पर केन्द्रित विचारों को क्षण भर भी अलग नही कर सकते है । उनकी उपस्थिति मे अन्य वस्तु पर विचार करने का नीचाति नीच कार्य और कुछ भी नही है ।

अनुवादक की टिप्पणि — सीता पिराट्टि ने अशोक वन मे स्वयं का निर्वाह मात्र केवल भगवान् श्रीरामचन्द्र के दिव्य कल्याण गुणों का आश्रय लेकर इन गुणों का चिन्तन और अनुसन्धान किया । इस संसार मे रहते हुए आऴ्वारों ने भी भगवान् के दिव्य कल्याण गुणों का आश्रय लिया और विभिन्न दिव्यदेश सेवाओं मे सम्लग्न थे । परन्तु भगवती श्री आण्डाल देवी इन सभी से अलग थी । आण्डाल देवी प्रश्न करती है कि – मात्र गुणानुसन्धान से मै स्वयं की यह विप्रलम्भ भावोत्पन्न दुःख को कैसे दूर करूँ ? यह प्रश्न उस स्थिति से उत्पन्न हुआ है जब इनका विप्रलम्भ भाव इनको बहुत दुःख देने लगा । यही भाव भगवती श्री नाच्चियार तिरुमोळि ८.३ पद मे कहती हैं – गोविन्दन् गुणम् पाडि आविकात्तिरुप्पेने । देखिये क्या भाव है । इसी लिये तो वह सबसे अलग श्रेणि मे थी । जब भगवान् का प्रत्यक्ष दर्शन हो, हम स्वतः भगवान् के अतिरिक्त कुछ और भी नही देख सकते है । विष्णुसूक्त मे कहा गया है यथा – “सदा पश्यन्ति सूर्यः ” । अर्थात् नित्यसूरिगण सदैव भगवान् का ही दर्शन करते है । अमलनादिपिरान दिव्यप्रबन्ध मे तिरुप्पाणाळ्वार कहते हैं – “एन् अमुदिनैक् कण्ड कण्गळ् मत्तोन्रिनैक् काणावे” अर्थात् मेरे इन उभय नेत्रों को अमृत रूपी श्रीरङ्गनाथ का स्वरूप के अतिरिक्त कुछ और दर्शन ही नही करना है ।

१०२) तन्तामयरियाविट्टाल् आप्तर्वायिले केट्टरियवेणुम्

भगवद्रामानुजाचार्य और शिष्य वृन्द – आदर्श आचार्य और आदर्श शिष्य

जब जीव स्वस्वरूप ज्ञान से अनभिज्ञ रहता है तो ज्ञानराशिस्वरूप आचार्य से यह ज्ञान प्राप्त करना चाहिए ।

अनुवादक की टिप्पणि — जीवात्मा भगवान् का नित्य दास है । वह प्राप्त जड़ शरीर से भिन्न है । जब तक वह इस ज्ञान को यथारूप मे नही समझता है उसको तुरन्त आचार्य का उपागम प्राप्त करना चाहिए । आप्त का अर्थ है विश्वसनीय स्त्रोत । एक आचार्य जो अटूट आध्यात्मिक परम्परा जो भगवान् से प्रारम्भ होता है मे आते हैं वह अत्यन्त विश्वसनीय स्त्रोत हैं क्यों कि वह पूर्णतया शास्त्र पर निर्भर हैं और स्वयं भी आत्म-सिध्द हैं अतः दूसरों को यह सारभूततत्त्व समझाने के योग्य हैं । भगवान् श्री कृष्ण भगवद्गीता ४.३४ मे कहते हैं – तद्विद्धि प्रणिपातेन परि प्रश्नेन सेवया उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्व दर्शिनः – अर्थात् उस व्यक्तित्व का सान्निध्य प्राप्त करो जो जिसने सत्य का दर्शन किया है, उसकी सेवा करो और भजो मन से । ऐसा गुरु जो स्वरूपसिद्ध तुम्हे यथार्थ ज्ञान प्रदान कर सकते है क्योंकि उन्होने सत्या का दर्शन किया है ।

१०३) आर्तनुक्कन्रो पलप्राप्तियुळ्ळतु

नम्माऴ्वार (श्रीशठकोप स्वामी) – जल्द भगवद्धाम पहुँचना चाहते थे

आर्त वह है जो इस भौतिक जगत मे स्वयं के निर्वाह को कठिन मानकर दुःखी होता है मानो जैसे अग्नी के कुण्ड मे बैठा हो । ऐसे भगवद्भक्त जो भगवान् पर पूर्णतया निर्भर है और इस शरीर और भौतिक जगत् से मुक्त होना चाहते है, मोक्ष प्राप्ति उनके लिये निश्चित है ।

अनुवादक की टिप्पणि — हमारे सत्साम्प्रदाय मे पूर्वाचार्य कहते हैं – दो प्रकार के प्रपन्न भक्त होते हैं यथा – 1) आर्त प्रपन्न (वह प्रपन्नात्मा जो एक और क्षण इस भौतिक जगत् मे नही रहना चाहता है) और तृप्त प्रपन्न (वह जो भगवद्-भागवत कैङ्कर्य करते हुए कुछ और समय तक इस भौतिक जगत् मे निर्वाह कर सकता है) । इन दोनों मे आर्त प्रपन्न को उच्चश्रेणि का माना गया है और उनकि मानसिक परिस्थिति समझाया गया है यथा – एक और क्षण इस अनित्य संसार मे नही रहने की इच्छा मानो जैसे अग्नी मे खडे हो । इस संसार की अग्नी उनको दहने लगी और असहनीय पीडा का अनुभव होने लगता है । वह शीघ्र इस संसार से मुक्त होकर परमपद मे पूर्णरूपेण भगवद्-कैङ्कर्य करना चाहते हैं । श्रीशठकोप स्वामी जी और अन्य आऴ्वार आर्तप्रपन्न की श्रेणि के अनन्य भक्त शिरोमणि हैं जैसे हमारे पूर्वाचार्य कहते हैं । श्रीशठकोप स्वामी प्रथम पासुर मे ही स्वयं की आर्तता को दर्शाते हुए कहते हैं – इस दास से और प्रतीक्षा नही होगी । मै और एक क्षण इस संसार मे रहने मे असक्षम हूँ ।

१०४) पुरुषकारम् मुन्नागत् तनपक्कल् पुगुन्तार्क्कुत्तन् तिरुवुळ्ळमिरन्गुम्

भगवती सीता देवी काकासुर को  भगवान् श्रीरामचन्द्र के प्रकोप से बचाते हुए

जब हम भगवान् का सान्निध्य भगवती (पिराट्टि) के पुरुषकार से प्राप्त करते हैं, भगवान् कृपा कर रक्षा करते हैं ।

अनुवादक टिप्पणि : पुरुषकार शब्द का क्या अर्थ है ? पुरुषकार का अर्थ इस प्रकार से है – वह कार्य जिसके माध्यम से नेक मनुष्य स्व-वचनबद्धता और स्वयं के विशेष गुणों को न्यायसङ्गत सिद्ध करता है । यहां पुरुषकार शब्द श्रीमहालक्ष्मी की ओर इंगित है जो भगवद्-विमुख एवं दुराचारी पापी जीवों को भगवान् के चरणों का सन्मार्ग मे लाने की विशेष भूमिका का कार्य निभाती हैं और इन जीवों के लिये भगवान् से विशेष प्रार्थना करती हैं ताकी भगवान् इन जीवों को अपना सके । ऐसे जीवों को स्व-चरणों का आश्रय देकर भगवान् मे कृपा, दया, वात्सल्येत्यादि गुण प्रकाशित होते हैं । कदापि इसका यह अर्थ नही की भगवान् मे ये गुण अलब्ध है परन्तु श्रीमहालक्ष्मी के विशेष अनुनय से भगवान् मे ये गुण स्वतः प्रकाशित होते हैं । श्रीमहालक्ष्मी का यह अनुरोधाभिनय है । जब हम भगवान् का सान्निध्य इस अनुरोध माध्यम से नहीं जाएंगे या प्राप्त नही करेंगे, (तो) जीवों के प्रति तटस्थ-स्वभाव भगवान् का होना और जीवों के कर्मााधार पर उन जीवों को यथोचित दण्ड देना का गुण प्रकाशित हो सकता है क्योंकि भगवान् स्वतन्त्र हैं । इसी लिए कहते कि भगवान् का सान्निध्य (को) भगवती श्रीमहालक्ष्मी के पुरुषकार के माध्यम से ही प्राप्त करना है । पिळ्ळै लोकाचार्य स्वग्रन्थ मुमुक्षुप्पडि मे इस विषय को लोकमान्य उदाहरण से समझाते हैं ।

१०५) संसारि मुक्तनानाल् अवनुडैय लीलोबकारणमुम् बोगोपकरणमुम् सममाय्त् तोट्ट्रक्कडवतु । आकान्तरमाण स्मृतियिल्लैये । तदीयत्वाकारत्ताले नित्य विभूतियोडोक्कत् तोट्टृमत्तनै

जब एक संसारि जीव (वह जीवात्मा जो भवसागर मे बद्ध है) मुक्त (भवसागर से मुक्ति पाकर परमपद पहुँचता है) होता है तो ऐसे मुक्त जीवों को भवसागर (लीला-विभूति) और भगवद्धाम (नित्य-विभूति) सदृश्य है । चूंकि मुक्तात्मा के विचार अब और कर्म-बद्ध नही है, अतः वह परलोक और इहलोक मे भेद नही करता क्योंकि यह दोनों ही भगवान् की सम्पत्ति है और पूर्णतया उनके अधीन मे है ।

अनुवादक की टिप्पणि : भगवान् सर्वव्यापी है । जब एक बद्ध जीवात्मा कर्म बन्धन से मुक्त होकर मुक्तात्मा होता है, वह भगवान् के सर्वव्यापकत्व को समझता है । यह ऐसी अवस्था है जब जीव समस्त वस्तुओं को स्वयं के अनुकूल मानता है । इसी कारणार्थ आऴ्वारों ने भगवान् के बहुरंगाभिव्यक्तित्व भौतिक जगत् का स्तवन किया है । श्रीशठकोप स्वामी इस बहुरंगाभिव्यक्तित्व भौतिक जगत् से स्तंभित है जिसका वैभव भगवान् ने स्वयं श्रीशठकोप स्वामी को तिरुवाय्मोऴि के ७.८  “माया वामने” पदिग (पासुर-दशक) मे दिखाया है । ” भगवान् का समस्त वस्तुओं मे सर्वव्यापकत्व, जीवात्माओं के लिए सदैव अनुकूल है ” इस भाव का अर्थ स्वयं पिळ्ळै लोकाचार्य ने यथा युक्त रीति से तत्त्वत्रय के चित-प्रकरण मे समझाया है और यथारूप समझने के लिए श्रीवरवरमुनि की व्याख्या अत्यन्त लाभ कारी है । श्रीनम्पिळ्ळै स्वामी स्वयं उदाहरण देकर कहते हैं – जैसे एक राजा के सु्न्दर राज भवन और विकराल कारागृह होते है परन्तु राज कुमार के लिए दोनों ही उसकी संपत्ति है । यथाभाव मे मुक्तात्माओं (या आऴ्वार जो इन मुक्तात्माओं के सदृश्य है या उनसे बेहतर है जब वह बद्धजीव थे) के लिए भगवत्संपत्ति (लीला और नित्य) विभूति दोनो ही सुखदायक है । यह भी तिरुवाय्मोऴि के ६.३.१ की व्याख्या मे समझाया गया है ।

१०६) स्वरूपम् विसतमानाल् नान् एन्नवुमाय् अडियेन् एन्नवुमाय्क काणिरुप्पतु

जब जीवात्मा का स्वस्वरूप ज्ञान यथार्थ भाव मे समझ जाए, तब ‘मै अर्थात् जीवात्मा’ शरीर नही अपितु आत्मा है और “मै भगवान् का नित्य दास हूँ” भाव दृढ़ता से स्थापित होता है ।

अनुवादक की टिप्पणि : तिरुवाय्मोऴि ८.८ – “कङ्गळ् शिवन्दु …” दशक मे, भगवान् जीवात्मा के स्वरूप तत्व को प्रकाशित करते हैं । इस दशक के प्रथम और द्वितीय पासुर मे, भगवान् प्रथमतः स्वस्वरूप और स्वयं की महत्ता दर्शाते हैं । तदनन्तर पासुरों मे, भगवान् , जीवात्मा के वास्तविक स्वरूप और महत्ता को प्रकाशित करते है । इस दशक के द्वितीय पासुर मे, श्रीशठकोप स्वामी कहते हैं – “अडियेन्‌ उळ्ळान् उडल् उळ्ळान् …” अर्थात् आप (भगवान्) जीवात्मा (अडियेन्‌ – यह दास) के अन्तर निवासी (अन्तर्यामी अर्थात् जो जीवात्मा मे परमात्मा स्वरूप मे विराजमान) है । श्रीशठकोप स्वामी विशेषतः यहाँ “एन् (अहम् वा मै)” शब्द का प्रयोग न कर “अडियेन्‌” शब्द का प्रयोग कर यह स्थापित करते हैं कि मुख्यतः जीवात्मा परमात्मा का नित्य दास है । अन्ततोगत्वा यह जीवात्मा शरीर से भिन्न है क्यों कि श्रीशठकोप स्वामी तुरन्त कहते हैं “उडल् उळ्ळान्” अर्थात् परमात्मा स्वरूप भगवान् मेरे अंदर विराजमान हैं ।

१०७) अभिमत विषयत्तै पिरिन्ताल् काण्डतेल्लाम् अतुवाय्त्तोत्तुम्

      श्रीसीता माता की खोज़ मे भगवान् श्रीराम
जब हम अपने प्रिय या प्रियतमा से विछिन्न या विलग होते हैं, तो वह सब उस व्यक्ति की तरह दिखेगा।
अनुवादक की टिप्पणि :

श्रीशठकोप स्वामी तिरुवाय्मोऴि ७.५.२ पासुर मे भगवान् श्रीरामचन्द्र के असंख्य एवं अपरिमित गुणों का वर्णन करते हैं । कर्म से बन्धित एक जीवात्मा की तुलना मे भगवान् श्रीरामचन्द्र को अनेक दुःखों को भोगना पड़ा जैसे उनकी प्रियतमा श्री सीता मैया से वियोग अर्थात् श्रीसीता मैया का राक्षस राज रावण के द्वारा अपहरण । श्रीमद्रामायण मे श्रीवाल्मीकि भगवान् कहते हैं जब श्रीसीता मैया का राक्षसराज रावण के द्वारा अपहरण होने के बाद, भगवान् श्रीरामचन्द्र अधोमुख होकर प्रियतमा श्रीसीता मैया को ढूँढना प्रारंभ करते हैं । इस विरह दशा के संभ्रम मे भगवान् श्रीरामचन्द्र को हर दृष्टिकोण, हर वस्तु मे श्रीसीता मैया ही दिखने लगी । ठीक इसी प्रकार इस दशक गाथा मे विप्रलंभ भाव मे पूरित श्रीशठकोप स्वामी को सर्वत्र और सर्व वस्तु भगवान् के संबंधित दृग्गोचर हुई । इस उक्त वाक्य की पुष्ठि श्रीशठकोप स्वामी के तिरुवाय्मोऴि ४.४ मण्णै इरुन्दु तुऴावि पदिग (दशक) मे दृग्गोचर है । इस विषय की और अधिक पुष्ठि और स्पष्टीकरण श्रीवरवरमुनि स्वामी तिरुवाय्मोऴि नूट्रन्दादि ३४वें पासुर मे करते हैं

यथा

मन्नुलगिल् मुन्कलन्दु माल्पिरिगयैयाल्
मारन् पेण्णिलमयैयाय्क्कादल् पित्तेरि
एन्निदिल् मुन् पोलि मुदलान पोरुलै अवनाय्निनैन्दु
मेल्विऴुन्दान् मयल्दनिन् वीरु

अर्थात् इस भौतिक जगत् मे भगवान् श्रीशठकोप स्वामी को दिव्य मानसिक अनुभव का सर्वप्रथम देते है । तदनन्तर श्रीशठकोप स्वामी को अनुभूति प्रदानकर भगवान् अन्तर्धान हो गए । भगवान् के अन्तर्धान होने से श्रीशठकोप स्वामी के मानस मे प्रगट विप्रलंभ भाव से उनको और अत्यन्त कष्ट हुआ । तत्पश्चात् अपरिमित भगवद्-प्रेम के प्रभाव प्रवाह से श्रीशठकोप स्वामी एक गोपकन्या (पराङ्कुशनायकी) का मानसिक रूप धारण कर भगवान् से तुल्य वस्तुओं को देखकर उनको स्वयं भगवान् मानने लगे और पुनः इन तुल्य वस्तुओं को देखकर अपरिहार्य भावावेश से संभ्रांत हुए ।

१०८) शेषियोरुवनानाल् शेषवस्तुक्कळेल्लाम् ओरुमिडरायिरुक्कुमिरे । ओरुवनक्कुप् पलवडिमै उण्डानै तङ्गळिल् एल्लार्गळुमोत्तिरुप्पर्गळिरे कृत सङ्गेदिगळाय् ।

पूर्वाचार्यों ने एक दूसरे से केवल भगवान् के विभिन्न माधुर्य लीलाओं की चर्चा से अपना समय बिताया है

भगवान् ही सभी चेतनाचेतनों के परम स्वामी एवं सर्वशेषी है । उनके सभी भक्तों का मनोभाव एक जैसा होता है । जब इस जगत् के किसी भी क्षेत्र का राजा है, उनके एक स्थिति वाले सेवकगण एक दूसरे से अपने राजा के वैभव चर्चा मे अपना समय व्यतीत करते हैं ।

अनुवादक की टिप्पणि :  इसी तरह भगवद्भक्त भगवद्-चर्चा मे अपना समय व्यतीत करते हैं । भगवान् श्रीकृष्ण भगवद्गीता १०.९ श्लोक मे अपने भक्तों के स्वभाव और दिव्य कार्यों का वर्णन करते हुए कहते हैं

मच्चित्ता मद्गतप्राणा बोधयन्तः परस्परम् ।
कथयन्तश्च मां नित्यं तुष्यन्ति च रमन्ति च ।

निरंतर मुझ में मन लगाने वाले और मुझ में ही प्राणों को अर्पण करने वाले (मुझ वासुदेव के लिए ही जिन्होंने अपना जीवन अर्पण कर दिया है उनका नाम मद्गतप्राणाः है।) भक्तजन मेरी भक्ति की चर्चा के द्वारा आपस में मेरे प्रभाव को जानते हुए तथा गुण और प्रभाव सहित मेरा कथन करते हुए ही निरंतर संतुष्ट होते हैं और मुझ वासुदेव में ही निरंतर रमण करते हैं ।

१०९) तन्नैयोऴिन्त वस्तुक्कळेल्लावत्तुक्कुम् कोटि विकारत्तैप् पण्णि अविकृतनायिरुप्पान् ओरुवनिरे ईश्वरन्

आरावमुदन् (तिरुक्कुदन्तै – कुम्भकोणम) और श्रीशठकोप स्वामी (आऴ्वार्-तिरुनगरि)

सभी चेतना चेतनों के स्वामी अर्थात् भगवान् को अविकाराय शुद्धाय शब्दों से श्री भीष्म पितामह ने सहस्रनाम मे संबोधित किया है  । अविकाराय अर्थात् अविकारि वा अपरिवर्तनशील । शुद्धाय अर्थात् परम सात्विक वा विशुद्ध । हालांकि भगवान् अविकारि वा अपरिवर्तनशील है परन्तु उनसे भिन्न सभी वस्तुओं मे विकार वा परिवर्तन को प्रवृत्त करते है ।

अनुवादक की टिप्पणि : तिरुवाय्मोऴि ४.८.१ पासुर में, श्रीशठकोप स्वामी कुम्भकोणम मे स्थित तिरुक्कुदन्तै दिव्यदेश के एम्पेरुमान् आरावमुदन् के सौन्दर्य का वर्णन कर रहे है की उनका अर्चा सौन्दर्य इतना अद्भुत है कि यह दास (श्रीशठकोप स्वामी) पूर्णतया द्रवित हो गया । ऐसे दिव्यदेश और अभिमान क्षेत्र अनेक है जिनके अर्चा प्रभाव से अन्य आऴ्वार् एवं आचार्यगण द्रवित हो गए । भगवान् को अविकारि वा अपरिवर्तनशील कहने मे तात्पर्य केवल यह है की भगवान् कर्म से बाध्य नहीं है । जीवों के प्रति दया, कृपा इत्यादि भगवद्गुणों के प्रभाव स्वरूपोत्पन्न भावों से भगवान् मे विकारत्व प्रतीत होता है ।

११०) वस्तु सत्भावम् कोळ्ळुम्पोतु विशेषणम् व्यावर्त्तकमायल्लतिरातु । ओन्ऱुक्कोन्ऱु विशेषणमाम्पोतु, अन्ययोगव्यवच्छेदम् पण्णिक्कोण्डल्लतु विशेषमागमात्ततु

मोक्ष दर्शाने वाला शास्त्र सदैव सविशेष (सगुण) ब्रह्मम् का ही प्रतिपादन करता है । एक वस्तु को जानते वा परखते समय, (उस) वस्तु के विशेष गुण (उस) वस्तु को अन्य वस्तुओं से भिन्न करता है ।  किसी भी वस्तु के गुण (उस) वस्तु का विशेष गुण एवं गुण तब माना नहीं जाएगा जब तक वह गुण उस वस्तु को दूसरें वस्तुओं के भिन्न करें ।

अनुवादक की टिप्पणि : “अयोग्य-व्यवच्छेदम्” अर्थात् वह वस्तु जो एक से अधिक गुणों से अभिज्ञात है । “अन्ययोग्य-व्यवच्छेदम्” अर्थात् वह वस्तु जो वस्तु विशेष गुण से अभिज्ञात है अर्थात् वह विशेष गुण केवल उसी वस्तु मे निहित है । उदाहरणार्थ अनन्त-शायित्व गुण वह गुण है जो केवल भगवान् श्रीमन नारायण के लिए ही अनुकूल और उनमे ही निहित है और यह गुण किसी अन्य वस्तु के लिए अनुकूल कदापि नहीं है । तिरुवाय्मोऴि के ६.३.१ पासुर नल्कुरुवम् चेल्वुम् के सन्दर्भ मे, श्रीनम्पिळ्ळै इस पङ्क्ति को निर्दिष्ट करते है । इस दशक मे भगवान् के विरुद्ध-विभूति का वर्णन करते हुए श्रीशठकोप स्वामी कहते है चेतनाचेन वस्तुओं का आश्रय भगवान् है और भगवान् मे विरोधाभास भाव है । उदाहरणार्थ — श्रीशठकोप स्वामी कहते है भगवान् दरिद्रता-धनता, स्वर्ग-नरक, मित्रता-रिपुता, इत्यादि विरोधाभास गुणों के धाम है । देखिए, वास्तविक्ता मे कोई भी वस्तु मे विरोधाभास गुणो का सामंजस्य होना असंभव है । लेकिन भगवान् से भिन्न वस्तुओं का आश्रय भी भगवान् ही है अत एव भगवान् मे ऐसे विरोधाभास गुण प्रतीत या प्रकाशित होते है । इस दशक मे श्रीशठकोप स्वामी भगवान् के विरोधाभास गुणों का आस्वादन कर परमानंद की अनुभूति प्राप्त करते है ।

अडियेन् सेट्टलूर सीरिय श्रीहर्ष केशव कार्तीक रामानुज दास

आधार – http://ponnadi.blogspot.in/2013/08/divine-revelations-of-lokacharya-11.html

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प्रमाता (आचार्य) – http://acharyas.koyil.org
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लोकाचार्य स्वामीजी की दिव्य-श्रीसूक्तियां – १०

श्रीः  श्रीमते शठकोपाय नमः  श्रीमते रामानुजाय नमः  श्रीमद्वरवरमुनये नमः  श्री वानाचलमहामुनये नमः

लोकाचार्य स्वामीजी की दिव्य-श्रीसूक्तियां

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९१ ) शेषत्वम् आत्मावुक्कु स्वरूपमानाल् देहत्तुक्कु विरोधियाय् निर्कुम् निलै कुलैन्दु

यथा आत्म दास्यम् हरेः स्वाम्यं  अर्थात् भगवान् श्रीमन्नारायण ही परमात्मा एवं सर्व शेषी है और अन्य चेतन उनके शेष व दास है । जीवात्मा अगर यह समझ जावें तो जीवात्माके भौतिक शरीर को अऴुक्कु उडम्बु नही माना जाएगा ।

अनुवादक टिप्पणी ः प्रायः मनुष्य देह को आध्यात्मिकता के दृष्टिकोण से बाधा माना जाता है क्योंकि देहात्मक बुद्धि और देहाभिमान हमे भगवद्विमुख कर देते है। लेकिन जीव जब वास्तविक स्वरूप को समझ जावें तो प्राप्त देह से प्रारंभ कर जीव समस्त वस्तुओं को स्वरूपानुरूप भाव से भगवद्-सेवा मे प्रयोग करता है। इस दृष्टिकोण मे, प्राप्त देह बाधक नही है। इस तत्त्व को श्रीतिरुमालै-आण्डान् (श्रीरामानुजाचार्य स्वामीजी के पंचाचार्यों मे से एक आचार्य) की दिव्य वचन से समझ सकते है। श्रीनाच्चियार्-तिरुमोऴि ११.६ व्याख्या मे, श्रीपेरियवाच्चान्-पिळ्ळै स्वामीजी श्रीतिरुमालै-आण्डान् स्वामीजी की आचार्य भक्ति का उदाहरण स्व शब्दों मे देते है। श्रीतिरुमालै-आण्डान् स्वामीजी कहते है कि हालांकि जीव को देह मे आसक्ति और देह संबंधित सर्व वस्तुओं का त्याग करना चाहिए। श्रीतिरुमालै-आण्डान् स्वामीजी आगे कहते है कि उनका यह देह अर्थात् जीव के देह को उपेक्षित नही करना चाहिए क्योंकि उनके इस देह से ही उनकों श्रीआळवन्दार का दिव्य संबंध प्राप्त किया है जो अन्ततः अपेक्षित लक्ष्य अर्थात् परमपद मे नित्य किङ्करता प्रदान करेगा।

९२) शेषवस्तुविन् व्यापारमडैय शेषितानक्कडिमैयाग निनैत्तिरुक्किरप्पडि

भगवान् श्रीकृष्ण ने अर्जुन का पूर्ण संरक्षण किया।सर्व शेषी भगवान् जीवात्माओं के सभी क्रियाओं को, उनके प्रति समर्पित क्रियाओं के रूप मे मानते क्योंकि जीवात्मा स्वयं भगवान् का दास व शेष है।

अनुवादक टिप्पणी: जब जीवात्मा भगवान् का शरणागत होता है तो भगवान् जीवात्मा का पूर्ण भार लेकर, उसके जीवन का पूर्ण नियत्रण स्वयं करते है। पिळ्ळै-लोकाचार्य स्वामीजी के स्व ग्रन्थ मुमुक्षुप्पडि २५८वे सूत्र मे चरमश्लोक के विवेचन मे इस विषय को कहते है। चरमश्लोक मे भगवान् कहते है ‘मोक्षयिष्यामि’ अर्थात् मोक्ष व मुक्ति प्रदान करूंगा अर्थात् मै जीव का संरक्षण करूंगा। पिळ्ळै-लोकाचार्य स्वामीजी स्व सूत्र मे कहते है इनि उन्कैयिलुम् उन्नैक्काट्टित् तारेन् , एन् उडम्बिल् अऴुक्कै नाने पोक्किक्कोळ्ळेनो मै तुमको तुम्हारा ख्याल रखने नही दूंगा। क्या मै स्वशरीर की गंदगी को साफ स्वयं नही करूंगा। इस सूत्र के व्याख्याकार श्रीवरवरमुनि स्वामीजी का अभूतपूर्व दृष्टिकोण मनमोहक है। भगवान् श्रीकृष्ण कहते है – अब तक तुम अपने आपको स्वतंत्र मानते रहे। परन्तु अब स्वस्वरूप ज्ञान प्राप्त कर अर्थात् यह जानकर मै (जीव) स्वतंत्र नही परतन्त्र हूं इस भाव से मेरी शरणागति किए। जैसे शरीर आत्मा पर निर्भर है ठीक उसी प्रकार जीवात्मा भी परमात्मा पर निर्भर है। भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन को सांत्वना देते हुए कहते है – हे अर्जुन, तुम्हारे मन की अज्ञानता को दूर करने का संरक्षण का पूरा भार भगवान् का है।

९३) अवतार कालत्तिल् उदवातवर्कुम् इऴक्क वेण्डातपडियिरे कोयिलागिळिले वन्दु काण्वळर्तु

तिरुमूऴिक्कळत्तनान् – तिरुमूऴिकळक्कळम्

भगवान् इस जगत् मे अनेकानेक अवतारों के माध्यम से अवतरित होकर स्वाश्रित भक्तों के तापत्रयों को हरते है। जो जीवात्माएँ भगवान् के इन विभिन्न अवतारों का लाभ नही उठा सकें उन सभी के लिए भगवान् स्वयं निर्हेतुक कृपा से अर्चावतार रूप मे श्रीरङ्गमित्यादि दिव्य क्षेत्रों मे अवतरित होकर शयन करते है।

अनुवादक टिप्पणी : श्रीमद्भगवद्गीता ४.५-४.९ श्लोकों मे, भगवान् श्रीकृष्ण अपने अवतारों के रहस्य का प्रतिपादन किया है।  भगवान् श्रीकृष्ण कहते है वह समय समय पर भक्त संरक्षण, दुष्ट शिक्षण और अधर्मों का संहार और धर्म को पुनर्स्थापित करने के लिए अवतार लेते है। प्रायः उनके अवतार हर युग मे होते है। त्रेता और द्वापर युग मे भगवान् श्रीराम और श्रीकृष्ण के रूप मे प्रकट हुए। जिन जीवात्माओं ने भगवान् के इन अवतारों के अनुग्रह का अवलोकन नही किया उन सभी के लिए भगवान् स्वयं निर्हेतुक कृपा से विभिन्न दिव्यदेशों मे अर्चावतार रूप मे प्रकट होते है। श्रीतिरुमङ्गै-आऴ्वार स्व ग्रन्थ तिरुनेन्डुदाण्डगम् के १०वें पासुर मे इस विषय का प्रतिपादन किए है – पिन्नानार् वाणाङगुम् शोदि तिरुमुऴिक्कळत्तानाये – उन जीवों के लाभ के लिए भगवान् ने तेजोमय तिरुमूऴिक्कळम् अर्चावतार रूप मे प्रकट हुए है जिनने भगवान् के पर,व्यूह, विभव अवतारों का दिव्य अनुभव नही किया है।

 

९४) उगन्तरुळिन निलङ्गळिले मेय्ये प्रतिपत्ति विळैन्दार्क्कु अन्गुळ्ळवरै एल्लाम् उद्देश्यमाय्त्तोन्रुम्


श्रीरङ्गम – प्रमुख दिव्यदेश

जिन भक्तों को इन दिव्यदेशों (श्रीरङ्गम, तिरुमला, मेलुकोटा) मे अपार विश्वास है जो भगवान् के लिए अत्यन्त प्रिय है, उन भक्तों को इन दिव्यदेशों मे सर्व वस्तुएं वांछनीय है।

अनुवादक टिप्पणी : दिव्यदेश भगवान् को सदैव अत्यन्त प्रिय है। भगवान् इन दिव्यदेशों मे प्रगट होकर आश्रित भक्तों और अन्य जीवों को उनके माधुर्य सुलभ स्वरूप के प्रति आकर्षित कर विशेष कृपा करते है। अतः हमारे आऴ्वार् और आचार्यों ने इन दिव्यदेशों के प्रति विशेष लगाव सदा दिखाया है। जिन भक्तों को भगवान् के अत्यन्त प्रिय दिव्यदेशों (श्रीरङ्गम, तिरुमला, मेलुकोटा) मे अपार विश्वास और रति है, इन दिव्यदेशों मे प्रस्तुत सर्व वस्तु सदा वांछनीय और अनूकल है। पूर्वाचार्यों के जीवन मे ऐसे अनेक घटनाएँ है जो पूर्वोक्त वाक्यों को प्रतिपादित करते है। एक ऐसी घटित घटना मे, श्रीअनन्ताळ्वान् स्वामीजी जी का उदाहरण बार बार दिया जाता है। एक बार, श्रीअनन्ताळ्वान् स्वामीजी श्रीतिरुवेंकट से उतरने के बाद, प्रसाद पाने के लिए प्रसाद पोटली को खोलते है। पोटली को खोलते ही श्रीअनन्ताळ्वान् स्वामीजी यह देखते है कि उनकी प्रसाद पोटली मे कई छोटे से बड़े चींटीयां है। श्रीअनन्ताळ्वान् स्वामीजी तुरन्त प्रसाद पोटली को बन्दकर श्रीतिरुवेंकट पहुँचकर इन चींटीयों को श्रीतिरुवेंकट पर्वत पर छोड देते है। इस दृष्टान्त से यह दर्शा रहें कि श्रीअनन्ताळ्वान् स्वामीजी को पूर्व आऴ्वारों के दिव्य वचनों मे अपार विश्वास है। आऴ्वारों का कथन है कि श्रीतिरुवेंकट मे श्रीनिवास भगवान् के सेवाभिलाषी देवगण एवं नित्यसूरीगण वहां विभिन्न रूपों मे उपस्थित रहते है। श्रीपराशरभट्ट स्वामी कृत श्रीरङ्गराजस्तव मे श्रीपराशरभट्ट स्वामी कहते है कि श्रीरङ्गम मे, नित्यसूरीगण, वृक्षों और पौधों के रूप मे प्रकट रहते है।

९५) अप्राकृत संस्थानत्तै इतर सजातीयमाक्का निर्पदु, तन् जन्मत्तै अनुसन्धित्तारुडैय जन्मङ्गळ् पोम्पडियायिरुप्पदु

भगवान् के प्रमुख दश अवतार – तिरुचेरै

संस्थान – रूप, अप्राकृत संस्थान – दिव्य रूप

आपके दिव्य (कलंकरहित) स्वरूप का, मनुष्य, पशु, पक्षी इत्यादि मे रूपान्तरण होना आपके विभिन्न अवतारों का एक विशेष अङ्ग और कला है जिसके माध्यम से आप जीवात्माओं को आपके इन दिव्य स्वरूपों का ध्यान करने का लाभ प्रदान कर उनके जन्म-मृत्यु चक्र को रोकते है।

अनुवादक टिप्पणी : परमपद मे विराजमान भगवान् का वास्तविक कलंकरहित दिव्य स्वरूप इस भौतिक जगत् मे भी दृष्टिगोचर है। श्रीशठकोप स्वामीजी तिरुवाय्मोऴि ३.५.५ अङ्गु वैत्तु इङ्गुप्पिरन्दु पासुर मे यही बताये है। श्रीनम्पिळ्ळै इस पासुर व्याख्या अर्थात् ईडु व्याख्या मे भगवान् के दिव्य शब्दों भगवद्गीता ४.६ श्लोक – प्रकृतिम् स्वां अधिष्ठाय – का पुनः उद्धृत कर सुन्दरता से पासुर भाव को समझाते हुए कहते है भगवान् स्वयं इस भौतिक जगत् मे अहैतुकी कृपा से अवतार लेते है। जो जीव भगवान् के इस दिव्य जन्म के प्रति रतिवान होते है वह जीव इस जन्म-मृत्यु चक्कर से मुक्त होते है। भगवान् श्रीकृष्ण भगवद्गीता ४.४ श्लोक जन्म कर्म च मे दिव्यं मामेति सो$र्जुन – हे अर्जुन ! वह जो मेरे दिव्य जन्म अौर कार्यों को जानता है, वह (जीव) देह त्याग ने के पश्चात् इस भौतिक जगत् मे पुनः नही आता।

 

९६) ओरु प्रयोजनत्तिर्कागप् पोवार्गळन्रो अदुकोण्डु मीळलावदु। तन्नैये प्रयोजनमागप् पट्रप् पोवार्क्कुम् मीळविरङ्गुण्डो? इप्पडियिरे भगवदत् प्रावण्यमुडैयार् पडि।

जब जीव भगवान् के अलावा अन्य वस्तुअों की अभिलाषा से भगवान् की अोर बढता है तो अभिलाषित प्राप्त कर फल प्रदाता भगवान् को जीव भूल जाता है। परन्तु भगवान् को उपेय (लक्ष्य) मानने वाले जीवों को भगवान् को भूलने या छोडने का कोई कारण नही होता है। भगवान् मे पूर्णतया भावुक जीवों की यह वास्तविक स्थिति है।

अनुवादक टिप्पणि : अन्याभिलाषा रहित भगवान् की सेवा करना ही जीवों का स्वभाव है। विभिन्न प्रकार के जीव भगवान् का आश्रय लेते है जैसे भगवान् कृष्ण स्वयं भगवद्गीता ७.१६ श्लोक मे कहते है :

चतुर्विधा भजन्ते माम् जनस्सुकृतिनोर्जुन । अार्तो जिज्ञासुरार्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ ।।

हे भरतवंशियों में श्रेष्ठ अर्जुन! उत्तम कर्म करने वाले अर्थार्थी (सांसारिक पदार्थों के लिए भजने वाला), आर्त (संकटनिवारण के लिए भजने वाला) जिज्ञासु (मेरे को यथार्थ रूप से जानने की इच्छा से भजने वाला) और ज्ञानी (जीव के यथार्थ रूप अर्थात् जीव भगवान् का दास है को जानने वाला) – ऐसे चार प्रकार के भक्तजन मुझे भजते हैं।

आगले श्लोकों मे, भगवान् कहते है की इन भक्तजनों मे ज्ञानी उनका सर्व प्रिय है क्योंकि ज्ञानी और भगवान् मे एक दूसरे के प्रति पारसपरिक अनुरक्ति है। आगे यह भी कहते है की ऐसे ज्ञानी जन उनके आत्मा के समान है – ज्ञानी तु आत्मा एव मे मतम्

इस विषय की सम्मति श्रीपोइगै-आऴ्वार् मुदल्-तिरुवन्दादि के २६वें पासुर मे कहते है –

एऴुवार् विडै कोळ्वर्
ईन् तुऴायानै वऴुवा वगै निनैन्दु वैगल् तोऴुवार्
विनैच्चुडरै नन्दुनिक्कुम् वेङ्गडमे
वानोर् मनच्चुडरैत्तूण्डुम् मलै

ईन् तुऴायानै – (वह) जो अति सुन्दर तुलसी माला से सुशोभित है, एऴुवार् – (वह) जो धन की अभिलाषा से प्रार्थना कर, वांछित फल पाकर भगवान् को छोड देता है, विदै कोळ्वर् – (वह) जो कैवल्य की प्राप्ति के लिए प्रार्थना कर, वांछित फल पाकर भगवान् को सदैव के लिए छोड देता है, वऴुवा वगै निनैन्दु वैगल् तोऴुवार् – (वह) जो भगवान् के साथ नित्य रहने और उनकी सेवा करने के लिए प्रार्थना करता है।

इन तीन प्रकार के भक्तजनों के लिए, तिरुवेंकट पर्वत ही, उनके पापों का नाश करेगा। श्रीनम्पिळ्ळै स्वामीजी इस पासुर व्याख्या मे उपरोक्त भगवद्गीता के श्लोक का सर्वोत्कृष्ट उदाहरण देकर समझाते है।

९७) अनन्तशायित्वम् सर्वाधिक वस्तुक्कु लक्षणमागैयाळे सर्वाधिकने शरण्यन् एन्गिरदु

अनन्तपद्मनाभ पेरुमाळ् , तिरुवनन्तपुरम – सभी के नियन्त्रक

भगवान् की भगवत्ता को इंगित करने वाला विशेष गुण यह है की भगवान् आदिशेषजी के स्वामी है जो श्रीआदिशेषजी पर योगनिद्रावस्था मे शयन करते है। ऐसे परात्पर परमात्मा भगवान् सभी के आश्रय है।

 अनुवादक टिप्पणी : ऐसे कई विशेष गुण है जो केवल भगवान् मे ही विराजमान है। उभयविभूतिनाथत्व – दोनों विभूतियों अर्थात् त्रिपादविभूति (आध्यात्म जगत्) और एकपादविभूति (भौतिक जगत्) के स्वामी भगवान् है। उभयलिंगत्व – दोनों प्रकार के तादात्म्य से भगवान् ज्ञेय है अर्थात् कल्याणमय एवं मंगलमय गुणों का संगम स्थल एवं अमंगलमय गुणों के विपरीत गुणों (कल्याणमय गुणों) का संगम स्थल भगवान् है – कहने का तात्पर्य यह हुआ की भगवान् मे केवल कल्याणमय एवं मंगलमय गुण सन्निहित है। अनन्यशायित्व – वह भगवान् जो श्रीआदिशेषजी पर योगनिद्रावस्था मे शयन करते है। पुण्डरीकाक्षत्व – वह भगवान् जिनके नयन सुन्दर कमल के फूलों के समान है अर्थात् कमल नयन भगवान्। गरुडवाहनत्व – वेदात्मा शब्द से गौरान्वित गरुडजी पर विराजमान (आरोही) भगवान् अर्थात् वह भगवान् जिनकी सवारी (वाहन) वेदात्मा रूपी गरुडजी है। ऐसे विशेगुण किसी अन्य व्यक्तित्व मे विराजमान होना असंभव और नामुमकिन है। ऐसे विशेषगुण सम्पन्न व्यक्तित्व ही सभी जीवों का आश्रय है। श्रीशठकोप स्वामीजी स्व ग्रन्थ तिरुवाय्मोऴि ५.१०.१० पासुर – नागणै मिशै नम्पिरान् चरणे शरण् नमक्कु मे उपरोक्त भाव को प्रगट किए है। श्रीनम्पिळ्ळै स्वामीजी उपरोक्त पासुर के स्व व्याख्या मे इसी प्रसंग को निर्दिष्ट किए है।

९८) आचार्यन् वार्त्तै केट्टु धरित्तल्, अवन् अभिमानत्ताले धरित्तलोऴिय वेरोन्रिल्लै

एक सच्चे आचार्य और सच्चे शिष्य का सच्चा संबंध – श्रीरामानुजाचार्य और उनके शिष्यों का दृश्य

स्वाचार्य के निर्दिष्ट उपदेशों का अनुपालन और उनकी कृपा का अवलंब से निर्वीह करना ही एक शिष्य का कर्तव्य है और कुछ नही।  

अनुवादक टिप्पणी : सभी उपायों मे, आचार्याभिमान जीवोत्थापन का सबसे सरल और योग्य उपाय है। आचार्य सर्व प्रथम भगवद्विषय के प्रमुख विषय तत्त्वों का प्रतिपादन कर शरणागत जीव को समझाते हुए सतत कहते है – हे जीव, परमात्मा और तुम्हारा संबंध नित्य है। श्रीवचनभूषण दिव्य शास्त्र ग्रन्थ के अन्तिम प्रकरण मे पिळ्ळै लोकाचार्य स्वीमीजी इस विषय तत्त्व का प्रतिपादन किए है। इस ग्रन्थ मे पञ्चमोपाय के गौरवमय तत्त्व को समझाकर, आचार्याभिमानमे उत्ताकरम् सूत्र मे तत्त्व सार प्रस्तुत करते है। इस सूत्र की टीका मे टीकाकार कहते है – शिष्य की परिस्थिति भौतिक जगत् मे देखकर एक आचार्य की कृपा दृष्टि एवं अनुग्रह ही शिष्य का उत्तारक है अर्थात् शिष्य के प्रति आचार्य का परगत स्वीकारता। श्रीवरवरमुनि स्वामीजी सत्साम्प्रदाय के प्रमुख तत्त्व को प्रकाशित करते हुए कहते है की पिळ्ळै लोकाचार्य स्वीमीजी इसी प्रमुख तत्त्व को प्रकाशित कर रहे है। यथा कर्म, ज्ञान, भक्ति, स्वगत आचार्य स्वीकारता (अर्थात् जीव स्व प्रयासों से एक आचार्य को स्वीकारना और मानना की यह जीव का पसन्द है) इत्यादि मोक्ष के उपाय माने जाते है, परन्तु वास्तविकता मे ये सभी असली उपाय नही है क्योंकि यह सभी जीव के स्वरूप के प्रतिकूल है। भगवान् के प्रति प्रपत्ति करना भी एक दृष्टिकोण से भयानक है क्योंकि स्वतन्त्र भगवान् जीव को स्वीकार या अस्वीकार कर सकते है। अतः वह आचार्य जो शिष्य के कल्याण की सदा चिन्ता करता है और जो अद्वितीय कृपा के निधि है ऐसे आचार्य की निर्हेतुक कृपा कटाक्ष ही शिष्य के उत्थापन का एक मात्र आश्रयोपाय है।

९९) स्वरूपान्तरगतैयान कृपैक्कऴिविल्लैयिरे। अदु सत्तैयुळ्ळतनैयुम् विलैच्चेल्लुमिरे

कोलप्पिरान् – तिरुवल्लवाऴ्

कृपा भगवान् का स्वाभाविक गुण है। भगवान् की कृपा कभी भी क्षीण नही होती है। जब तक कृपा है तब तक भगवान् का महिमागान निश्चित है।

अनुवादक टिप्पणी ः भगवान् की कृपा भगवान् का सबसे प्रमुख और महत्त्वपूर्ण गुण है। आपकी यह स्वाभाविका कृपा निर्हेतुक है जिससे आप जीवात्माओं का उत्थान सतत करने मे प्रयत्नशील है। आप जीवात्माओं के हृदय मे आपकी इस निर्हेतुक कृपा से आपके प्रति रति को जागृक करते है। जीवात्मा जब भगवान् के सम्मुख होकर सतत उत्थान करने वाली आपकी कृपा का अवलंब करता है तो स्वतः जीवके हृदय मे स्वस्वरूप का तेजोमय ज्ञानका प्रकाश होता है। अऴगिय-मणवाळ-पेरुमाळ्-नायनार् स्वामीजी का अद्भुत ग्रन्थ श्रीसम्प्रदाय का अनोखा एवं श्रेष्ठ ग्रन्थ है। इस श्रेष्ठ ग्रन्थ मे ग्रन्थ रचना कारने श्रीशठकोप स्वामीजी के विभिन्न दिव्य मनोभावों और उनके सिद्धान्त का प्रतिपादन किया है। २१८ सूत्र मे ग्रन्थरचनाकार कहते है – तिरुवाय्मोऴि के प्रत्येक शतक भगवान् के प्रत्येक गुणों को प्रकाशित करते है और तदनुसार कृपा के प्रभाव से श्रीशठकोप स्वामीजी के शरीर मे प्रगट विभिन्न दिव्य मनोभावों का रसमय परिचय विस्तार से करते है। इस सूत्र मे ग्रन्थ रचनाकार कह रहे है की तिरुवाय्मोऴि का पाँचवाशतक भगवान् की कृपा व करुणा का द्योतक है। पूर्वाचार्यों का मत है की इस करुणा के अवलंब से श्रीशठकोप स्वामीजी मे भगवान् के प्रति असीमित प्रेम का उद्भव हुआ था। ग्रन्थ रचनाकार १६५ सूत्र मे कहते है की श्रीशठकोप स्वामीजी को भगवान् की कृपा की दिव्यानुभूति तिरुवल्लवाऴ् दिव्यदेश (तिरुवाय्मोऴि ५.९ – मानेइ् नोक्कु – मेलिविलुम् चेमम् कोळ्विक्कुम् कृपै तेन्नगरिले नित्यम्) मे हुआ। अतः भगवान् की दिव्य एवं गौरव मय कृपा का स्वभाव स्पष्टता से निर्दिष्ट हुआ और ऐसी कृपा का प्रभाव का प्रकाशन श्रीशठकोप स्वामीजी के वैभवमय जीवन और प्रतिपादित सिद्धान्तों से हुआ।

 

१००) नम्माचार्यर्गळ् व्यापक मन्त्रङ्गळ् मून्रिलुम् द्वयत्तैये आधारिप्पर्गळ्

श्रीनम्पेरुमाळ् (श्रीरङ्गनाथ-भगवान्) और श्रीनाच्चियार् (श्रीमहालक्ष्मी-अम्माजी) – द्वयमहामन्त्र का प्रतिपाद्य विषय

भगवान् का स्वभाव और उनकी महिमाका वर्णन दो श्रेणियों के मन्त्रों मे वर्णित है। मन्त्रों की कई श्रेणियाँ है परन्तु मुख्य श्रेणियाँ दो है – व्यापक औऱ अव्यापक। व्यापक श्रेणि मन्त्रों को अव्यापक श्रेणि मन्त्रों की तुलना मे सर्वाधिक माना जाता है। व्यापक श्रेणि के तीन सर्वविदित मन्त्र है – तिरुमन्त्र (तिरुवष्टाक्षर) (भगवान् श्रीमन्नारायणका अष्टाक्षरमन्त्र), तिरुद्वादशाक्षरमन्त्र (श्रीवासुदेवमन्त्र), षडाक्षरमन्त्र (श्रीविष्णुमन्त्र) जो सर्वश्रेष्ठ है। इन सभीकी तुलना मे पूर्वाचार्यों ने द्वयमहामन्त्र को अधिक महत्त्व दिया है।

अनुवादक टिप्पणी : श्रीपिळ्ळै लोकाचार्य स्वग्रन्थ मुमुक्षुप्पडि के प्रारम्भ मे ही कहते है की मन्त्रों की श्रेणियाँ दो प्रकार है। मन्त्र का यह अर्थ है कि वह जो जापक व पाठक की रक्षा करता है। साधारणत: मन्त्र के तीन भाग होते है – प्रणव (यह जीवात्मा और परमात्मा के यथार्थ संबंध को बतलाने वाला भाग है), तिरुनाम (दिव्यनाम) – दूसरा भाग भगवान् का ऐसा नाम जो ध्यान का केन्द्र बिन्दु है,  नम: – तीसरा भाग यह स्वीकारना की भगवान् ही उपाय है। व्यापक मन्त्र तीन है – तिरुमन्त्र (तिरुवष्टाक्षर) (भगवान् श्रीमन्नारायणका अष्टाक्षरमन्त्र), तिरुद्वादशाक्षरमन्त्र (श्रीवासुदेवमन्त्र), षडाक्षरमन्त्र (श्रीविष्णुमन्त्र)। अव्यापक मन्त्र भगवान् के कल्याण गुणों, लीलाओं का महिमागान करते है यथा केशव नाम का अर्थ केशि राक्षस का नाश करने वाला व सुन्दर केश वाला हुआ। व्यापक मन्त्र सर्वश्रेष्ठ है क्योंकि भगवान् श्रीमन्नारायण के यथार्थ स्वभाव को प्रकाशित करते है।

उपरोक्त तीन व्यापक मन्त्रों का संक्षिप्त अर्थ :

१) षडाक्षरमन्त्र (श्रीविष्णुमन्त्र) – अोम् विष्णवे नम: – विष्णु शब्द की व्युत्पत्ति (विषि – व्याप्ति) के अनुसार अर्थ – वह जो व्याप्त है।
२) तिरुद्वादशाक्षरमन्त्र (श्रीवासुदेवमन्त्र) – अोम् नमो भगवते वासुदेवाय – सर्वस्य वसतीति वासुदेव: – वह जो सर्व व्याप्त है। यह मन्त्र कहता है कि भगवान् सर्व व्याप्त है लेकिन मन्त्र प्रतिपाद्य भगवान् का मुख्य कल्याण गुण को पूर्णतया प्रकाशित नही करता। इस मन्त्र मे भगवते शब्द से षाडगुण सम्पन्न भगवद्-स्वरूप प्रतिपाद्य है परन्तु मन्त्र पूर्ण नही है।
३) तिरुमन्त्र (तिरुवष्टाक्षर – अष्टाक्षरमन्त्र) – अोम् नमो नारायणाय – नारायण शब्द षाडगुण सम्पन्न भगवद्-स्वरूप एवं भगवान् का मुख्य कल्याण गुण को पूर्णतया प्रकाशित करता है। नारायण शब्द से हम यह समझते है की भगवान् चिदाचित मे व्याप्त है (सर्वव्यापकत्व) और सभी चिदाचित वस्तुओं का संपोषण भगवान् स्वयं करते है (आधारत्व)। अत: यह मन्त्र भगवान् का मुख्य कल्याण गुण को पूर्णतया प्रकाशित करता अत: यह मन्त्र सर्वश्रेष्ठ है।

तिरुमन्त्र का अधिक विस्तारक रूप द्वयमहामन्त्र है। द्वयमहामन्त्र भगवान् श्रीमन्नारायण और भगवती श्रीमहालक्ष्मी के संबंध का प्रतिपादन सुस्पष्टता से करता है। अतः हमारे पूर्वाचार्यों ने श्रद्धा से इस महामन्त्र को अधिक मान्यता दिया और इस महामन्त्र मे अत्यन्त रति दिखाया भी है।

अडियेन् सेट्टलूर सीरिय श्रीहर्ष केशव कार्तीक रामानुज दास

आधार – http://ponnadi.blogspot.in/2013/08/divine-revelations-of-lokacharya-10.html

प्रमेय (लक्ष्य) – http://koyil.org
प्रमाण (शास्त्र) – http://granthams.koyil.org
प्रमाता (आचार्य) – http://acharyas.koyil.org
श्रीवैष्णव शिक्षा/बालकों का पोर्टल – http://pillai.koyil.org

तिरुप्पावै अनुभव – नायनार् द्वारा रचित तिरुप्पावै सार

 ||श्री:  श्रीमते शठकोपाय नमः  श्रीमते रामानुजाय नमः  श्रीमद्वरवरमुनये नमः||

भगवान श्रीमन्नारायण की दिव्य महिषी ” भूदेवी नाच्चियार ”  , इस कलिकाल के शुरुआत में , जीवात्माओं के उद्धार के लिये,  आण्डाल (माँ गोदा देवी)  का अवतार ले इस धरा पर प्रगट हुयी|

इस मृत्युलोक में, माया के कारण भटके हुए जीवो को, अपना ध्येय जतलाने , भगवान के अर्चा विग्रह की सेवा कर, एक निष्ठ  शरणागति कर भगवद कैंकर्य में सम्मिलित हो , अपने ध्येय, परमपद को प्राप्त करने का सुगम मार्ग बतलाने अवतरित हुयी थी|

 

भगवान श्रीमन्नारायण के प्रेमोन्माद और उन्हें पाने / वरण करने की तीव्र लालसा में , पराँम्बा माँ गोदाम्बाजी  अपनी  तरुणावस्था में ही,  दो दिव्य प्रबंधों की रचना की थी | पहले तिरुप्पावै,  जिसमें माँ गोदाम्बाजी  धनुर्मास व्रत ( दक्षिणात्य मार्गली माह में व्रत  , तिरुप्पावै नोम्बु ) का अनुष्ठान कर भगवान को सदा उनके ही आनंद के लिए, उनके कैंकर्य में व्यस्त रखने की प्रार्थना करती हैं | धनुर्मास व्रत (तिरुप्पावै नोम्बु) में भगवान के श्रीचरणों में रखी प्रार्थना / विनती, को भगवान ने नहीं स्वीकारा,  तब भगवान के वियोग में व्याकुल हो, दुःखी हो    १४७ प्रबंधों से भगवद गुणानुवाद किया , जिसे नाच्चियार तिरुमोळि के नाम से जानते है  |

हमारे लिये यह  दोनों ही ग्रन्थ  अनमोल रत्न हैं  |

यह दोनों ग्रन्थ  (तिरुप्पावै और नाचियार् तिरुमोळि) माँ गोदाम्बाजी  इस वैष्णव जगत के लिये , वैष्णवों के उद्धार के लिये दो अनमोल रत्न (तिरुप्पावै और नाचियार् तिरुमोळि) प्रदान कर,  पराम्बा माँ गोदाम्बाजी भगवान श्री रंगनाथजी में समाहित हो नित्य धाम को पधारती है  |

सम्प्रदाय के कई पूर्वाचार्यों ने जैसे,  एम्पेरुमन्नार (भगवद रामानुज स्वामीजी) , भट्टर्, पेरियवाच्चान् पिळ्ळै, पिळ्ळै लोकाचार्य, अळगिय मणवाळ पेरुमाळ् नायनार्, वेदान्ताचार्य, मणवाळ मामुनिगळ  ( वर वर मुनि स्वामीजी ), पोन्नडिक्काल् जीयर् ( प्रथम तोताद्रि जीयर ) जैसे कई पूर्वाचार्यो ने श्री गोदाम्बाजी और उनके द्वारा रचित तिरुप्पावै और नाच्चियार तिरुमोळि का वैभव गान   अपने पाशुर , स्तोत्र, और व्याख्यानों में किया है |

हमारे पूर्वाचार्य तिरुप्पावै की महिमा का गुणगान कुछ  इस प्रकार करते हैं:
पादगङ्गळ् तीरक्कुं परमनडि काट्.टुम्
वेदं अनैत्तुक्कुं वित्तागुम्
कोदै तमिळ् ईरैन्दुं ऐन्दुं अरियाद मानिडरै
वैय्यं सुमप्पदुं वम्बु

माँ गोदाम्बाजी द्वारा रचित  तिरुप्पावै जिसे हमारे पूर्वाचार्य सभी वेदों का सार कहते है| हमें , हमारे परम लक्ष्य, भगवान श्रीमन्नारायण के कैंकर्य-प्राप्ति , शरणागति में (केवल भगवान के आनंद के लिए) आनेवाली  सारी बाधाओं को दूर कर  हमें,  भगवान श्रीमन्नारायण के  चरणारविन्द का आश्रय दिला परमपद की प्राप्ति करवाता है  | | पूर्वाचार्यो का यहाँ तक मानना है  जो वैष्णव तिरुप्पावै का गायन , मनन  नहीं करता है वह इस  पृथ्वी पर भार है |

हर वर्ष  मार्गशीर्ष माह  में सभी वैष्णव देवालयों में , वैष्णव मठो आदि स्थानों  पर तिरुप्पावै का पारायण, प्रवचन, व्यख्यान होते है  है और आचार्यों , विद्वानों , वैष्णवों अपने अपने अनुभव से लेख लिखते  हैं | तिरुप्पावै   का वैभव और आकर्षण ही ऐसा है कि,  तीन वर्ष के बालक से लेकर नब्बे वर्ष के वृद्ध तक सभी तिरुप्पावै के  अनुसन्धान में व्यस्त रहते  हैं |

इसका कारण है , आण्डाळ् का  भगवद प्राप्ति के सभी उपाय और शास्त्रों का सार इन तीस पाशुरों  में प्रस्तुत करना |

नम्माळ्वार् आळ्वार जिन्हे भगवद अनुगृह प्राप्त था, ने बहुत ही सरल भाषा में  अपनी तिरुवायमोळि (सहस्त्रगीति)  के ४. ६. ८ में, शास्त्रों के सार को कुछ इस प्रकार बतलाते हैं -“वेदं वल्लार्गळैक् कोण्डु विण्णोर् पेरुमान् तिरुप्पादं पणि”, अर्थात जीवात्मा को  शास्त्रों में  पारङ्गत आचार्य का अनुग्रह प्राप्त कर  , नित्य सूरियों को (महालक्ष्मी इत्यादि) मध्यस्थ बनाकर,  भगवान की शरण लेनी चाहिए और उनके दिव्य चरणयुगल की सेवा कर शरणागत हो कर रहना चाहिये  |

यदि हर जीवात्मा इस सरल भाव को  समझकर आचरण में लाता  है,  तो उसे निश्चित रूप से भगवान् की शाश्वत, दोषरहित सेवा , शरणागति प्राप्त होगी |

पिळ्ळै लोकाचार्यके अनुज, अळगिय मणवाळ पेरुमाळ् नायनार् ने विस्तारसे तिरुप्पावै पर एक अद्भुत व्याख्यानकी रचना की | उनका आळ्वारों के अरुळिचेयल् में (प्रबन्धम्) प्रावीण्य अप्रतिम है | उदाहरणार्थ, उन्होंने संपूर्ण रहस्य त्रयम् (तिरुमन्त्रम्, द्वयम् और चरम-श्लोकम्) को, अरुळिचेयल् में प्राप्त शब्दोंका प्रयोग करके एक सुन्दर ग्रन्थ, “अरुळिचेयल् रहस्यम्” की रचना की |

आण्डाळ् अपने भगवद अनुभव में सभी जीवात्माओ को अपने साथ लेकर चली थी , यही सार इस जग को बतलाने माँ भूमि देवी आण्डाळ के रूप में अवतरित हुयी थी , यही गोदाम्बाजी की महिमा थी |शास्त्रों में यह कहा गया है कि “एको स्वतः न  भुञ्जीथ”, अर्थात  किसी पदार्थ का, सबको  बांटे बिना अकेले में उपभोग नहीं करना चाहिये  | भगवद् विषय में यह बहुत ही उपयुक्त है | एकांत भोग  भौतिक सुख (विषयान्तर) गुप्त भोगों में उपभोग किया जाता है, क्योंकि वह स्वभाव से दोषपूर्ण है , जबकि भगवद् विषय सार्वजनिक है और सबके साथ मिल बांटकर उसका आनन्द  लेना चाहिए |आण्डाळ् ने  अपने अनुष्ठान में इसे साकार कर  दिखाया |अपने पिता के पदचिन्हो   का अनुसरण करते हुए, आण्डाळ् ने भी सभी जीवात्माओंको भगवद् कैङ्कर्य में संलग्न रहने को आह्वान किया | बिलकुल वैसे ही जैसे विष्णुचित्त आळ्वार, ने अपनी  रचना, “तिरुपल्लाण्डु”  में,  ऐश्वर्याथी (जो संपत्ति चाहता है), कैवल्यार्थी (जो आत्मानुभव चाहता है), और भगवद् कैङ्कर्यार्थी (जो भगवद् कैङ्कर्य करने  के लिए  उत्सुक है) को  भगवान् का   मङ्गलाशासन करने के लिए आमन्त्रित किया, |अपनी ” ६००० पडि व्याख्यानम्” के “वङ्गक् कडल्” (अन्तिम पाशुर ) की अवतारिका में  नायनार् स्वामीजी  तिरुप्पावै के पहले सभी २९ पाशुरों  का बहुत ही सारगर्भित अर्थानुसंघान देते हैं | नायनार् का पूरे  पाशुर के सार को एक हि पंक्ति  में प्रतिपादन करने के  कौशल्य प्रवीणता की सभी विद्वान् प्रशंसा करते हैं |अब हम तिरुप्पावै के  तत्त्व को उनके ही दिव्य शब्दों में देखते है  |

  • पहले पाशुर   मार्गशीर्ष मास-के प्रथम  दिवस ,में आण्डाळ् , अपने निज स्थान को गोकुल मान  अपनी सभी सखियों गोपियों की तरह मान सभी को संग लेकर  और साथ सभी को  , लेकर नन्द नंदन की आराधना के लिए मनाती है ,  सभी  सदा भगवान् श्री कृष्ण का आश्रय लेते हैं और जो उन्हें कृष्णानुभव में निरत रहने में सहायता करते हैं | आण्डाळ्  भगवान् का  गुणगान करती  हैं, कहती है , यही  उपाय (मार्ग) और उपेय (लक्ष्य) दोनों हैं |जबकि उनका मुख्य ध्येय कृष्णानुभव में निरत रहते हुये भगवान को पाना है , आण्डाळ्  अन्य गोपीका-सखियों के साथ भगवद् अनुभव में संलग्न रहने के लिए एक व्रत रखने का संकल्प करती हैं, (जो कि एक अप्रधान लक्ष्य है) |
  • दूसरे पाशुर में, भगवद् अनुभव में निरत रहने के लिए, आण्डाळ् उन गुणों और पालनीय और अपालनीय नियमो का वर्णन करती हैं|  हमें कौन से नियम स्वीकारना और त्यागना चाहिये | वह स्पष्ट रूप से बतलाती  हैं कि  ” मेलैयार् चेय्वनगळ्” अर्थात जो हमारे पूर्वजों ने (आचार्यों नें) पालन किया है वही हमारे (प्रपन्नों) लिए सर्वोपरि प्रमाण है |
  • तीसरे पाशुर में, भगवन नाम गुणानुवाद के लाभ के रूप में, वह गोकुल  के निवासियों का कल्याण चाहती हैं क्योंकि इन्ही से प्रेरित हो  गोदाजी  और उनकी सखियाँ कृष्णानुभव में व्यस्त रहने का संकल्प लेती है   | निश्चित रूप से मुख्य लक्ष्य तो सभी जीवात्माओं को कृष्णानुभव प्राप्त करना ही है |
  • चौथे पाशुर में वह पर्जन्य देव (वर्षा के  देवता) को यह प्रार्थना करती हैं कि , वह हर महीने में पर्याप्त (महीने में तीन बार- प्रति दस दिन में एक बार ब्राह्मणों के लिए,  एक बार राजा के लिए और एक बार पतिव्रताओं के लिए एक बार) बरसे , ताकि वृन्दावन समृद्ध रहे  और उन्हें  कृष्णानुभव बिना किसी बाधा के निरन्तर होतें  रहे |
  • पाँचवे पाशुर में वह स्पष्ट करती हैं पूर्ण निर्मल मन और निष्काम भाव से  भगवद आराधना कर भगवन नाम संकीर्तन करते रहना चाहिये| निरन्तर नाम संकीर्तन में मग्न रहने से, हमारे प्रारब्ध वश  संचित और आगामी कर्मों (अच्छे और बुरे) भगवत कृपा से कट जाते है | उपनिषदों में बताया गया है कि जब कोई भगवान् की शरणागति करता है तब संचित कर्मों का नाश होता है, बिलकुल उसी तरह , जिस तरह कपास आग में जल कर राख हो जाती  है , और ऐसे ही आगामी कर्म प्रभावहीन हो जाते  है,  जैसे कमल पर जल नहीं ठहरता उसी के समान| यहाँ गोदाम्बाजी ने यह भी , स्पष्ट समझाया की ,भविष्य में  अनजाने में किये कर्म कट जाते है , परन्तु जो  पूर्ण ज्ञान में रखकर किये गये कर्म , उनका फल क्षीण मात्र  भोगना ही पड़ता है |
  • छठवें पाशुर से पन्द्रहवें पाशुर तक, आण्डाळ् विभिन्न दस सखियों को (गोपियों को ,जो पहले से ही, भगवान्  कृष्ण की  भक्ति में आसक्त हैं) जगाने उनके घर जाती हैं | अपने साथ वह कई अन्य  गोपियों को भी ले जाती हैं, जो कृष्ण के नन्द भवन जानेके लिए उत्सुक रहती है |आण्डाल हर पाशुर में एक सखी को जगाती है , सब को साथ ले भगवान श्री कृष्ण को जगाना ही उद्देश्य रहता है, हर सखी को सुन्दर मधुर आवाज़ में भगवान के रूप लावण्य , यश- गौरव की गाथा गाते जगाती है| पूर्वाचार्यो ने तिरुप्पावै की इन गाथाओं को गूढ़ अर्थ वाली बतलाया है |
  • छठवें  पाशुर  में आण्डाळ एक गोपीका को जगाती हैं जो कृष्णानुभव में अपक्व है, नवीन है |  यह  गोपीका स्वयं अकेले ही भगवान् कृष्ण की भक्ति का  आनन्द लेना चाहती है, जो  प्रारम्भिक अवस्था- है जिसे “प्रथम पर्व निष्ठा” कहते है | जब इस “भागवत सहचर्य (सङ्ग)” का मौलिक तत्त्वका ज्ञान होता है तब भक्ति “चरम पर्व निष्ठा” की ओर ले जाती   है |
  • सातवें पाशुर  में, आण्डाळ् उस गोपीका को जगाती है जो कृष्णानुभव में दक्ष है जो जान बूझकर आण्डाळ् और उनकी सखियों की मधुर वाणी  सुनने अन्दर ही सोयी है|
  • आठवें पाशुर  में आण्डाळ् उस  गोपीका को जगाती है अति उत्साह के कारण रात्रि में निद्रा भी नहीं लेती,  पाशुर भाव में भगवन कृष्ण उसे बहुत चाहते है, जिससे गोपिकाओं में उसका सम्मान है  |
  • नौवें पाशुर में वह एक और गोपिका को जगाती है जिसे एम्पेरुमान को उपाय मान उसीमें अति दृढ़ है, इस गोपिका को भगवन के कई प्रकार से अनुभव हुये है, इसे माँ सीताजी की तरह महाविश्वास है, जैसे सीता माता ने हनुमान से कहा, “श्री राम ही आकर मुझे यहाँ से ले जायेंगे , ऐसे ही विश्वास ही कि भगवान् ही “उपाय” हैं |
  • दसवें पाशुर में वह गोदाम्बाजी एक अन्य गोपीका को जगती है , जिसे हमारे साहित्य ने “सिद्ध साधना निष्ठ” बतलाया है, इस गोपिका ने स्वयंको संपूर्ण रूपसे भगवान् को आत्मसमर्पित किया हुआ है, इस कारण यह गोपिका भगवान् कृष्णको अत्यधिक प्रिय है|
  •  ग्यारहवें पाशुर  में आण्डाळ एक और गोपीका को निद्रा से उठाने जाती  है  जिस तरह कृष्ण गोकुल/ वृन्दावन के सर्वप्रिय तरुण है | उसी तरह यह गोपिका वृन्दावन की  प्रिय  कन्या है, इस पाशुर  में गोदाम्बाजी द्वारा  वर्णाश्रम धर्म के पालन करने की महत्ता पर  पूरी तरह से बल दिया  है |
  •  बारहवें  पाशुर में माँ गोदाम्बाजी एक और अन्य गोपीका को निद्रा से उठाती है, जो भगवान् कृष्ण के प्रिय सखा की भगिनी है | भगवान का यह सखा  किसी भी प्रकार के वर्णाश्रम धर्म का कार्य का पालन नहीं करता | गोदाजी यहाँ स्पष्टता से कहती है की  , जब हम लगन से श्री भगवान् की सेवा करने में लगातार मग्न रहते है , तब हमें और कुछ भौतिक कार्य करने के लिए समय अथवा आवश्यकता नहीं होती है | परन्तु जैसे ही भगवान् की सेवा से निवृत होते हैं, दूसरे भौतिक कर्तव्य पूर्ण करने की आवश्यकता होती है  और वे भौतिक कार्य प्राधान्यता  ले लेते हैं |
  • तेरहवें पाशुरम् माँ गोदाम्बाजी एक और अन्य गोपीका को  उठाती है जो एकांतमें अपनी आंखों के  सौन्दर्य का सुख अनुभव कर रही है |  शास्त्र में नेत्रों  को ज्ञान का प्रतीक मानते है , इस गोपी को  भगवान् का यथार्थ ज्ञान है,  और विश्वास है भगवान् कृष्ण जो अरविन्द लोचन है , स्वयं ही उसके समक्ष आएँगे | यह सखी मानती है की , उसके कमल नयन से नेत्र भगवन के अरविन्द लोचन के सम है, और यही उनके मेल है|
  • चौदहवें पाशुरम् आण्डाळ एक अन्य गोपिका को जगाती है , इस गोपिका ने माता गोदाम्बाजी को उनके साथ सभी सखियों को निद्रा से जगाने साथ चलने का वचन दिया था , पर अपने वचन को विस्मृत कर  अपने घर के अन्दर ही निद्रा लेने में मगन है |
  • पन्द्रहवें पाशुरम् आण्डाळ एक अन्य गोपिका को जगाती है, जो आण्डाळ् की अप्रतिम सुंदरता निहारने और उनकी सखियों को देखने अपने घर में प्रतीक्षा कर रही है |
  • सोलह और सत्रहवें पाशुरम् में माँ गोदाम्बाजी नित्य सूरियों के स्थानिक प्रतिनिधिओं को ,क्षेत्र पालक , द्वार पालक (मुख्य प्रवेशिका के रक्षक), आदिशेष इत्यादि को जगाती है |सोलहवें पाशुरम् में माँ आण्डाळ , नन्द भवन के द्वारपाल , मुख्य प्रवेषिका के संरक्षण-पाल और श्री नन्दगोप के शयनकक्ष के बाहर स्थित द्वारपालको जगाने जाती हैं |
  • सत्रहवें पाशुरम् में माँ आण्डाळ श्री नन्दगोप, मैया यशोदा और भैया बलरामजी को जगाती हैं |
  • अठारहवांवे  उन्नीसवे और बीसवें पाशुरम् में, आण्डाळ् भगवान् नन्दगोप कुमार (कृष्ण) को जगाने का प्रयास करती है, इन पाशुरों में आण्डाळ् नप्पिन्नै पिराट्टी  (नीला देवी) का पुरुष्कार प्राप्त करने उन्ही से प्रार्थना करती हुयी उनकी अपरिमित आनन्द प्रदान करनेकी क्षमता, कोमल स्वभाव, अप्रतिम सौन्दर्य, भगवान् कृष्ण के प्रेयसी होने का गौरव, भगवान् कृष्ण से सायुज्य का बखान करते हुये गौरवान्वित करती है|  अन्ततः देवी नप्पिन्नै का पुरुषकारत्व (अनुशंसा करने की क्षमता) का गुणगान करती हैं | इस प्रसंग से माता गोदाम्बाजी यह स्पष्ट करती  है कि, माता  महलक्ष्मीजी की उपेक्षा कर, सिर्फ  भगवान् के प्रेम के लिये मनोरथ करना  शूर्पणखा (जो केवल श्रीराम को चाहती थी) की कामवासना के समान है, और भगवान् श्रीमन्नारायण की उपेक्षा कर केवल माँ लक्ष्मीजी का मनोरथ करना  रावण (जो केवल सीता देवी को चाहता था) की कामवासना के  समान है | सम्प्रदाय साहित्य में ऐसी मान्यता है कि अठारहवां पाशुरम्, ” उन्दु मद कळित्तन्” भगवान् को  अति प्रिय है | अनुवादक टिपण्णी भगवद रामानुज स्वामीजी मधुकरी के समय यही पाशुरम् गया करते थे, इसी से गोष्ठी पूर्ण स्वामीजी ने उन्हें ” तिरुप्पावै जीयर ” के नाम से अलंकृत किया |
  • इक्कीसवें पाशुरम् में, आण्डाळ  भगवान् कृष्ण के उत्तमता  का गुणगान करती है , जैसे श्रीकृष्ण का नन्दगोप के प्रिय पुत्र के रूप में अवतरित होना  , भगवान कृष्ण का परत्व (प्रभुत्व ),दृढ प्रामान्यत्वं   (शास्त्रों द्वारा सर्वोच्चता से प्रमाणित किया जाना कि वही परमेश्वर हैं)  इत्यादि स्तुति करती हैं|
  • बाईसवें पाशुरम् में, आण्डाळ् भगवान् से कहती हैं, हे कृष्ण, मेरे लिये और मेरी सखियों के लिये  आपके सिवा अन्य कोई शरण , आश्रय नहीं है , वह जैसे विभीषण भगवान श्री रामजी की शरण में गये , उसी तरह वह भी सारे बंधनों को त्याग कर आपके दिव्य अनुग्रह के लिये आपकी  शरण में आयी हूँ |
  • तेईसवें पाशुरम् में, भगवान् कृष्ण इस बात का आभास करते  है कि उन्होंने आण्डाळ् बहुत प्रतीक्षा करवाई है| तब भगवान कृष्ण आण्डाळ् से , उनकी क्या इच्छा है पूछते है|  आण्डाळ् भगवान् से निवेदन करती हैं कि आप निद्रा त्याग , शय्या से उठकर ,  सिंहराज की तरह चलते हुये, सभागार में सिंहासन पर बिराजमान होकर , मेरी  प्रार्थना सुनें|
  • चौबीसवें पाशुरम् में, आण्डाळ् भगवान कृष्ण को  सिंहासन पर आसीन देखकर आनन्दभाव से प्रसन्नचित हो भगवान का मङ्गलाशासन करती हैं |  पेरियाळ्वार् की पुत्री होने के नाते , अपने पिता की तरह, दंडकारण्य के ऋषियों की तरह , माता सीताजी की तरह , आण्डाळ् का परम  ध्येय ही भगवान् का मङ्गलाशासन करना है | , भगवान को स्वयं से और सखियों के साथ  मिलकर कष्ट दिया ,अनुभव कर , भगवान का  मङ्गलाशासन  करती  हैं |
  • पच्चीसवें पाशुरम् में जब सिंहसनाधीश भगवान कृष्ण आण्डाळ् और उनकी सखियों से पूछते है , उनके व्रत अनुष्ठान के लिये और कोई वस्तु, द्रव्य की आवश्यकता तो नहीं.?  आण्डाळ् कहती है , भगवन आपके गुणानुवाद से हमारे सारे दुःख कष्ट दूर हो गये, भगवान् को अपने कोमल पादारविन्द  आगे बढाते देख कहती है ,  हमें तो बस आपके चरण कमलों का कैंकर्य  चाहिये|
  •  छब्बीसवें पाशुरम् में आण्डाळ् व्रत को परिपूर्ण रूप से संपन्न करने के लिये भगवान् से कुछ सामग्री के लिये निवेदन करती है | यद्यपि, पिछले पाशुरम् में आण्डाळ् ने भगवान् के पूछने पर, कहा था की , चरण सेवा के सिवा किसी और वस्तु सामग्री को नकार दिया था| इस पाशुरम् में अब आण्डाळ् व्रत सम्पन्न करने के लिये कुछ सामग्री वस्तु निवेदन करती है| आण्डाळ् भगवान से इन वस्तुओं का निवेदन करती है, पाञ्चजन्य शंख , मङ्गलाशासन करने के लिये परिकर , भगवान् के सुन्दर स्वरुप के स्पष्ट दर्शन करने के लिये दीप, एक ध्वज जो भगवान की उपस्तिथिति की अनुभूति कराये और एक वस्त्र जो छतरी की अनुभूति करवा सके | हमारे पूर्वाचार्य अपने व्याख्यानों में यह व्यक्त करते है कि आण्डाळ् को इन वस्तुओं की आवश्यकता , उनके पूर्णरूपेण कृष्णानुभव के लिये चाहिये थी| इस पाशुरम् में आण्डाळ् स्वयं सिद्ध करती हैं कि आण्डाळ् और उनके सखियों पर भगवान् का प्रेम उनके प्रेम से बृहत्तर है |
  • सत्ताईसवें और अट्ठाईसवें पाशुरम् में, आण्डाळ् ने स्पष्ट रूप से प्रमणित किया है की , प्राप्य (लक्ष्य / ध्येय) और प्रापक (साधन / युक्ति ) दोनों भगवान् श्रीमन्नारायण ही हैं
  • सत्ताईसवें पाशुरम् में आण्डाळ् ने भगवान के विशिष्ट गुण की व्यख्या करते हुये कहती है की, भगवान् श्रीमन्नारायण , दोनों ही , ” आस्तिक / अनुकूल” लोग (भक्त) और ” नास्तिक / प्रतिकूल” लोगों को (भगवान् को अस्वीकार करनेवाले) अपनी ओर आकर्षित करते है | साथ यह भी स्थापित करती है की जीव का चरम लक्ष्य “सायुज्य मोक्ष” प्राप्त कर भगवान के दिव्य धाम में उनकी नित्य सेवा (भगवत् कैङ्कर्य) का आनन्द प्राप्त करें |
  • अट्ठाईसवें पाशुरम् में आण्डाळ्, यह स्पष्ट समझाती है की भगवान् का सभी जीवात्माओं से “निरुपाधिक सम्बन्ध ” (शाश्वत सम्बन्ध ) है | भगवत प्राप्ति के लिये किसी भी साधना अनुष्ठान को करने स्वयं को असमर्थ समझती है| भगवान् का गुणानुवाद करते हुये भगवान की महानता समझाती है | भगवान अपने भक्त के उद्धार के लिये , बिना उससे किसी अपेक्षा के (जीवात्मा से बिना किसी अपेक्षा के, वृन्दावन के धेनु जैसे) सदा तत्पर रहते है , और यह तथ्य प्रमाणित करती है |
  • यह पाशुरम् हमारे लिए सर्वश्रेष्ठ है| एक शरणागत के लिये नायनार छः गुणों का समीकरण बतलाते हैं:o भागवत को “सिद्धोपाय निष्ठ” (भगवान् को ही उपाय स्वीकार करने वाला ) होना चाहिये , उसके पास भगवान् को प्राप्त करने की लिये , अर्पित करने सिवाय अपनी निष्ठां के कुछ नहीं होना चाहिये स्वयं को कोई योग्य न मानते हुये सदा स्वयं को अधम मानना चाहिये , सदा नम्र रहना चाहिये भगवान को सदा “मूल सुकृत” (सभी माङ्गल्य के कारण) जान , सदा उनके दिव्य गुणोंका चिन्तन करते  रहना चाहिये. भगवान का और जीवात्मा के शाश्वत सम्बन्ध का अनुभव करते रहना
    अनादि काल से करते आ रहे, अपराधों के लिये क्षमा याचना करते रहना चाहिये सदा भगवान् से नित्य कैङ्कर्य के लिए प्रार्थना करना
  • उन्तीसवें पाशुरम् में, आण्डाळ् देवी यह प्रकट करती है की , भगवद कैङ्कर्य , केवल भगवान् के आनन्द के लिए है (न कि स्वयं के लिये ), और यह तत्व शरणागति में अति महत्वपूर्ण है | यहाँ पराम्बा गोदाम्बाजी स्पष्ट कहती है की “व्रत” तो केवल कृष्णानुभव करने का प्रयोजन मात्र था, उन्हें तो कृष्ण से मिलने की लगन थी |
  • तीसवें पाशुरम् में श्री भगवान पराम्बा माँ गोदाम्बा देवी के सभी मनोरथ पूर्ण करने का आश्वासन देते है.|
    २९ वे पाशुरम् तक देवी आण्डाळ् भगवान का गुणानुवाद , और भगवान से मिलने की अभिलाषा लिये प्रार्थना गोपी भाव से कर रही थी | इस पाशुरम् में भगवान से आश्वासन पा कर , अब स्वयं के भाव से इस जगत के जीवों को सम्बोधित कर अपार करुणावरुणालय माँ गोदाम्बा जी कह रही है , इन ३० पाशुरों का जो भी अनुसंघान करता है, वह उन्ही की तरह भगवान के कैंकर्य को प्राप्त करता है| साथ यह भी स्पष्ट दर्शाती है की इस अनुसंघान में, प्रेमभाव या निष्ठा भले ही उनकी तरह या वृन्दावन की गोपियों की तरह न हो, फिर भी वात्सल्य मूर्ति माँ आण्डाळ् की कृपा से , भगवत कृपा के प्रसाद की प्राप्ति होती है| भगवान कृष्ण के समय की वृन्दावन की व्रज वनिताओं (गोपियों) की तरह ही, देवी आण्डाळ् ने श्रीविल्लिपुत्तूर को वृन्दावन मान व्रज की गोपियों की तरह ही अपनी सखियों के साथ भगवान वटपत्रशायि के मंदिर को नन्द भवन मान , भगवान को पाने इस व्रत में इन पाशुरों को गाकर भगवान को सुनाया था|यहाँ पूर्वाआचार्य श्री पराशर भट्टर स्वामीजी कहते है , जिस तरह गाय अपने बछड़े को खोने के बाद भी, नकली बछड़े को देखते ही उसके थानों में दूध प्रवाहित होने लगता है, ऐसे ही भगवान की अति प्रिय करुणामूर्ति माँ गोदाम्बाजी द्वारा गाये इन पाशुरों का गान जो भी करता है, उसे भी वही फल मिलता है जो देवी आण्डाळ् को मिला था| देवी आण्डाळ् तिरुप्पावै को क्षीराब्दि मन्थन प्रसङ्ग से विराम देती है , कारण की गोपियाँ भगवान् कृष्ण को पाना चाहती है, और भगवान् को पाने के किए माता लक्ष्मी के “पुरुषकार” की आवश्यकता है | भगवान् ने क्षीरसागर का मन्थन मुख्यतः इसलिए किया था, ताकि माता लक्ष्मी देवी का समुद्र से आविर्भाव हो और भगवान उनका वरण करें |
    अतः आण्डाळ् तिरुप्पावै इस प्रसङ्ग का उल्लेख करते हुये समाप्त करती है | और अपने व्रत के अंत में देवी आण्डाळ् अपनी आचार्य निष्ठा अभिमान जतलाते हुये स्वयं का परिचय “पट्टापीरान कोदै” (पेरियाळ्वार् की सुता) कहती हुयी इस प्रबन्ध को और अपने व्रत में तिरुप्पवे गायन को विराम देती हैं |

इस तरह नायनार् अपनी उत्तम विद्वत्ता का परिचय देते हुये , अपनी अवतारिका में बहुत ही शोभायमान रूप से तिरुप्पावै गाथा का सारांश , एक बडे अनुच्छेद के रूप में देते हैं | दास समूह , नयनार की विद्वत्ता का वर्णन करने का सामर्थ्य नहीं रखते , किन्तु उनके इस ज्ञान पर विस्मय होता है | ऐसा ज्ञान जब भगवान् की परम भक्ति के साथ मिश्रित हो तब यही परिणाम , हमारे लिए परम भगवत् अनुभव हो जाता है | हमारे पूर्वाचार्योनें तिरुप्पावै को बहुत सराहा है और हमारे सम्प्रदाय और नित्यानुसन्धान में तिरुप्पावै का विशेष स्थान है | हम केवल देवी आण्डाळ् के चरणकमलों में प्रार्थना कर सकते हैं कि, उनके भगवान् और भागवतों के प्रति जो प्रेम है, उसका लेशमात्र भी हमारे मन में भी विकसित हो |

अडियेन विजयकुमार रामानुज दासन्
अडियेन श्याम्सुन्दर् रामानुज दासन्

आदार – http://ponnadi.blogspot.in/2012/12/thiruppavai-saram-by-nayanar.html

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लोकाचार्य स्वामीजी की दिव्य-श्रीसूक्तियां – ९

श्रीः  श्रीमते शठकोपाय नमः  श्रीमते रामानुजाय नमः  श्रीमद्वरवरमुनये नमः  श्री वानाचलमहामुनये नमः

लोकाचार्य स्वामीजी की दिव्य-श्रीसूक्तियां

<< पूर्व अनुच्छेद

नम्पिळ्ळै तिरुवल्लिकेणि

८१) अनुष्ठानम् साधनमागातु

भगवान् ही सभी फलों के सर्वोत्कृष्ट प्रदायक है

अनुष्ठान साधन नही होता अर्थात् सही साधन नही है ।

अनुवादक टिप्पणी : भगवद्प्राप्ति के लिये भगवान् ही एक मात्र उपाय साधन है । केवल उनके सङ्कल्प मात्र से ही सब कुछ होता है । कर्म-योग, ज्ञान-योग, भक्ति-योग केवल अचेतन यत्न ही है क्योंकि यह मात्र अज्ञानपरक ही है । इसके विपरीत देखें तो भगवान् तो सर्वदा ज्ञानमय, आनन्दमय तत्त्व और परम चेतन है । जब जीव कर्म, ज्ञान, भक्ति योग यत्नों द्वारा भगवद्प्राप्ति के पथ पर विश्वासपूर्वक चलता है तो अकारणकरुणालय भगवान् इन यत्नों के फलस्वरूप फल को प्रदान करते है । अत: वह जो परम ध्येय (लक्ष्य) प्रदान करता है, वह ही परम साधन है । ऐसे अनुष्ठान तो एक प्रपन्न के लिये सेवा (कैङ्कर्य) परक ही है जो वर्णाश्रम और शिष्टाचार के अनुसार वह करता है पर इन क्रियाओं के फलों (के प्रति अनासक्त रहता है) और फल प्रदाता अर्थात् भगवान् से भी कुछ माँगता भी नही है । इस विषय को विस्तारपूर्वक भगवद्प्रिय पिळ्ळै लोकाचार्य स्वामीजी ने स्वग्रन्थ “मुमुक्षुप्पडि” के २७१वें सूत्र मे कहते है – “कर्मम् कैङ्कर्यत्तिल् पुगुम्” अर्थात् ऐसे नित्य-नैमित्त क्रिय कैङ्कर्य के अंश है ।

८२) निषिद्धाचरणमुम् नमक्कु रक्षकमन्रु

पाप कर्म भगवान् को संतुष्ट कदापि नही करते। पाप कर्म और अधिक आपत्ति का कारण है

निषिद्धाचरण (शास्त्रों के विरुद्धाचरण) प्रपन्नों का शरण नही है अर्थात् हमारे रक्षक नही कह सकते है ।

अनुवादक टिप्पणी : यह सूत्र पिछले सूत्र से सम्बन्धित है । जब जीव समझ जाये कि उपरोक्त कर्मानुष्ठान पालन परम लक्ष्य के लिये साधन नही है तो एतद् प्रतिकूल विचार उत्पन्न हो सकता है कि – ” शास्त्र प्रतिकूल कार्य करें ” । परन्तु यह भी श्रेयस्कर (उपयुक्त) नही है क्योंकि इससे भगवद्मुखोल्लास नही होता । इस तत्त्व को स्वामी पिळ्ळै लोकाचार्य स्वामी “मुमुक्षुप्पडि” के चरम-श्लोक प्रकरण “२०५-२१०” सूत्र संख्या मे समझाते है । उसी का सारांश निम्नलिखित है :

भगवान् कृष्ण भगवद्गीता मे कहते है – “सर्वधर्मान् परित्यज्य” इति अर्थात् सभी धर्मों का परित्याग करो अत: कुछ लोग इसके विपरीत अधर्म का पालन करो ऐसा सोचते है (इसका प्रतिकूल अर्थ ऐसा निकालते है) । यह ग्राह्य नही है क्योंकि प्रतिकूलाचरण का उपदेश भगवान् ने नही दिया । आगे यह विचार भी आ सकता है कि – क्या यह प्रतिकूलता बोधक नही है ? जब कहा गया है सर्व-धर्म का त्याग करो इसका सर्व-अधर्म अर्थ ही बोध होता है । यह भी ग्राह्य नही है क्योंकि “धर्म” का अर्थ “अधर्म त्याग” नही है । यहाँ फिर किस धर्म की बात भगवान् ने की है ? यहाँ धर्म अर्थात् शास्त्राज्ञान है । अगर मान भी ले कि “धर्म” “अधर्म-त्याग” है तो “धर्म-त्याग” अर्थात् अधर्म-त्याग अर्थात् अधर्म की स्वीकृति मानी जायेगी तो यह भी अग्राह्य है और इस संदर्भ मे यह अयोग्य है ।

भगवान् , प्रपन्न और लक्ष्य परक की दृष्टिकोण से देखें तो अधर्म-स्वीकृति अग्राह्य है क्योंकि भगवान् स्वाभाविक रूप से चाहते है कि सभी अधर्माचरण मे प्रवृत्त न हो । प्रपन्न जो भगवद्मुखोल्लास चाहता है वह कदापि अधर्माचरण मे प्रवृत्त नही होगा ।
अधर्माचरण प्रवृत्ति से भगवद्मुखोल्लास नही होता है ।

८३) विहिधाचरणमुम् नमक्कु रक्षमन्रु

शास्त्रोक्त आचरण भी हमारा शरण (रक्षक) नही है ।

अनुवादक टिप्पणी : ८१वें सूत्र मे निहित लक्ष्य अर्थात् भगवान् के अलावा अन्य कोई रक्षक (शरण) नही है ।

८४) तिरुवडिगळिल् कैङ्कर्यमे यात्रैयागप् पेरवेणुमेन्रु वाक्यशेषमाय्क् किडक्किरतु

श्रीनम्पेरुमाळ् के दिव्य चरणकमल

यात्रै : अर्थात् जीवन व्यापन ।
द्वयमहामन्त्र के द्वितीय भाग के अनुसार प्रपन्न जीव को सदैव भगवान् के दिव्यपादपद्मों की सेवा करने की प्रार्थना करना चाहिये और ऐसा  जीवन व्यापन करना चाहिये ।

अनुवादक टिप्पणी : द्वयमहामन्त्र दो भाग (वाक्य सम्युक्त) मन्त्र है । प्रथम भाग मे जीव भगवान् श्रीमन्नारायण के पादपद्मों का आश्रय ग्रहण कर भगवच्छरणागत होता है । दूसरे भाग मे, वह भगवद्पादपद्मों की सेवा प्रार्थना (करता है कि) केवल मात्र श्रीमहालक्ष्मी समेत श्रीमन्नारायण की सन्तुष्टी के लिये अन्याभिलाषिता रहित आजीवन सेवा तत्पर रहे । यहाँ दूसरा भाग – ” श्रीमते नारायणाय नम: ” के अर्थ विवरण मे पूर्वाचार्य कहते है – “श्रीमते नारायण” शब्द से दिव्य-दम्पति (युगल) है अर्थात् श्री समेत भगवान् नारायण । “आय” शब्द कैङ्कर्य प्रार्थना है – हे भगवन् ! मुझे अपनी सेवा मे नियुक्त करो । मुझे आपकी सेवा करने का अवकाश दे । “नम:” शब्द आनन्द बोधक है – सेवा (कैङ्कर्य) फलस्वरूप आनन्दमय रस की प्राप्ति अर्थात् अन्याभिलाषिताशून्य भगवद्सेवा फल रस है । भगवद्मुखोल्लास से प्राप्त आनन्द पुन: जीव के लिये आनन्दप्रदायक है क्योंकि भगवद्सेवाफल का इतर लाभ यही तो है । परम लाभ भगवद्मुखोल्लास ही तो है ।

८५) नूरायिरम्वरि एऴुदिक्किडन्तालुम् अवत्तिल् (अवट्ट्रिल्) पोगाते तात्पर्यत्तै ग्रहित्तिरुक्कुमवर्गळ् “मादवन् (माधवन्) पेर् सोल्लुवते (शोल्लुवते) ओत्तिन् सुरुक्कु (शुरक्कु)” एन्रिरुक्कुमवर्गळ्

श्रीरङ्गनाच्चियार् और श्रीरङ्गनाथ

अर्थ : शास्त्रों मे सहस्त्राधिक वाक्य है । बुद्धिजनों कि मति केवल उन सरतम विषय प्रतिपादक वाक्यों मे अनुरक्त है जो भगवन्नाम महिमा परक है । इस विषय को भूतदाऴ्वार सुन्दर पासुर मे प्रस्तुत करते हुए कहते है :

ओत्तिन् पोरुळ् मुडिवुम् इत्तनैये
उत्तमन् पेर् एत्तुम् तिरम् अरिमिन् एऴैगाळ्
ओत्तदनै वल्लीरेल् नन्रु अदनै मात्तीरेल्
मादवन् पेर् सोल्लुवदे ओत्तिन् सुरुक्कु

अनुवादक टिप्पणी : इस पासुर मे, भगवन्नाम महिमा कि यशोकीर्ति युक्त “माधव” को आऴ्वार् ने बताया गया है । माधव शब्द का अर्थ है : श्रीमहालक्ष्मी के पति अर्थात् श्रिय:पति । आऴ्वार् कह रहे है कि : हे मन्दमतियों ! हे अनभिज्ञयों ! अगर वेद का उच्चारण कर सकते हो तो ठीक है परन्तु अगर नही कर सकते तो, वेदों का आशय भगवन्नाम प्रतिपादन करना ही तो है और अन्तत: सभी इन दिव्य नामों से भगवान् की गुणगान करे । वेद सार इस नाम महिमा को ही तो जानना है और जिसे जानकर इन भगवन्नामों से भगवान् की स्तुति कर सकें । पूर्वाचार्य कहते है कि यह “माधव” नाम द्व्यमहामन्त्र से अभिज्ञात है क्योंकि यह युगलस्वरूप प्रतिपादक है अर्थात् भगवान् श्रीमन्नारायण “श्रिय:पति” है ।

८६) त्वरित्तिअलागिल् अवन् वैलक्षण्यत्त्तिल् ज्ञानम् इल्लैयागक् कडवतु इन्गे काल् पावित्तागिल् (पाविट्ट्रागिल्) सम्सारत्तिल् तण्मैयिल् ज्ञानमिल्लैयागक् कडवतु

अर्थ : वैलक्षण्यम् (वैलक्षण) – विशिष्टता / महत्ता । काल् पावुतल् – स्थितप्रज्ञता । तण्मै – नृशंसता

भगवान् की विशिष्टता कि अनभिज्ञता से, भगवान् को पाने कि तृष्णा जीव को नही होती है । अगर कोई जीव इस भौतिक जगत् मे शान्त व स्थितप्रज्ञता से जीवन व्यतीत कर रहा है तो वह इस भौतिक जगत् कि नृशंसता और निरर्थता से अनभिज्ञ है ।

अनुवादक टिप्पणी : पिळ्ळै लोकाचार्य स्वामी जी श्रीवैष्णव लक्षण का वर्णन मुमुक्षुप्पडि ग्रन्थ के ११६वें सूत्र मे करते हुए कहते है – प्रपन्न जीव का मूल स्वभाव यह होना चाहिये कि चतुर्थ पुरुषार्थ व मोक्ष प्राप्ति व परमपद मे नित्य भगवद्सेवा की त्वरता (अत्यन्त चाहना) होनी चाहिये “पेत्तुक्कु त्वरिक्कै” । जब हम यथार्थ रूपेण समझ जायेंगे कि भौतिक जगत् के माया जालों के खिंचाव से इस घोर संसार मे पुन: वापसी है और हमारे कृत्य केवल तुच्छ प्रतीक है तो विवशता से उत्पन्न अन्तरंगिकि दर्द को जीव महसूसता है और इस संसार चक्र मे रहना उस के लिये असहनीय हो जाता है । इस परिपूर्ण क्षोभ पीडानुभव का उल्लेख भगवद्प्रिय श्रीशठकोप स्वामीजी ने तिरुविरुत्तम् नामक दिव्यप्रबन्ध के प्रथम पासुर मे किया है । श्रीशठकोप स्वामीजी कहते है – “इनियाम् उरामै” – अब मै और सहन नही कर सकता – मानो कि ज्वालाग्नि पर खडा हूं ।

८७) ईश्वरनैप्पत्तिन (ईश्वरनैप्पट्ट्रिन) ऊत्तत्ताले (उट्ट्रत्ताले) उपायान्तरन्गळै नेगिऴुगैयोऴिय नास्तिक्यत्ताले विडुमन्रु; अतु विषयान्तरप्रावण्यहेतु

अर्थ : ऊत्तम् – इच्छा ; नेगिऴुगै – त्यागना ;
इसका यह अर्थ हुआ कि जब ईश्वर के प्रति अनुराग बढता है तो इतरोपायान्तर स्वयं छोड देते है । इसके विपरीत जब ईश्वर के प्रति अनुराग कम होता है तो विषयान्तरों के बन्धन मे फंस जाते है ।

अनुवादक टिप्पणी : स्वामी पिळ्ळै लोकाचार्च श्रीवचनभूषण दिव्यशास्त्र के ११५वें सूत्र मे कहते है : “परित्यागत्तुक्कुम् अज्ञान असक्ति (अशक्ति) गलन्रु; स्वरूप विरोतमे (विरोधमे) प्रतान (प्रधान) हेतु” अर्थात् कर्म-ज्ञान-भक्ति योग त्यागना उनमे अज्ञानता और अशक्ति की वजह से नही अपितु जीव के स्वरूपानुरूप नही होने के कारण त्याज्य है क्योंकि जीव भगवद्परतन्त्र है । अत: ऐसे स्वप्रयासों (हलांकि पूर्ण शक्य होते हुए भी) मे चरम लक्ष्य “चतुर्थ-पुरुषार्थ व भगवद्सेवा” पुष्टि हेतु नही पडना चाहिये । इस विषय का विस्तार पुष्टिकरण पिळ्ळै लोकाचार्य तदनन्तर सूत्रों मे करते है और श्रीवरवरमुनि स्वामीजी ने इन सूत्रों की अद्भुत व्याख्या मे इस तत्त्व को और सुन्दरता से दर्शाया है ।

८८) कळवु वेळिप्पडुगैयिरे आत्म समर्प्पणम् पण्णुगैयावतु

अर्थ : जीव भगवद्सम्पत्ति है । भगवान् पर पूर्णतया निर्भर है और भगवद्परतन्त्र है । आत्मा को स्वयं है समझना चोरी है । आत्म समर्पण (स्वयं अर्पण) (जो स्वाभाविकता से भगवद्सम्पत्ति है) भगवान् को करना इस चोरी को प्रदर्शित करता है ।

अनुवादक टिप्पणी : जब हम किसि वस्तु को दूसरों को देते है तो हम यही समझते है कि यह हमारी सम्पत्ति या हम इसके मालिक है । इसी दृष्टान्त मे देखें, जब जीव भगवान् को आत्म-समर्पण करता है , तो जीव की स्वतन्त्रता परक बुद्धि प्रकाशित होती है अत: उस भावना से अपने आपको समर्पित करता है । इस विषय पर पूर्वाचार्य श्रीशठकोप स्वामी का पासुर उदाहरण देते हुए कहते है : श्रीशठकोप स्वामी ने कहा : मैने अपने आप को (भगवान्) के प्रति समर्पण किया परन्तु इस कृत्य पर पुण: विचार कर कहते है कि पूर्वोक्त कथन असत्य है और इस कृत्य के लिये वह शर्मिंदित है । यह ६३वें सूत्र मे पूर्व चर्चित है ।

८९) परत्वम् पोले वेदम् ; अवतारम् पोले इतिहास पुराण्न्गळ् ; अर्चावतारम् पोले तिरुवाय्मोऴि

तिरुक्कुडन्तै – नाच्चियार् सहित आरावमुदन् भगवान् – वह भगवान् जिनने तिरुवाय्मोऴि और अन्य प्रबन्धों के प्रकाशन मे महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाई

अर्थ : परत्वम् – परत्व (अर्थात् वह स्वरूप जो परमपद मे नित्य और मुक्तों को दर्शनीय है) ; अवतारम् – (अर्थात् वह स्वरूप जो भगवान् के अवतार काल मे दर्शनीय है) ; अर्चावतारम् – (अर्थात् वह स्वरूप जो सभी के लिये दर्शनीय है)

इस सूत्र का यह अर्थ हुआ कि वेद परत्व तुल्य है, इतिहास-पुराण अवतार तुल्य है, तिरुवाय्मोऴि अर्चावतार तुल्य है । इसका विस्तार अर्थ कुछ इस प्रकार से है : वेद, इतिहास-पुराण सभी की बात नही है । योग्य व्यक्तियों के लिये ही है । पर इन योग्य व्यक्तियों को भी समय अनुसार ही यह योग्यता प्राप्त है । इसके विपरीत देखें तो, अर्चावतार तुल्य तिरुवाय्मोऴि परम सुलभ है अर्थात् अन्य दिव्यप्रबन्ध भी परम सुलभ है और सभी के लिये है । आचार्य हृदय मे अऴगियमणवाळ पेरुमाळनयनार् स्वामी इस तत्त्व को विस्तार से समझाते है । सूत्र ७०वें स्वामी जी कुछ इस प्रकार कहते है :

आचार्य हृदय सूत्र ७० : ” अतवा वेदवेद्यन्यायत्ताले परत्वपरमुदुवेदम् व्यूह व्याप्ति अवतारणान्गळिल् ओतिननीति केट्टमनु पडुकतैगळाय् आगमूर्त्तियिल् पण्णिय तमिळानवारे वेदत्तै द्राविडमागच् चेय्तारेन्नुम् “

अर्थात् श्रीमद्रामायण श्लोक “वेदवेद्येपरेपुंसि जाते दशरथात्मजे वेदः प्राचेतसादासीत् रामायणात्मना” से प्रतिपादित करते हुए स्वामी कह रहे है कि वह परमेश्वर भगवान् श्रीमन्नारायण, जो वेद के विषय है, महाराज दशरथ के आत्मज (पुत्र) के रूप मे अवतरित हुए तो वेद स्वयं श्रीमद्रामायण के रूप मे प्रकट हुआ । इस वेदवेद्य न्याय के अनुसार, भगवान् के विभिन्न अवतार (परवासुदेवोद्भव) का प्रतिपादन, वेदोद्भव विभिन्न प्रमाण देते है । वेद परत्व सूचक है अर्थात् परत्व की परिभाषा वेद मे है, व्यूह की परिभाषा पाञ्चरात्र मे है, अन्तर्यामित्व मनुस्मृति मे प्रतिपादित है, विभवावतार इतिहास और पुराणों मे उल्लिखित है, भगवान् का अर्चावतार जो कृपा करुणा का दिव्यसाकार स्वरूप है जो सर्वसुलभ है आऴ्वार के दिव्यप्रबन्ध (तिरुवाय्मोऴि) मे प्रतिपादित है ।

आचार्य हृदय सूत्र ७३ मे, श्रीसहस्रगीती के विशुद्ध सत्त्व का प्रतिपादन करते है हुए कहते है :

घट का उदाहरण

मृत् घटं पोलन्रे पोर्कुडम् – अर्थात् मिट्टि का घडा स्वर्ण घडा के समान नही होता है । स्वर्ण घडा स्वाभावत: शुद्ध होता है । इस घडे को कोई भी कभी स्पर्श कर सकता है । परन्तु मिट्टि के घडे को स्पर्श करने के लिये बहुत से नियम है जैसे योग्य व्यक्ति ही अनुकूल समय मे स्पर्श कर सकते है । अगर अयोग्य व्यक्ति इसको गलती से भी स्पर्श कर ले तो यह पात्र अयोग्य हो जाता है । इसी के अनुसार दिव्यप्रबन्ध भी स्वर्ण घडे के समान यह अत्यन्त विशुद्ध है और सभी इसका अवलोकन कर सकते है ।

९०) किण्णगत्तिल् इऴिवार् देशिकरैप् पिडित्तुक्कोण्डु इऴियुमापोले पेरिय पेरुमाळै अनुभविक्कुम्पोतु पिराट्टियैक् कूडक्कोण्डायित्तु इळिवतु

पेरिय पेरुमाळ् और पेरिय पिराट्टि

बाढ़ के प्रभाव से प्रवाहित तीव्रगति नदी जल मे अनुभवी व्यक्तियों कि सहायता से प्रवेश करना चाहिये । ठीक उसी प्रकार, बाढ़ रुपी गुण सागर स्वरूप भगवान् श्रीरङ्गनाथ के दिव्य गुणों का अनुभव केवल अनुभवी श्रीजगन्माता श्रीजी की सहायता से ही हो सकती है । इसका उदाहरण श्रीमद्वाल्मीकि रामायण मे है यथा ” सहपत्न्या विशालाक्ष्या नारायणुपागमत् ” ।

अनुवादक टिप्पणि : पूर्वाचार्य इस श्लोकोद्धरण से यह कहते है कि जब भगवान् श्रीरामचन्द्र स्वपरिवार उपास्य देव के तिरुवाराधन करते थे तो श्रीसीता (श्रीविशालाक्षि – विशाल नेत्रों वाली श्रीजी) सदैव साथ देती थी । यहाँ श्रीरामचन्द्र उपास्य देव की उपासना (अर्थात् श्रीमन्नारायण) कर हमे भगवद् आराधन कैसे करना है यह दर्शा रहे है । हमारे पूर्वाचार्य सर्वदा कहते है कि भगवान् का सन्निकर्ष पाना है तो आचार्य माध्येन (अर्थात् श्रीजी के पुरुषकार) से ही लभ्य है और युगल सेवा ही हम भगवद्दासों का मुख्य उद्देश्य है । श्रीशठकोप स्वामीजी इस तथ्य को प्रतिपादित करते हुए स्वग्रन्थ तिरुवाय्मोऴि १०.७.१ पासुर मे कहते है : सेन्जोर्कविगाळ् उयिर्कात्ताट्चेय्म्मिन् अर्थात् भगवान् अनेक दिव्य सागर रूपी गुणों का साकार स्वरूप है । हे महान कवियों ! ऐसे भगवत्तत्त्व मे प्रवेश करते हुए (भगवान् के दिव्य असंख्य कल्याण गुणों की महिमा गान करते हुए) स्वयं कि रक्षा करो क्योंकि इस सागर रूपी गुणाश्रय स्वरूप मे दूब जावोगे ।

पूर्ण लिङ्क यहाँ उपलब्ध है : https://srivaishnavagranthamshindi.wordpress.com/divine-revelations-of-lokacharya/

अडियेन् सेट्टलूर सीरिय श्रीहर्ष केशव कार्तीक रामानुज दास

आधार – http://ponnadi.blogspot.in/2013/08/divine-revelations-of-lokacharya-9.html

प्रमेय (लक्ष्य) – http://koyil.org
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विरोधी परिहारंगल (बाधाओं का निष्कासन) – ३२

श्रीः श्रीमते शठकोपाय नमः श्रीमते रामानुजाय नमः श्रीमद्वरवरमुनये नमः श्रीवानाचलमहामुनये नमः श्रीवादिभीकरमहागुरुवे नमः

“श्रीवैष्णवों को अपने दैनिक जीवन में कैसी चुनौतियों का सामना करना पड़ता है इसका उपदेश श्रीरामानुज स्वामीजी ने वंगी पुरत्तु नम्बी को दिया। वंगी पुरत्तु नम्बी ने उसपर व्याख्या करके “विरोधी परिहारंगल (बाधाओं को हटाना)” नामक ग्रन्थ के रूप में प्रस्तुत किया। इस ग्रन्थ पर अंग्रेजी में व्याख्या श्रीमान सारथी तोताद्रीजी ने की है उसके आधार पर हम लोग हिन्दी में व्याख्या को देखेंगे। इस पूर्ण ग्रन्थ की व्याख्या को हम लोग “https://goo.gl/AfGoa9”  पर हिन्दी में देख सकते है।

<– विरोधी परिहारंगल (बाधाओं का निष्कासन – ३१)

६६) दर्शन (सम्प्रदाय) विरोधी – तत्वज्ञान समझने में बाधाएं
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श्रीरामानुज – श्रीभूतपूरी

सम्प्रदाय का अर्थ है, एक धर्म के दार्शनिक पक्ष। हमारे धर्म को श्रीवैष्णव सम्प्रदाय कहते हैं। क्योंकि श्रीरामानुज स्वामीजी ने इस धर्म का पोषण किया और सभी जगह प्रतिष्ठित किया इसलिये इसे श्रीरामानुज सम्प्रदाय के नाम से भी जानते है। इस धर्म का मुख्य तत्व है- भगवान श्रीमन्नारायण ही श्रेष्ठ अर्चावतार हैं और उनके समान या उनसे श्रेष्ठ और कोई नहीं हैं। यह धर्म परम वेदों पर आधारित है। यह धर्म इस तत्व का परिणाम है कि वेद नित्य और दोषरहित हैं। इस धर्म के अनुयायियों को यह समझना चाहिये कि आल्वारों पर स्वयं भगवान की पूर्ण कृपा थी और उनके दिव्य प्रबन्ध वेदों के समान है। उन्हें दिव्य प्रबन्ध में भी अच्छी जानकारी होनी चाहिये।

अनुवादक टिप्पणी: आगे बढ़ने से पहिले हम हमारे श्रीवैष्णव सम्प्रदाय के बारें में एक प्रस्तावना देखेंगे।

हमारे सत सम्प्रदाय का नाम “श्रीरामानुज सम्प्रदाय” स्वयं भगवान श्रीरंगनाथ ने ही दिया है – यह “उपदेश रत्नमालै” में    ने भी स्पष्ट दर्शाया है। इस सम्प्रदाय को उभय वेदान्त सम्प्रदाय भी कहकर बुलाते हैं। संस्कृत में वेद हैं जिन्हें वेदान्त, स्मृति, इतिहास, पुराण, पञ्चरत्न, आदि का समर्थन प्राप्त हैं। वेद को नित्य, अपौरुषेयम (किसी व्यक्ति द्वारा न रचित – भगवान द्वारा भी नहीं, यह केवल भगवान द्वारा नियत समय में प्रगट होते हैं), निर्दोष (दोषरहित), आदि से भी जाना जाता है। फिर द्राविड वेद है (आल्वारों द्वारा रचित ४००० दिव्य प्रबन्ध पाठ) जिन्हें हमारे पूर्वाचार्यों के व्याख्या का समर्थन प्राप्त है। हालाँकि आल्वारों ने दिव्य प्रबन्ध की रचना की है हमारे पूर्वाचार्य यह समझाते हैं कि यह भी नित्य है और भगवान इन्हें निरन्तर प्रगट करते हैं। अलगिय मणवाल पेरुमाल नायनार इस तत्व को अपने “आचार्य हृदयम” नामक ग्रन्थ में समझाते हैं। क्योंकि दिव्यप्रबन्ध वेद और वेदान्त के तत्वों को दर्शाते हैं – हमारे पूर्वाचार्यों ने बड़े आदर के साथ इनकी स्तुति की है और सम्प्रदाय का श्रेष्ठ प्रमाण माना हैं।

संस्कृत वेद और द्राविड वेद दोनों में श्रीमन्नारायण को ही श्रेष्ठ भगवान ऐसा सिद्ध किया है। श्रीमन्नारायण भगवान के दो प्रमुख गुण हैं – सभी पवित्र गुणों से परिपुर्ण और अपवित्र गुणों के बिल्कुल विरुद्ध है। उनकी स्तुति उभय विभूति (नित्य विभूति और लीला विभूति के स्वामी) नाथ ऐसे भी कि गयी है। श्रीमन्नारायण भगवान में कुछ ऐसे भी अद्भुत गुण देखे गये हैं जो और किसी में नहीं देखे जाते हैं – श्रिय: पतित्वम (श्रीमहालक्ष्मीजी के पति), अनन्तसायित्वम (जो शेषशैय्या में शयन किये हैं), गरुडवाहनत्वम (वह जो गरुडजी की सवारी करते हैं), आदि। इसमें श्रिय: पतित्वम मुख्य गुण हैं – श्रीभक्तिसार स्वामीजी अपने पाशुर में यह घोषित करते हैं कि “तिरुविल्लात तेवरैत् तेरेन्मिन तेवु” – वह जो श्रीमहालक्ष्मी से सम्बंधित नहीं हैं, मैं उन्हें भगवान नहीं मानूँगा। वेद कहते हैं “श्रद्धया देवो देवत्वमश्नुते ” –  श्रीमहालक्ष्मीजी से सम्बन्ध होने के कारण ही भगवान श्रीमन्नारायण को श्रेष्ठता / धार्मिकता प्राप्त है। श्रीमन्नारायण भगवान को पुष्प और श्रीमहालक्ष्मीजी को सुगन्ध ऐसा समझाया गया है। इसलिये किसी भी देवता को श्रेष्ठ और सच्चा भगवान नहीं मान सकते हैं क्योंकि शास्त्रानुसार भगवान श्रीमन्नारायण ही श्रेष्ठ भगवान हैं।

भगवान श्रीमन्नारायण सभी स्थिति में प्रवेश करते है – दोनों स्थिति चित्त और अचित्त। वे अन्तरयामी हैं – सभी के अंत: में उपस्थित। सभी देवताओं को भी भगवान श्रीमन्नारायण ने जीवात्मा की अनुकम्पा के लिये स्थापित किया है जो इन गुणों (सत्व, रजो, तामस) के आधार पर देवता को चुनते हैं। अगर यह देवता न हो तो वें पूरी तरह नास्तिक हो जायेंगे और इस संसार चक्र में भटकते रहेंगे। कम से कम इन देवताओ के समक्ष जाने से वैदिक धर्म के प्रति कुछ विश्वास आयेगा और वें धीरे धीरे ऊपर के चेतना की ओर बढ़ेंगे। अत: इस संसार में देवतान्तर भगवान कि आज्ञा पालन के लिये है, जीवात्मा को सही मार्ग कि ओर ले जाते हैं ताकि वें अन्त में भगवान श्रीमन्नारायण की ओर जा सके। परन्तु देवतान्तर स्वयं विवश जीवात्मा है और अपने स्थान से घबड़ा जाते हैं और कभी कभी भगवान को ललकार देते हैं। इसलिये श्रीवैष्णव कभी भी उनकी पूजा नहीं करते हैं। क्योंकि श्रीवैष्णव सत्व गुण वाले हैं और देवतान्तर सत्व, रजस और तमो गुणों के मिश्रण के हैं – शास्त्र कहता है सत्व गुण निष्ठावाले को रजस और तामस गुणवालों की पूजा नहीं करना चाहिये।

यह हमारे सत सम्प्रदाय के तत्वों का संक्षिप्त में परिचय है। इस परिचय के साथ इस भाग में हम आगे बढ़ते हैं।

  • देवता जैसे ब्रह्मा, रुद्र, आदि की श्रेष्ठता पर शंका करना, त्रिमूर्ति साम्यम (ब्रह्मा, विष्णु और शिव को समान मानना) पर शंका करना, यह शंका करना कि ब्रह्मा, रुद्र, आदि की पूजा कर सकते हैं क्यों कि वे श्रीमन्नारायण के दास हैं बाधा हैं। सामान्यता ३ देवताओं को विशेषकर दर्शाया जाता है – ब्रह्माजी उत्पत्ति के लिये, पोषण के लिये श्रीविष्णु और विनाश के लिये शिवजी। फिर भी तीनों में श्रीविष्णु श्रेष्ठ हैं जो स्वयं भगवान श्रीमन्नारायण है। ब्रह्माजी और शिवजी दोनों को भगवान श्रीमन्नारायण ने ही उत्पन्न किया है और वे दोनों उत्पत्ति और विनाश का कैंकर्य भगवान श्रीमन्नारायण की आज्ञा से करते हैं। इन दोनों की कभी भी भगवान विष्णु से श्रेष्ठ देवता ऐसी तुलना नहीं करनी चाहिये। हालाँकि तीनों को त्रीमूर्ति कहते हैं परंतु समान नहीं हैं। जैसे श्रीभक्तिसार स्वामीजी नांमुगन तिरुवंदादि में कहते है “नान्मुगनै नारायणन पडैत्तान नान्मुगनुम तान मुगमायच्चङ्करनैत्तान पडैत्तान” – भगवान श्रीमन्नारायण ब्रह्मा को उत्पन्न करते हैं और ब्रह्माजी शंकरजी को जन्म देते हैं – इससे हम यह समझ सकते हैं कि भगवान श्रीमन्नारायण जो सभी कारणों के कारण हैं वे ही सर्वश्रेष्ठ परमात्मा हैं। दोनों ब्रह्मा और शिव जीवात्मा हैं जो एक पद पर हैं और एक समय पूरा होने पर प्राण त्याग कर देते है जैसे सामान्य मनुष्य त्याग करते है। क्या एक श्रीवैष्णव यह विचार कर सकता है कि ब्रह्मा/शिव दोनों पूजनीय हैं क्योंकि भगवान श्रीमन्नारायण उनके अन्तरयामी है और वे भी अपनी भक्ति समय समय पर भगवान श्रीमन्नारायण के प्रति प्रगट करते हैं? उत्तर -नहीं। क्युंकि उनके रजो और तमो गुणों के कारण और उनमें जो अभिमान है उन्होंने स्वयं भगवान श्रीमन्नारायण का विरोध कर उनसे युद्ध भी किया है। इसलिये वे श्रीवैष्णवों द्वारा पूजने के योग्य नहीं हैं। अनुवादक टिप्पणी: पेरिय तिरुवन्दादि में ७२वें पाशुर में श्रीशठकोप स्वामीजी बड़ी सुन्दरता से इस तत्व को समझाते हैं। “मुदलाम तिरुवुरुवम मून्रेन्बर ओन्रे मुदल आगुम मून्रूक्कुम एन्बर मुदल्वा निगर इलगु कार उरुवा! निन अगत्तदन्रे पुगर इलगु तामरैयिन पू” – कुछ्लोग कहते हैं कि वे तीनों देवता श्रेष्ठ हैं; दूसरे कहते हैं इन्हें छोड़ इनसे भी श्रेष्ठ एक और देवता है; है श्रेष्ठ कारणों के कारण जिनके पास सुन्दर मेघ के समान पवित्र रामवर्ण रूप है! आपकी पवित्र नाभ कमल पुष्प की जड़ है (जहां से ब्रह्माजी का जन्म हुआ – जो भगवान श्रीमन्नारायण के श्रेष्ठता को स्थापित करता है)। यही तत्व श्रीपराशर भट्टर स्वामीजी “श्रीरंगराज स्तव” पूर्व शतकम के ११६वें श्लोक में समझाते हैं। इन संकेतों से हम यह समझ सकते हैं कि भगवान श्रीमन्नारायण हीं सभी के लिये श्रेष्ठ कारण हैं। श्रीवैष्णवों को केवल भगवान श्रीमन्नारायण और उनके भक्तों की ही पूजा करनी चाहिये। उनके भक्त का अर्थ है वह जो उनके प्रति विश्वास रखता हो और जिसमें स्पष्ट रूप से रजो तमो गुण न हो। एक बात हमें स्पष्ट रूप से समझना चाहिये कि ब्रह्मा, रुद्र, आदि जो उत्पत्ति, विनाश, आदि के स्वामी हैं एक विशेष पद के लिये ही हैं। जीवात्मा अपने कर्मानुसार उस दशा को प्राप्त करता है – जिसने कठोर तपस्या किया हो वह ब्रह्म, शिव, आदि का जन्म प्राप्त करता है। परन्तु विष्णु ऐसा कोई पद है हीं नहीं – वह स्वयं ही भगवान श्रीमन्नारायण हैं। श्रीरंगराज स्तव पूर्व शतकम के ५२वें श्लोक में श्रीपराशर भट्टर स्वामीजी समझाते हैं कि अपनी निर्हेतुक कृपा से भगवान श्रीमन्नारायण इस संसार में अवतार लेते हैं और अपने आपको दोनों देवता के मध्य में रखते हैं। हालाँकि ब्रह्माजी, शिवजी, आदि ने यह समझ लिया है कि भगवान श्रीमन्नारायण के कारण ही उन्हें इस संसार में यह उच्च पद प्राप्त हुआ है। पर उन्हें अभिमान भी हुआ और वे अपने सच्चे स्वभाव को भूल गये हैं। इस परिस्थिति में वें स्वयं भगवान से ही विरोध कर लेते हैं। कृष्णावतार में ब्रह्माजी भगवान की गायों को चुरा लेते हैं और फिर भगवान कृष्ण उन्हें सबक सिखाते हैं। कठोर चेतावनी के पश्चात ही ब्रह्माजी को अपनी गलती का अहसास होता है और भगवान से क्षमा की भीख माँगते हैं। उसी तरह शिवजी भी बाणासुर की रक्षा हेतु भगवान कृष्ण से लड़ाई कर बैठे। अन्त में उन्हें भी अपनी गलती का अहसास हुआ और भगवान कृष्ण की स्तुति किये। श्रीवचन भूषण दिव्य शास्त्र में श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी भगवद अपचार के विषय में विस्तार से समझाए हैं। इसमें सबसे पहली गलती यह है कि इन देवतान्तरों को भगवान श्रीमन्नारायण के समान मानना। अत: थोड़ा भी यह संशय होना कि यह देवतान्तर भगवान श्रीमन्नारायण के समान हैं यह बाधा है। अत: श्रीवैष्णवों को यह पूर्ण विश्वास होना चाहिये कि भगवान श्रीमन्नारायण ही श्रेष्ठ हैं।
  • बाह्य (जो वेद को सर्वश्रेष्ठ नहीं मानते) और कुदृष्टियों (जो वेद को सर्वश्रेष्ठ मानते हैं परन्तु अपने अनुकूल व्याख्या करते हैं) जैसे बौद्ध, शैव, मायावादी, आदि के समझाने और तत्वों से अस्त व्यस्त (भ्रमित) होना बाधा है। बुद्ध के अनुयायी को बौद्ध कहते हैं। जैन भी थोड़े उनके जैसे हैं। यह दोनों पूर्णत: वेद की महानता का तिरस्कार करते हैं। शैव पशुपत ऐसे जाने जाते हैं और शिवजी को श्रेष्ठ मानते हैं। उनके लिये शैव आगम परम है। मायावादी वे हैं जो सम्पूर्ण उत्पत्ति को माया मानते हैं और केवल ब्रह्म ही सत्य है और ऐसे ब्रह्म का कोई नाम, आकार, गुण, आदि नहीं होता है। हमें यह समझना चाहिये कि ये तत्व व्यर्थ हैं और इन तत्वों से दूर रहना चाहिये। तिरुमालै के ७वें पाशुर में श्रीभक्तांघ्रिरेणु स्वामीजी कहते हैं “पुलै अरम आगि निन्र पुत्तोडुशमणम एल्लाम कलै अरक्कट मांदर काण्बरो केटपरो ताम” – जब कोई वेद शास्त्र का ज्ञानी हो तो क्या वह दूसरे तर्क शास्त्र जैसे बौद्ध, जैन, आदि का अभ्यास करेगा? अनुवादक टिप्पणी: हालाँकि हम यह देखते हैं कि बौद्ध गौतम बुद्ध से सम्बंधित है (जो इतिहासकारों के अनुसार २५०० वर्ष पुराना है), व्यास मुनि ने स्वयं यह स्थापित किया कि वेद ही बौद्ध, जैन, आदि धर्म से श्रेष्ठ हैं। यह समझाया गया है कि भगवान स्वयं जो बुद्ध का अवतार लेकर असुर जो वेदों में सुशिक्षीत हैं उनके धर्म को नीचा दिखाते हैं। उन्हें भ्रमित करने हेतु उन्हें शून्यवाद सिखाया और उनका शास्त्र में विश्वास पराजित किया। श्रीकलिवैरिदास स्वामीजी श्रीसहस्रगीति के पाशुर के लिये ईडु व्याख्या में विस्तार से समझाते हैं – “कल्ल वेदत्तै कोंणडु पोय…”। इस पाशुर में बुद्ध को रामवर्णवाला सुन्दर और बलवान शरीरवाला, लम्बे कान और हाथों में ग्रन्थ ऐसी कल्पना की गई है। उनका रूप इतना सुन्दर है कि सभी जन वे जो कहेंगे उस पर विश्वास कर लेंगे। वे अहिंसा ही उच्च तत्व ऐसा कहते हैं और लोग आसानी से उनके और उनके तत्व के प्रति प्रेम आदर भाव रखते है। इस तरह उन्होंने असुरों का धोखे से वेदों के प्रति विश्वास कम किया और अन्त में उन्हें मार दिया। यहाँ एक बहुत मुख्य विषय को समझना है। हालाँकि बौद्ध तत्व का उपदेश भी स्वयं भगवान ने ही दिया परन्तु वेदों ने उन तत्वों को स्वीकार नहीं किया (यह समझकर कि वे दूसरों के लिये है)। अगर भगवान भी वेदों के विरुद्ध कुछ कहते हैं तो भी महान सन्त उसे अस्वीकार कर देते हैं। “आचार्य हृदय” में अलगिय मणवाल पेरुमाल नायनार यह दर्शाते है, श्रीसहस्रागीति जो तमिल भाषा में हैं उसकी स्तुति करने हेतु इस विषय को समझाते हैं। वे कहते हैं कि अगर केवल भाषा के आधार पर हमें कोई साहित्य को स्वीकार करना हो तो हमें बौद्ध साहित्य को स्वीकार करना चाहिए क्योंकि वह संस्कृत में है और स्वयं भगवान द्वारा इसका प्रयोग किया गया है। क्योंकि यह वेद के विपरित है इसलिये महान वेदों के तत्व ज्ञानियों ने इसे अस्वीकार किया है।
  • सामान्य शास्त्र (वर्णाश्रम धर्म) पर केन्द्रीत होना और विशेष शास्त्र (वैष्णव धर्म) को नजर अंदाज करना बाधा है। सामान्य शास्त्र अर्थात दैनिक जीवन के लिये सामान्य दिशा निर्देश। इसका भी पालन करना आवश्यक है। परन्तु इससे भी अधिक कुछ और है जिसे विशेष शास्त्र कहते हैं। विशेष धर्मानुसार भगवद/भागवत कैंकर्य ही सर्वोंपरी हैं। यही अन्तिम लक्ष्य हैं। जो भगवान को उपाय और उपेय मानता है, जो भगवान के ही शरण होता है और जिसकी उत्पत्ति केवल भगवान के आनन्द के लिये हुई हो उसे परमैकान्तिक कहते हैं। ऐसे महान जन, सामान्य धर्म का पालन पवित्र हृदय के साथ करते हैं और इस समझ के साथ कि वे भी भगवदाराधन का एक हिस्सा बन सकें जैसे श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी मुमुक्षुपडि में समझाते हैं कि “कर्मम कैंकर्यत्तिल पुगुम”। यह हो सकता है कि विशेष धर्म का पालन करते समय सामान्य धर्म को त्याग करें या उसे बाद में भी कर सकते हैं। हमें यह दृढ़ विश्वास होना चाहिये कि भगवद / भागवत कैंकर्य करते समय सामान्य धर्म का पालन को बाद में / छोड़ कर करना कोई पाप नहीं है। “आचार्य हृदय” में अलगिय मणवाल पेरुमाल नायनार (और श्रीवरवरमुनि स्वामीजी अपने व्याख्या में) यह दर्शाते हैं कि विल्लीपुत्तुर पगवर (एक तपस्वी) एक बार घाट पर स्नान के लिये गये। कुछ ब्राह्मणों (बिना भागवत धर्म को समझे जो केवल वर्णाश्रम पर केन्द्रीत थे) को देखकर वह घाट से बाहर आकर कहने लगा “आप केवल वर्ण धर्मी हो परन्तु हम तो भगवान के दास हैं। हम किसी से आसानी से नहीं घुल मिल सकते हैं”। इस विषय में जो हमारे पूर्वाचार्यों ने पालन किया है हमें उसका ही पालन करना चाहिये। यद्यपि वर्णाश्रम धर्म का पालन न करना पाप है लेकिन जब हम विशेष धर्म का कैंकर्य कर रहे हो वर्णाश्रम धर्म को बाद में करना / छोड़ना कोई पाप नहीं है।
  • केवल बाह्य स्वरुप, आभूषण और वैष्णव दास नाम होना और भागवतों का अपचार करना बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: श्रीवचन भूषण दिव्य शास्त्र में श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी बड़ी सुन्दरता से इस तत्व को १९९ और २०० सूत्र में समझाते हैं। वह “आरुड पतितन” – उन्नत स्थान से गिरना – इस पद का प्रयोग कर समझाते हैं। एक भागवत होना अर्थात एक उच्च स्थान पर पहुँचना। परन्तु उच्च स्थान पर पहुँचकर भागवत अपचार करना अर्थात उस उच्च स्थान से नीचे गिरना है। अगर हम ऊपर से गिरेंगे तो हमें अधिक चोट लगेगी। इसलिये हमें कभी भी भागवतों से मधुर शब्दों से बात करनी चाहिये।
  • सच्चे आचार्य की शरणागति को स्वीकार न करना बाधा है। हमें एक सच्चे आचार्य के शरण होना चाहिये और वैष्णव बनने हेतु उनसे पञ्च संस्कार ग्रहण करना चाहिये। समाश्रयण स्वीकार करना साधारण संस्कार जो होते है उनसे रुकता नहीं है। जैसे श्रीसहस्रगीति में बताया गया है “चंथंगल आयिरमुम अरियक कर्रु वल्लार वैत्ट्टणवर” जिसने श्रीसहस्रगीति का अध्ययन किया हो, जिसने उसके अर्थ को सही समझा हो और उसे अपने दैनिक जीवन में अनुकरण करता हो वही सच्चा श्रीवैष्णव होने योग्य है। अनुवादक टिप्पणी: कई जन पञ्च संस्कार को अन्तिम या लक्ष्य मानते हैं। परन्तु यह वैष्णव यात्रा का प्रारम्भ है। हमें पूर्ण निष्ठा से आचार्य के समर्पित होना, पूरे तत्वों को सीखना और एक श्रीवैष्णव जैसे आचरण करना चाहिये। अगर कोई पञ्च संस्कार ग्रहण कर संसारी जैसे जीवन व्यतित करता है तो पञ्च संस्कार स्वीकार करना व्यर्थ है। यहाँ आचार्य का कार्य सर्व मुख्य हैं। श्रीवचन भूषण दिव्य शास्त्र में श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी आचार्य का वैभव अन्त में समझाते हैं। वे आचार्य के माध्यम से भगवान को पाने का उद्देश इस अंश में बड़ी सुन्दरता से समझाते हैं।
  • श्रीवैष्णव लक्षण न होना बाधा है। श्रीवैष्णव लक्षणम में दो पहलू हैं – बाह्य और आंतरिक। बाह्य – भुजाओं पर शंख चक्र धारण करना, १२ स्थान पर ऊर्ध्वपुण्ड्र तिलक, तुलसी / कमल की माला और प्राकृतिक बदलाव जैसे रोमांच, नेत्रों में आँसु, आदि, जो निरन्तर भगवद / भागवत अनुभव में लगने से होता है। आंतरीक – पवित्र हृदय होना, ज्ञान, भक्ति, वैराग्य, दूसरों के लिये दर्द, सभी के लिये अच्छा सोचना, आदि। दोनों मुख्य हैं।
  • द्वयाधिकारी (द्वय महा मन्त्र के योग्य पुरुष) न होना बाधा है। नाच्चियार तिरुमोझी में श्रीगोदम्बाजी कहती है “मेय्म्मैप पेरु वार्त्तै विष्णुचित्तर केट्टिरुप्पर” – श्रीविष्णुचित्त स्वामीजी चरम श्लोक को पूरी तरह समझे हैं (भगवद्गीता के ६६वें श्लोक – सर्व धर्मान …) और उसका पालन करते हैं। जैसे कहा गया है हमें रहस्य त्रय (तिरुमन्त्र, द्वयम, चरम श्लोक) को समझना चाहिये और विश्वास से पालन करना चाहिये। इन तीनों में क्योंकि द्वय महा मन्त्र की स्तुति मन्त्र रत्न ऐसी होती है उस पर अधिक प्रभाव होता है। शरणागति गद्य में श्रीरामानुज स्वामीजी को श्रीरंगनाथ भगवान यह निर्देश देते हैं कि “द्वयम अर्थानुसंधानेन सह यावच्चरिरपादम अथरैव श्रीरंगे सुकमास्व” – द्वय महामन्त्र का निरन्तर अर्थानुसन्धान करने से आप श्रीरंगम में आनन्द से रह सकेंगे। द्वय महामन्त्र का अर्थ पूर्णत: श्रीसहस्रागीति में प्रगट किया गया है। आचार्य हृदय में अलगिय मणवाल पेरुमाल नायनार ने २१०वें चूर्णिकै में “द्वयार्थम धीर्ग शरणागति एंरथु सार संग्रहत्तिले” दर्शाया है – यह श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी द्वारा रचित सार संग्रह में स्थापित हो गया है कि श्रीसहस्रागीति द्वय महामन्त्र का अर्थ समझाता है। अनुवादक टिप्पणी: मुमुक्षुपड्डी में द्वय प्रकाशन के प्रारम्भ में श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी पहले सूत्र में ही श्रीवैष्णव के गुण को विस्तार से समझाते हैं। अगले कुछ सूत्रों में द्वय महामन्त्र को समझाने से पहले ऐसे श्रीवैष्णवों के गुण को सुन्दरता से समझाया गया है। श्री शैलेश स्वामीजी के निर्देशानुसार श्रीवरवरमुनि स्वामीजी श्रीभाष्य का एक बार अध्यन करते हैं और अपना पूर्ण जीवन श्रीसहस्रागीति (जो द्वय महामन्त्र के पवित्र अर्थों से भरा है) के प्रचार में लगा देते हैं। यद्यपि वे वेदान्तम में निपुण थे, वे वेदान्त को आल्वारों के मधुर शब्दों से समझाते थे। श्रीएरुम्बी अप्पा स्वामीजी श्रीवरवरमुनि स्वामीजी के दिनचर्या में यह दर्शाते हैं कि श्रीवरवरमुनि स्वामीजी के होठ निरन्तर द्वय महामन्त्र का अनुसन्धान करते हैं और उनका मन पूर्णत: निरन्तर द्वय महामन्त्र का सुन्दर अर्थानुसन्धान करता है।
  • दिव्य प्रबन्ध में शामिल न होना बाधा है। श्रीवैष्णवों की विशेषतः उभय वेदान्त ऐसी स्तुति होती है। श्रीसहस्रागीति को तमिल वेद कहा गया है और अन्य दिव्य प्रबन्धों को अंग/उपांग कहा गया है। यह सब संस्कृत वेद और स्मृति, इतिहास और पुराण जैसे अच्छे विशेषज्ञ हैं। हमें एक आचार्य से दिव्य प्रबन्ध को अर्थ सहित सीखना चाहिये और उसमें समझाये हुए तत्वों पर चलना चाहिये। यह हमें वैष्णव कहलाने की पूर्ण योग्यता प्रदान करता है। अनुवादक टिप्पणी: इसे श्रीसहस्रागीति के आधार पर पहले ही समझाया गया है “चंथंगल आयिरमुम अरियक कर्रु वल्लार वैट्टणवर”। वार्तामाला में श्रीपेरियावाचन पिल्लै एक सुन्दर बात बताते है। वे कहते हैं “मुलैगलिलैयान युवतियैप्पोले काणुम, उमैयल्लात वैष्णवन अरुलिच्चेयलिले अंवयियाथोलिगै” – यदि एक श्रीवैष्णव गूंगा नहीं है और दिव्य प्रबन्ध, आदि का गान नहीं करता है वह ऐसा ही है जैसे बिना स्तन की एक लड़की। जैसे बिना स्तन की लड़की, लड़की होने की योग्य नहीं है वैसे ही एक श्रीवैष्णव बिना दिव्य प्रबन्ध पठन के एक श्रीवैष्णव होने के योग्य नहीं है।
  • रहस्य ग्रन्थों और उनके मुख्य तत्वों में सही शिक्षा न मिलना बाधा है। तत्व अर्थात चित्त, अचित्त और ईश्वर को अच्छी तरह समझना। रहस्य ग्रन्थ गोपनीय साहित्य हैं। श्रीरामानुज स्वामीजी के समय मे इन तत्वों को मुखाग्र पढ़ाया / प्रचारित किया जाता था। परन्तु श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी जो स्वयं देव पेरुमाल (श्रीवरदराज भगवान) के अपरावतार हैं इन सभी को १८ ग्रन्थों में लिखकर रखे जिन्हें अष्ठादश रहस्य ग्रन्थ से जाना जाने लगा। अनुवादक टिप्पणी: हमें सत सम्प्रदाय के अंतरंग महत्त्वपूर्ण तत्वों में सही तरीके से शिक्षित होना चाहिये। यहाँ “शिक्षयी” शब्द का प्रयोग हुआ है। शिक्षयी का अर्थ केवल पढ़ना लिखना नहीं हैं। इसका अर्थ “पूर्ण सुधार या कठोर सुधार” – अगर शिष्य कोई तत्व नहीं समझता है तो उस शिष्य को समझे ऐसे आचार्य उस तत्व को समझाना चाहिये और शिष्य को उसका पालन कर उसका लाभ भी लेना चाहिये।
  • शिष्टाचार में विश्वास न रखना और उसका पालन न करना बाधा है। शिष्टाचार का अर्थ अपने बड़ों की आदते। “धर्मग्य समयम प्रमाणम वेदास च” जिसका अर्थ “महान जन जो शास्त्र पढ़े हैं उनकी आदतों का पालन करना आधिकारिक है, वेद भी आधिकारिक है” – यह एक स्थापित वाक्य है। तिरुप्पावै के २६वें पाशुर में श्रीआण्डाल कहती हैं “मेलैयार शेय्वनहल्” – वह जो पूर्वजों द्वारा अभ्यास किया गया है। वह दूसरे पाशुर में भी कहती हैं कि “चेय्यातन चेय्योम” – हम वह नहीं करेंगे जो हमारे पूर्वजों ने नहीं किया है। हमें अपने पूर्वजों के अनुष्ठान में पूर्ण विश्वास होना चाहिये।  अनुवादक टिप्पणी: यहाँ एक मुख्य तत्व को समझना चाहिये। श्रीएरुम्बी अप्पा अपने “विलक्ष्ण मोक्ष अधिकारी निर्णय” में इस मुख्य तत्व को स्थापित करते हैं। वें दर्शाते हैं कि “पूर्वज” का अर्थ “पूर्वाचार्य” है और हमें अपने पूर्वाचार्यों के पत (मार्ग) पर चलना चाहिये। कभी कभी हम देखते हैं कि कुछ गलत चलन (प्रथायें) जैसे देवतान्तर, व्रत करना, सांसारिक सुख के लिये पूजा करना या दुखों का निवारण, आदि में श्रीवैष्णवों के परिवार भी उलझे हैं। एक बार सही आचार्य से ज्ञान प्राप्त करने के पश्चात ऐसे विषम दस्तूर को उसी क्षण छोड़ देना चाहिये क्योंकि यह हमारे परिवार में कई परिस्थितियों में आगयी होगी जैसे अज्ञान। हम हर बार यह नहीं कह सकते कि हमारे पूर्वज इसका पालन करते थे।
  • ज्ञान, भक्ति और वैराग्य न होना बाधा है। यहाँ ज्ञान का अर्थ है अर्थ पञ्चक का ज्ञान। हमें परमात्मा और जीवात्मा के स्वभाव और उनके मध्य में सम्बन्ध को समझना चाहिये अर्थात स्वामी–दास भाव, उपाय, पुरुषार्थ और बाधाएं जो हमें हमारे लक्ष्य को पाने में बाधक हैं। भक्ति का अर्थ भगवान के प्रति दृढ़ निष्ठा। वैराग्य का अर्थ त्याग। हमें देवतान्तर के प्रति लगाव से बचना चाहिये। और हमें विषयान्तर से भी दूर रहना चाहिये। विषयान्तर का अर्थ जो भगवद भागवत विषय से बाहर हो। स्वयं श्रीरंगनाथ भगवान द्वारा श्रीवरवरमुनि स्वामीजी के स्तुति में जो तनियन प्रस्तुत किया है “धीभक्त्यादि गुणार्णवम” वह महत्त्वपूर्ण है। यहाँ धी का अर्थ ज्ञान, भक्ति का अर्थ पूजा है और आदि वैराग्य को दर्शाता है। श्रीरंगनाथ भगवान कहते हैं कि श्रीवरवरमुनि स्वामीजी ऐसे सुन्दर अद्भुत गुणों के समुद्र हैं।
  • एक अच्छे शिक्षित श्रीवैष्णव के चरणों में शरण न लेना बाधा है। हमें एक आचार्य के शरण होना चाहिये जो शिष्य को गोपनीय बातों का भी निर्देश देंगे। भागवतों को भी अच्छा आचार्य माना गया है। हमें यह दृढ़ विश्वास होना चाहिये कि इनके शरण होने से हमारा उद्धार होगा। अनुवादक टिप्पणी: श्रीरामानुज स्वामीजी अपने अन्तिम दिनों में ६ उपदेश देते हैं – हमें श्रीभाष्य सीखना और सिखाना चाहिये। अगर यह न हो सके तो दिव्य प्रबन्ध को सीखना और सिखाना चाहिये। अगर यह भी न हो सके तो दिव्य देशों में कैंकर्य करना चाहिये। अगर यह भी न हो सके तो तिरुनारायणपुरम में एक तिरुमाली बनाकरा वहीं पर निवास करना चाहिये। अगर यह भी न हो सके तो निरन्तर द्वय महामन्त्र का अर्थानुसन्धान करना चाहिये। और अगर यह भी न हो सके तो हमें एक श्रीवैष्णव की शरण हो जाना चाहिये और उनकी पूर्णत: देख रेख करना चाहिये। यहाँ यह समझना आवश्यक है कि यदि कोई किसी श्रीवैष्णव की शरण में जाता है तो वह पूर्व में दर्शाये गये पाँच उपदेशों में अपने आप ही स्थित हो जाता है। श्रीपिल्लै लोकाचार्य स्वामीजी इसी विषय को मुमुक्षुप्पड़ी के ११६वें सूत्र में श्रीवैष्णव लक्षणम को समझाते समय कहते है। वे इस सूत्र में १० विषय पहचानते हैं। ६ विषय है “इप्पडि इरुक्कुम श्रीवैष्णवर्गल एर्ट्रमरिण्तु उगंतिरुक्कैयुम” – श्रीवैष्णव जिनके पास ऐसे सुन्दर अद्भुत गुण है उनके स्तुति को समझना और उनके प्रति बड़ी भक्ति और आदर रखना। श्रीवरवरमुनि स्वामीजी कहते हैं इस गुण को प्राप्त करना बड़ा कठिन है। यहाँ दसवें विषय में यह ज़ोर देकर कहा गया है कि हमें ऐसे श्रीवैष्णवों की संगत में रहना चाहिये जो शान्त चित्त व शांति से परिपूर्ण हो। इस तरह हम हमेशा श्रीवैष्णवों के संगत का महत्त्व समझ सकते हैं और उनका मार्ग दर्शन पा सकें।
  • जो श्रीरामानुज सम्प्रदाय से वैर करें उनसे मित्रता करना बाधा है। अनुवादक टिप्पणी: कृपाहीन जनों से मित्रता करने से बचना चाहिये। ऐसी मित्रता हमारे मन पर तीव्र धक्का पहूंचाता है और हमें नीचे गिरा देता है। सभी सांसारिक पदार्थ में ऐसी शक्ति होती है – जब हम सांसारिक कार्य की ओर बढ़ते है तो हम आध्यात्मिक वस्तु से दूर हो जाते हैं।

-अडियेन केशव रामानुज दासन्

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